大方廣佛華嚴經　　（第一四九九卷）　　2006/1/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1499

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師註解第四個小段「對辨成例」，第四句「世同出世例，如上升樓閣，願升正法樓等」。這些都是在日常生活當中，尤其是我們住在都市，現在的都市都是高樓，天天都有上下。佛在此地教導我們，當我們上高樓，現在無論是走樓梯、無論是電梯都一樣，你是不斷的向上提升。這個時候，看到這個現象就要想到「當願眾生，升正法樓」。你看菩薩，那就是菩薩，念念不忘正法，時時刻刻提醒自己，這是為什麼他們不會迷失自己，道理就在此地。我們時時刻刻把正法忘掉，沒有法子提升自己，總的來說，我們的警覺力量不夠。

　　實在說處於現代的社會，如果沒有相當的警覺，將來一定要吃虧，虧會吃得很大。但是現在人確實迷惑了，迷得太深，不知道眼前這個社會問題的嚴重。什麼問題？疏忽了倫理道德的教育。倫理的教育就是教我們做人，教導我們明瞭人與人的關係。首先把關係搞清楚，父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、領導與被領導的關係、朋友的關係。除這四種關係之外，所有一切人全是朋友，四海之內皆朋友也；現在我們講，全世界的人類都是朋友。朋友之間的往來，最重要的一個原則是誠信，真誠、守信，這是基本的原則。明瞭關係之後，就要教導我們怎樣跟人相處，父子怎麼相處，夫婦怎麼相處，君臣、兄弟、朋友如何相處。明瞭之後都能落實，家和了，家和萬事興，社會和諧，國家和諧，世界和諧。

　　今天胡主席提出「和諧世界」，你想想看，從哪裡做起？從我們自己本身做起。本身怎麼做起？這個要智慧、要修養、要通達宇宙人生的真相。真相通達之後，你就曉得怎樣相處，就不會產生錯誤。聖人教人，那個靈感、智慧、方法從哪裡來的？不是自己打妄想打出來的，我們知道聖人沒有妄想，聖人不會作夢，因為他沒有妄想。從哪裡來的？從大自然的規律、運作、啟示得來的，取法於自然的法則。大自然是和諧的，宇宙是和諧的，地球上所有一切生物是和諧的，人與人之間相處本來是和諧的，從這裡得到了啟示。

　　不和是怎麼產生的？不和是從我執產生的，執是執著，我們平常講的自私自利，就不和了。每個人都自私自利，都為自己的利益，要去侵犯別人的利益，那怎麼會和？損人利己，人人都有損人利己的念頭，麻煩大了。我想佔他的便宜，他想佔我的便宜，你們諸位想想，結果是什麼？結果就鬥爭，結果就戰爭，這就不和了，把宇宙的和諧破壞，地球的和諧也破壞了。這個病態很嚴重，現在整個地球上，這種病態已經達到非常嚴重的地步。

　　古聖先賢的教誨，每個宗教裡面的經典，都教導我們彼此要和睦相處，彼此要互相謙讓。別人缺乏的，我有的，一定要主動去幫助他，捨己為人，這是宇宙自然的法則，宇宙自然的法則就叫做道德。道德不是別的，道德是宇宙之間運作自然的現象；不道德就是違背自然現象，破壞和諧。佛在世間教導的時間長，所以教學的典籍非常豐富，特別是《華嚴經》。早年我初學的時候，方老師把這部經介紹給我，告訴我這是佛教的哲學概論。我跟他學哲學，佛教哲學概論就是這部經典。我剛才看了一下，我們今天講到的是一四九九集，明天是一千五百集，我們一集是兩個小時，明天是《華嚴經》第三千小時。三千小時應該可以入經文了，緣很殊勝。

　　這個經大，方方面面說得非常詳細，尤其是這一品，跟《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》這一類的，這一類叫行經。經典，古大德給我們分析有四種：教、理、行、果。有教經、有理經，講理論的；行經，這是日常生活的；果經，那是講果地上的境界。《華嚴》統統具足。這一部分、「梵行品」都是行經，我們學了之後，要落實在生活上，過普賢菩薩的生活，過諸佛如來的生活，這就是人生最高的享受。所以我們每個同學認真努力來學習，改善我們生活的品質，改善我們許多錯誤的觀念。學了之後要認真的懺悔，認真的改過，機會百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢之一日，不要輕易錯過。要認真去學習，統統在日常生活當中。

　　我們上樓梯的時候，登上電梯的時候，要想到這一願。願一切眾生都能夠聽聞到正法，都能夠年年月月提升他對正法的修學，這是「世同出世」，在世間就等同出世。實在講，世出世間是一不是二，就看你用心。善用其心，世出世法是一；不善用其心，這就是二。文殊菩薩說得好，總的綱領就是要善用其心，心要用得正。善用其心總的來說，決定與大菩提心相應，就是大菩提心的落實，這是善用其心。對人、對事、對物，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們都要落實才行，不能夠落實就是造罪業。

　　你看，真誠的反面是虛偽，清淨的反面是染污。你有是非人我，你有貪瞋痴慢，你有名聞利養，染污！平等的反面是高下，總覺得自己比人高，總覺得別人不如我，貢高我慢，輕視別人；連人都輕視，何況這些動物、植物，沒看在眼裡。如果你要了解其中的因緣果報，我相信你一定會認真改過，果報太可怕了。你這種姿態，輕慢別人，目中無人，將來的果報是你被別人輕賤；換句話說，沒有人瞧得起你，沒有人尊敬你，永遠處在卑下的地位。「一飲一啄，莫非前定」，前定都是自己造作的。起心動念，言語行為，沒有一樣是沒有果報的，再輕微的一個念頭，都逃不了果報。因是自己造的，果一定要自己受，沒有人能夠代替的。這些道理、事實，不但佛經上講得很清楚，其他宗教典籍，世間很多書籍上都講到，因果教育！

　　諺語常講，佛門說的「萬法皆空，因果不空」。因果為什麼不空？因為報應不空，我們常常講三種：轉變不空、相續不空、循環不空。循環就是報應，冤冤相報沒完沒了。一個真正聰明人，有智慧的人，在這一生當中，絕對不跟一個眾生結冤仇，那你就算是覺悟了。不但不跟人結怨，畜生都不可以結怨；不但畜生不能結怨，植物也不能結怨。

　　所以，佛戒經裡頭對出家人，「清淨比丘，不踏生草」。草長得活活潑潑的，你不可以從它上面踏過。除非這個地方沒有路，你必須要從這裡經過，這行，這叫開緣；如果有路，你可不能走近路，你一定要繞著路走，你不可以踏草地。佛在戒經上教出家人，出家人應當學，在家人也應當學。我們對於一切人事物真誠恭敬，鬼神都恭敬我們；你要得到天地鬼神的尊敬，一般這些災難你就很少遇到。所以對於一切人事物的誠敬，這是好的，這是很重要的，不能不認真的去學習。也要願一切眾生有機緣遇到正法，時時刻刻提升修學的境界，我們的心量就拓開了，我們的嫉妒、障礙自然就化解了。

　　再看第五句，「以因同果例，如正出家時，願同佛出家等」，這個「等」就是像這個例子，後面會很多。出家不是一樁容易事情，佛在經教裡面給我們講，「出」有四種，「家」也有四種，這個都要懂得。出有「身出心不出」，身出家了，念念還留戀五欲六塵的享受，還放不下名聞利養，身出家了，心沒出，這是第一種。第二種，「心出身不出」，身在家，但是心出家，這是好的在家居士，如法修行。我們看《無量壽經》前面講的「賢護等十六正士」，他們這些人心出身不出，在家的。維摩居士也給我們示現最好的榜樣，心出身不出。維摩是佛的地位，他不是菩薩，他是佛。所以釋迦牟尼佛的學生，目犍連、舍利弗、迦葉這些大弟子們，見到維摩居士，都是頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛的禮節完全相同。這是什麼？做給我們看的。釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩示現的是在家佛，他們修證的境界完全相同，就是經上講的「無上正等正覺」。他們的成就，怎麼可以輕視？

　　在家修行有成就的人，同樣的他能證阿羅漢果，他能證菩薩果位，這是我們不能不知道的，所以對於在家修行人不可以輕慢。很多出家人不懂得，特別是年輕初出家沒有多久，這個衣服一穿上，以為就很了不起。在家居士都要對我恭敬，他自己貢高我慢，這造罪業。他不曉得在家居士當中有很多證果的人，修行開悟證果的人，這是真的，不是假的。這第二種。

　　第三種，「身心俱出」。釋迦牟尼佛給我們示現的樣子，以及釋迦牟尼佛當時這些弟子們，一千二百五十五人，統統都是身心都出。第四種，「身心都不出」。是哪一類人？在家的居士，這身心俱不出不是講外面人，外面人不算，這是講佛弟子，在家、出家的佛弟子，外面人不算。這種人他也受了三皈五戒，甚至於受了菩薩戒，完全不懂，完全不能夠受持。居士，身沒出，對佛法的修學是一無所知，心也沒出，身心都沒有出。這是出四種。

　　家也有四種，第一種叫「田宅之家」。就是我們現在講的，你有房子、有田地，有土地、有房屋。你出家了，你把這個捨棄掉，這是世俗裡頭出家的概念。這個出家並不能了生死，也出不了三界，這是形象上的出家。這個家，這是第一種。第二種，「煩惱家」。煩惱是家，煩惱不斷，你出不了六道輪迴。煩惱是因，輪迴是果，所以煩惱是家。煩惱放下，煩惱家出了，你田宅這個家沒出，這在家居士，沒出，不要緊，你把煩惱斷了。那就是什麼？心出身不出，他有成就。所以，煩惱家比田宅家重要多了。

　　第三個，「三界家」，就是六道。三界六道是家，真的是家。你看我們生生世世都在搞六道輪迴，沒能夠出離，這是家，從果上說的；出煩惱家是從因上說的。最後一個，那高了，「出無明家」。出無明家是什麼？不但六道超越，十法界也超越了。所以出無明家，最低的限度是《華嚴經》上圓教初住菩薩，分證即佛。他是真佛，他不是假佛，他用心就是真正的菩提心。所以初住菩薩叫發心住，發的什麼心？菩提心。菩提心是真心，菩提心才是本性本善，完全回歸到本善。大乘教裡面常講「一切眾生皆有佛性」，菩提心一發，你回歸到佛性。我們講得很多，十住菩薩跟究竟果位，無二無別，差別在哪裡？差別在無明習氣還在，四十一個階位是無明習氣淺深不同，除這個之外，什麼差別都沒有。

　　所以和諧世界、平等世界在哪裡？在華藏、在極樂世界。我們要想生華藏、生極樂世界，你就要懂得，和諧太重要了。首先要自己調整自己的身心和諧，從我做起！這個話我們在講席裡頭應該說了上千遍以上，常常講，常常提醒同學們。我每次提醒大家的時候，都提醒自己一次，所以自己很有受用，遍數太多，很有受用。決定要把自己內心，我們講內心深處，對於人事物的對立的念頭要放棄，這個念頭是一切違背和諧的根源。別人跟我對立，那是他的事情，「心佛眾生，三無差別」，這是我們沒法子的；要求我對他不對立，我不跟人對立，他跟我對立也對立不起來。兩個都對立才能對立得起來，一邊不對立，像打拳一樣，就打空了，你打出去沒回應，要明白這個道理。

　　所以，跟一切人不對立，跟一切事物也不對立，平等心、清淨心就現前。只要不對立，給諸位說，跟一切眾生懷疑的心沒有了，不再懷疑。我們講疑慮沒有了，矛盾沒有了，衝突沒有了，你說你多快樂！你想想看，這是不是人生最高的享受？你從這個地方能體會，你就能體會到顏回的樂趣、孔子的樂趣、諸佛菩薩的樂趣，你才能體會到一點。你要不能把內心深處對一切人事物對立這個念頭放下，你體會不到，聖賢人的樂趣那個味道你體會不到。總得你自己放下，真正放下，你才能體會到。「學而時習之，不亦悅乎」，這句話你懂了。你要不入這個境界，給你講解都聽不懂，你都不曉得是怎麼回事情，因為你自己內心裡頭有障礙。

　　所以，首先要把內心這個障礙化解掉，然後再幫助別人。如果他也懂得這個道理，他也在這上做功夫，那就太好了，他境界提升得就快。他要不懂，根性很鈍，煩惱習氣很重，那怎麼辦？聖人教誨，持戒。持戒，中下根性的人很得利益；上上根人？上上根人也持戒。為什麼？做給中下根人看的。不能說上上根人不持戒，中下根人看到：他不持戒，我為什麼要持戒？所以佛都持戒。釋迦牟尼佛日常生活，處事待人接物，沒有一樣不符合戒律，就是說他圓圓滿滿統統做到了。你決定找不到他有一樁事情違背戒律，就是犯戒的，沒有，大小戒律，決定找不到。他做樣子給人看，這就叫做大慈大悲，示現的身教。身教要做到什麼時候？沒完的時候。為什麼？眾生沒度盡，只要還有眾生，他就要做這樣子，做出最好的榜樣；最好的榜樣就是持戒。做給別人看的，利益大眾的，利益社會的，慈悲到極處！小小戒都不捨，慈悲到極處。

　　所以在過去，出家不容易，你想想看出煩惱家、出三界家、出無明家，真不容易；現前這個社會更難。如果只出形式之家，而煩惱習氣一絲毫沒有斷，這個不好，這個果報很苦，也是諺語裡面所說的，「地獄門前僧道多」。為什麼？他出家了，修道了，為什麼墮地獄？他沒有真正能夠如法修行。他什麼罪名墮地獄？破壞佛道的形象，這個罪名就墮地獄。佛道是聖賢，你怎麼可以把聖賢的形象破壞！今天學佛，出家，穿上出家人的衣服；在家，人家知道你是在家學佛的佛門弟子，如果你連三皈、五戒、十善都做不到，人家就會批評你，「你破戒，你作惡（十善的反面就是十惡），學佛的人都作惡，這個佛何必要學它」。因為你作惡，人家批評是把整個佛教都帶上，你就把整個佛法形象破壞。這個罪重，這個罪跟破和合僧的罪是相等的，阿鼻地獄。所以你何苦？出家，被人譏笑的機緣更多。在家，不認識，不曉得你是學佛的，他不怪你；他知道你是學佛的，他就會毀謗你。道理在這個地方。

　　從這個地方我們就能夠體會到，印光老法師一生不收出家徒弟，不給人剃度，大慈大悲！你想為什麼？剃一個，送一個到地獄，剃兩個，送兩個到地獄，祖師心地很清楚，不忍心！所以他只收在家弟子，給人傳授三皈五戒。他老人家一生不收出家徒弟，一生不傳戒，為什麼？傳戒，受戒的人做不到，全都破戒，全都犯戒，這罪還得了！不做這些壞事。你看一生不做住持、不做當家，一生不蓋廟，給我們留下很好的榜樣，我們應當要向他老人家學習；現在的話說，向他老人家看齊，看齊就是學習。他是我們的好榜樣，距離我們最近的一位祖師；換句話說，就是在此時此處，我們應當要向他學習。

　　這是一位高僧大德，在家的信徒多，供養多，所收一切供養自己沒有享受，完全輾轉替他做功德。做功德裡面最殊勝的，所謂是有百利而無一弊的，這什麼功德？印經。他把這些供養收集起來，成立個「弘化社」，蘇州的弘化社是印祖弟子供養的錢建立的，就是佛經流通處。自己印書，印經書、印善書，到處結緣。在當時這是最好的方法，用這些書籍普度眾生。在現在，除了書本之外，還有現在看到多的，有錄音帶、有CD、有VCD，這些東西比文字還方便。所以我們要懂得利用這些高科技，把正法介紹給廣大的群眾，這裡頭決定沒有過失。你要是蓋道場，末法時期，出家人如果名利心沒有放下，身出心不出，他就會爭奪廟產，爭奪廟產破壞了佛教形象。祖師看得清楚、看得明白，不幹這些事情。這都是我們要細心觀察，細心體會，認真的學習。

　　最如法的道場，我們細心觀察釋迦牟尼佛在世，你看居士供養的道場，大家熟知的，像祇樹給孤獨園、竹林精舍，都是大家很熟悉的。佛在這些地方講了不少經，這個地方的財產是居士的，佛沒有接受，不是說送給佛，佛沒有接受，佛出家了。而是什麼？借用，他們來提供講經修行的場所，佛跟弟子們不用了，物歸原主，是他們的。借來使用期間，還是他們的，房舍有損壞，需要修理，是他們的事情，佛跟這些出家人決定不聞不問，心地清淨。以前這些老和尚給我們講，佛陀在世，房子漏雨，他們就讓一塊，到乾的地方去打坐。實在是不能住了，不能住就走，修繕房屋是房屋主人的事情。他們生活還是出去托缽，日中一食，過最簡單的生活，保持身心清淨、平等、慈悲，一絲毫都不染污。那是真正的出家，身心俱出，真的他們是出煩惱家、出三界家、出無明家。

　　阿羅漢出三界家，法身菩薩出無明家，初學的出煩惱家，煩惱逐步的斷。我們的煩惱習氣一年比一年少，你就一年比一年出一點了，這叫真幹，這叫真功夫。絕對不是說你記誦多少經典，背誦多少經典，你會講多少經典，你的煩惱沒有斷，一點用都沒有。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看下面第六句，「捨偽歸真例，如著瓔珞，願到真實處等」，這一類的例子。瓔在古時候多半是戴帽子繫在帽子兩邊的裝飾；珞是佩在身上的，這瓔珞，都是裝飾品。世人都以這個為美，你看現在珠寶店裡面，瓔珞價錢都很高。這些東西都不實在，佛法告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，什麼東西是真的？道德是真的。你戴著滿身珠光寶氣，人家看到對你很羨慕，你有那麼多財富，實在說，不如自己修養道德。道德能感動人心，能夠幫助人斷惡修善，幫助人破迷開悟，這就是真實處。

　　真實處怎麼落實？這一品經裡頭，一百四十一願就是真實處，你要都能做到就落實了。這些年我們極力提倡的《弟子規》，《弟子規》是真實處。人，任何一個人，果然能夠真正落實《弟子規》，給諸位說，這個人決定不墮三惡道。來生一定能夠保人身。而且比這一生的生活會更殊勝，也就是說福報比這一生更大，這是一定道理的，因為《弟子規》就是倫理道德的落實。倫理道德不是空洞的，確實在日常生活當中，在工作裡面，在處事待人接物，我們決定不能夠忽略。首先，要把它念熟，能記得住。我們把它重新分段，總共有一百一十三條，有些一句就是一條，最多的有四句是一條、八句是一條，就是講一樁事情，兩句說一樁事情的比較多。一定要做到，這就是落實到真實處。

　　譬如我們下面一百四十一願總共分為十段。第一段「菩薩在家」，在家修行的。不是初學，是菩薩，菩薩在家他才能發這麼大的願，跟《弟子規》裡面「入則孝」二十四條很接近。把這個合起來看，就知道我們應該怎樣去修。《弟子規》裡面講「父母呼，應勿緩」，在《華嚴》裡面，諸菩薩他知道，「一切眾生，皆是我過去父母，未來諸佛」，他的境界跟別人不一樣。《弟子規》裡面講的是你的生身父母叫你，你趕快要答應，你不能懈怠。可是大乘教裡頭，尤其《華嚴》，《華嚴》是一乘教。在過去也跟諸位介紹過，佛法裡面，一乘經典只有三部，《華嚴》是一部，《法華》是一部，另外是《梵網經》。《梵網經》沒有完全到中國來，到中國來只有一部分，就是《梵網經．心地戒品》兩卷，這是屬於一乘教。

　　一乘是什麼？一乘是直接成佛，這個修學是以無上正等正覺為標準的，這是一乘教。如果是以正等正覺為標準的，這是大乘教；如果是以正覺為標準的，這叫小乘教。所以，阿羅漢、辟支佛他們的標準是正覺，我們稱小乘；如果他是正等正覺，就是大乘；一乘是無上正等正覺。這樣分就很容易清楚，你一點都不會迷惑。在大乘教裡面，不要說是一乘，大乘教都是這樣的，一切眾生皆是父母。你看大乘菩薩戒經，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是菩薩戒經裡頭；換句話說，任何一個人呼喚你，你都要答應，而且都要恭恭敬敬。在中國周朝，周文王那個時代，距離我們現在三千一百多年，周文王。我們在史書裡面看到，文王的母親（這沒有話說，真是聖人）太任，懷孕的時候就胎教。懷孕的時候，起心動念、言語造作小心謹慎，決定沒有負面的，就是不善的這些事情，她都遠離。不善的，眼睛不看，耳朵不聽，口絕不說，影響胎兒。所以中國典籍上記載的，胎教，這是太任，生下來的小孩就是周文王。

　　書上記載，他出生的那天，有一隻紅色的鳥雀，赤雀，就是紅色的一隻鳥雀。口裡面含著個像我們現在人講卡片，鳥嘴裡面含個卡片。這個鳥飛到周文王的家裡面，含著個卡片，卡片留下來，鳥就飛走了。卡片上有字，所以大家說這是聖人出生的瑞相。卡片上寫著什麼字？第一句說「敬勝怠則吉，怠勝敬則滅」，還滿長的。我們今天看到這個，就想到第一句，一切恭敬，你看普賢行願十大願王第一個，「禮敬諸佛」。諸佛是一切眾生，一切眾生皆有佛性；不但一切人，一切動物，連蚊蟲、螞蟻都有佛性，你都要對牠禮敬。前面跟諸位報告了，樹木花草都要對它禮敬，敬！敬的反面是懈怠，懈怠就是不恭敬。如果我們處事待人接物，我們的敬超過我們的懈怠，大吉大利，果報是吉；如果反過來，我們處事待人接物懈怠，馬馬虎虎，沒有看得很重，沒有一點點恭敬的意思，果報是滅，滅亡的滅。

　　在處事待人接物，下面兩句說得好，「義」，道義，你的道義勝過你的欲望，別人就聽你的，就服從你，你能夠做一個領導人，祕訣就在此地。你道義看得很重，自己名聞利養、五欲六塵看得很輕，你就是個很好的領導人。如果反過來，你把你的欲望看得很重，道義看得很輕，果報凶！那是吉利的反面，果報凶。凶到什麼程度，就看你做得怎麼樣，嚴重的時候是眾叛親離，大家都不理你，沒有人願意跟你往來。為什麼？你這個人沒有道義，只是自私自利，誰願意跟你往來？所以古人講的瑞相，不迷信。

　　但是這個鳥含的這個，也是個紅色的卡片，叫丹書，上面寫的這些字。這是種傳說，因為它太遠，時間太遠了。你看漢朝，《史記》是司馬遷作的，司馬遷距離周文王是一千多年，大概總是一千二百多年。所以有人說這個傳說未必可靠，但是我們不去考證這些，我們覺得這個教誨重要，我們著重它的教誨。這個教誨裡，敬太重要了。你看《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」；普賢行願第一願，「禮敬諸佛」；我們看佛門許多的懺儀，拜懺的，你看「一切恭敬」、「一心頂禮」，這個句子太多了。學佛、學聖、學賢，從哪裡做起？從禮敬做起，對人、對事、對物要有敬意。敬意是真實的，不是虛偽的，所以誠敬。古人講誠敬是入德之門，你怎樣學習，怎樣契入道德的境界？你要有誠有敬，誠於中，敬表現在外面，裡面真誠，外面自然是恭敬的，這是應當要學習的，這是真實法。

　　下面這一句，「以人同法例，如見病人，願離乖諍」。這一句在現代這個社會裡頭，我們要特別認真學習，為什麼？現在這個社會上疾病太多，各式各種的病都有。病從哪裡來的？古人有句話說「病從口入」，你的飲食不小心，貪吃、好吃，吃出病出來。尤其是中國人，喜歡進補，進補不是每個人體質都適應。體質不適應，不能補，你常常補它，毛病就出來了。

　　所以，有許多同學送些補品給我，我不能不收，一定要收。不收他就不好意思了，一定要收。收了怎麼辦？自己又不能用，我作禮物轉供養給別人，為他修福，輾轉供養；有些老法師、大德居士他們需要，我就輾轉供養了。這些在平日日常生活當中不能不注意，現在的飲食很值得人憂慮。我不看報紙，也沒有訂報紙，但是我們鄰居有。早晨吃了早飯，出來的時候看到報紙還沒有收進去，在門口，看了看一個大標題。說瓜子，百分之五十五的瓜子都有毒。讓我們想到農曆年快到了，年節應酬比較多，這些點心，瓜子、花生總是免不了的。百分之五十五的瓜子有毒，這瓜子還敢買嗎？使我們聯想到，所有的點心恐怕都靠不住。

　　現在做生意的人不像從前，從前做生意的人有道德，縱然為了賺錢，他不害人；現在人不一樣，我賺你的錢，我還要害你的命，這個不得了。你吃了這些有毒素的東西，你就會得病，許多像癌症什麼的，都從這兒來的，所以現在的飲食要特別小心。早年李老師在的時候，我在國外弘法，每次回去看他，他老人家都叮嚀「不要在館子裡吃飯」。這句話至少說了總有十遍以上，我的印象非常深刻。館子裡不乾不淨，容易生病。

　　說這個話都差不多在三十年之前，三十年前那個社會還稍微好一點，現在跟三十年前不一樣了。使我們想到古人所講的損人利己，這句話以前好像是說說，說得太過分了。現在這句話拿到現前的社會，那是完全正確。為自己的利益，不怕別人的傷害，即使他中毒送命了，他也沒有放在心上，只要自己的利賺到了。你想你賺的利有幾文錢？你一包瓜子賣幾個錢？你叫人吃了得病，於心何忍！大概現在沒有心了，所以他也就沒有忍了；沒有心是沒有良心，這怎麼得了！

　　我們看到這麼一則新聞，就聯想到，過年時候這些東西最好我們都不要，還是一杯清茶供養。古人講的，「道人來到道人家，一炷清香一盞茶」，這樣招待就可以了。我們要考慮到安全、健康，這個重要，這些小節不重要，要照顧大家的身體健康，身心健康，這個重要。所以我覺得過年我們送禮，王老先生印的一本《健康之道》，這個好，做禮物好；另外我們這邊有個小冊子《延壽藥言》，還有個小本子《聖賢是教出來的》。我覺得這三樣東西，我們今年過年做禮物送人，比什麼都好。不要送點心這些東西，這個東西不太可靠，我們送這三本書，這個真的幫助人身心都健康。

　　見到病人，「願離乖諍」，乖諍，乖是違背法度，諍是爭論，這個對於身體最不健康。發脾氣，佛門裡面講，「一念瞋心起，百萬障門開」。過去我在新加坡，許哲居士告訴我，發一次脾氣大概只有三、五分鐘，三天都不能恢復，所以發脾氣是最傷人的。你發一頓脾氣，傷害別人，我常常講只有三分，傷害別人；自己？對自己的傷害是七分。誰願意發脾氣？愚痴人！聰明人不幹這個傻事。你對別人傷害少，對自己傷害太大了。這個道理你不懂，最傷害身體的就是發怒。又何況常常發怒的人，種地獄因，地獄第一個業因就是瞋恚。貪欲墮餓鬼，愚痴墮畜生，瞋恚墮地獄。所以一個人要想健康長壽，不墮三途，常常保持心平氣和，這就是修養。

　　辦事、對待人，不一定用發脾氣才能把事情辦好，太少了。真正是個好的領導人，他對他的部屬，嚴厲裡面有溫厚，讓這些部下對你有敬畏。嚴厲，怕你，又非常感謝你，又非常歡喜你，你就成功了。一味的威嚴，常常嚴格要求，動不動就發脾氣，你的部屬雖然怕你，心不服。這就是《弟子規》說，「勢服人，心不然；理服人，方無言」，你要從理去服人。理是什麼？愛護。

　　我在年輕時候，也在政府機關上過班，工作量並不多，事情辦完之後看看報紙、看看書。有一天我看到我們那個靠背椅，我就往後倒，椅子前面兩隻腳就起來了，我們覺得躺在那裡很舒服。我的長官從背後來了，拍拍我的肩膀，我一看到他，我就立刻站起來。一句責備沒有，告訴我：你這樣坐，椅子容易坐壞，如果椅子腿壞了，你就要摔跤。一種關愛的口吻，我一生這個毛病改過來了，從此以後再沒有這種坐的姿態了。因為你一想坐這個姿態，立刻就想到他那種愛護你的勸告。成功了！所以不必要馬上拍著桌子，瞪著眼，把你教訓一頓；他要是教訓我一頓，他走了之後，我還是一樣翹起來。為什麼？不服！所以一個成功的領導人有他的道理。這些地方我們親身經歷的，就從這裡學到了。待人總是厚道，常常關愛，關心、愛護，讓人家心服口服。

　　所以乖諍是致病的根源，這個致不是對治，就是帶給你疾病的根源。貪瞋痴叫三毒，內有三毒，外有感染，哪有不生病的道理？內裡面三毒除去了，外面雖然有病毒，你不容易感染到。今年世界衛生機構都發表，今年冬天可能有瘟疫，禽流感，估計是很嚴重。因為從今年的冬季到明年春季，在中國醫學裡頭也有這種說法，冬瘟跟春瘟連在一起，就非常嚴重。世界衛生組織估計，感染會超過一億人，全世界，死亡率二分之一；換句話說，這個瘟疫死的人是超過五千萬。

　　很多人聽到這個消息，驚慌！我就告訴他，驚慌就錯了。為什麼？你一定會感染。為什麼？佛經講的，「一切法從心想生」，瘟疫還沒有發作，你天天在想，被你想成了，錯了。我們要想佛，要想佛陀的教誨，不要去想病。縱然病在我們這個地區爆發了，不去想它，你就不會感染。你相信佛的話，「一切法從心想生」，決定不恐怖、不畏懼。得到，二分之一，還有二分之一不會死亡，還可以能醫得好的；只要不驚不怖，保持著心平氣和，就不會受感染。

　　感染裡面，重要的還是在飲食。如果從因果上來講，殺業太重！吃肉的容易感染，吃素的不容易感染。為什麼？長年素食，跟這些動物不結冤仇。這種瘟疫，說老實話，還是這些動物牠們那些，佛法講神識，世間講靈魂，動物的靈魂牠來報仇，牠來報怨，牠死得不甘心不情願，這從因果上來看。所以採取素食，那就好多了。

　　第八句，「以境成行例，如見湧泉，願善根無盡等」，這是第八個例子。你在境界裡，看到這個境界，回光返照，成就你的功行，你的功夫。舉個例子，你看到泉水，泉水從地下慢慢往外面湧，湧泉。看到這個境界，想到自己，想到一切眾生，希望一切眾生善根就像湧泉一樣，不斷的往外面顯露，不斷的增長，善根無盡！所以大乘菩薩，他到哪裡學？佛法在哪裡？六根接觸六塵境界，沒有一樣不是佛法。湧泉是水，地下水，地下水是乾淨的，沒有染污的。泉水要是多的話，往往形成一個小池塘；如果在高處，會造成小瀑布往下流，常年不斷。它是活水，往往在冬天的時候它也不結冰，因為地下是熱的，它有溫度。你看到這個自然現象，就想到一切眾生都有善根。善根就像心地裡的泉水一樣，希望它也像外面泉水，永無間斷的向外流露，成就一切善法。所以會學，六根六塵統統是教材。這就叫什麼？《大方廣佛華嚴經》；真正《大方廣佛華嚴經》是遍法界虛空界，所有一切人事物，你接觸的時候都能夠感受，你都懂得善用其心。見到什麼都能回光返照，都能夠提升自己的境界，都能夠讓自己的善根發現。

　　第九句，「以妄歸真例，如見婆羅門，願離惡等」。古時候的婆羅門教，就是現在興都教的前身，現在不叫婆羅門，現在叫興都教。我跟他們往來也很密切。在佛教裡面說，他們也實在是了不起，最早講六道輪迴是他們說的。他們的歷史說是有一萬多年，印度人不重視歷史，所以沒有詳實的記載，代代相傳，相傳一萬多年。在世界上一般學術界，承認它是八千五百年，八千五百年也比佛教的歷史早五千年；佛教，世界上承認是兩千五百年，所以它比佛教的歷史久。

　　他們修定，修世間禪定，所以他出不了六道。但是他們的定功可以到非想非非想處天，無色界的頂頭。他到那裡去再不能向上提升了，於是誤會把那個地方當作究竟涅槃，這就是錯誤；在佛法講，他把它當作究竟的佛果。但是他是定功支持他的，這個定深。八萬大劫之後，他的定力失掉，失掉之後他就往下墮落。這時候他就毀謗聖賢，認為古聖先賢講有一種大涅槃，不生不滅，我已經證得，為什麼還有生滅？古聖先賢的話靠不住，假的，不是真的。這就是妄語，大妄語，毀謗正法，所以多半是墮落在阿鼻地獄。這叫「爬得高，摔得重」，爬到最高，摔下來是墮在地獄。所以佛稱它不是善法，還是屬於惡法，因為結果還是墮落。

　　六道是他們發現的，雖發現，正是中國人所說知其當然而不知其所以然。為什麼會有六道？六道怎麼形成的？有沒有能夠出離六道的？這他完全不知道。到佛出現於世的時候，才把所以然的道理講清楚、講明白。三界二十八層天，每一層天的業因果報佛都說清楚，所以欲界、色界、無色界，欲界六層，色界十八層，無色界四層，二十八層天。修學，欲界天修十善業道，上品十善。欲界有六層天，上面四層，這是講欲界的上面四層，還要修定，定沒修成功，叫做未到定。當然也一層比一層深，好像考試一樣，六十分及格，他只有二十分、三十分，不及格，叫未到定。未到定裡頭也有淺深，夜摩天是最淺的，再深一點是兜率，再深一點是化樂，再就是他化自在天。往上去，定就及格了，分數就滿了，滿了是超越欲界，到色界去了。

　　所以色界是四禪，初禪、二禪、三禪、四禪這四個階級。四空天也是修定，也是四個等級，合起來叫八定。四禪單獨講色界天，八定是色界跟無色界統統合起來講；不是說四禪外面有個八定，八定裡頭包括四禪，世間禪定。世間禪定不是真實的，出不了六道輪迴。所以這個地方講「以妄歸真」，婆羅門把四禪八定當作真實；佛說這不是真實，這個沒有出六道。真實還要再往上修，第九定，佛學名詞上叫「九次第定」，那個就超越六道，阿羅漢所證的。阿羅漢所證得的是九次第定，八定再往上去就出了三界，那就是真實的。所以見到婆羅門，就要想到我要修真實法。我不要修到最高的還要往下墜落，依舊搞輪迴，這個就錯了，我們真的要修上上乘法。

　　可是依修定這個方法，實在講哪個法門都修定，我們念佛法門也是修定。八萬四千種不同的形式、不同的方法，統統是修定，如果不是修定，那就不是佛法。佛法總的原則、綱領，戒定慧三學，「因戒得定，因定開慧」，這個開慧就是大徹大悟，明心見性，就成就了。所以佛絕對沒有離開三學，我們離開三學想成就，這不是佛法，這是邪門外道，在佛法叫「門內外」；表面看起來它是佛事，但是裡面修學的不是的，跟戒定慧三學相違背。這個都不能不懂，因為在末法時期，這種現象愈來愈普遍，我們總得要清楚、要明瞭。

　　學佛決定從持戒入門，你就沒錯。持戒一定要從《弟子規》下手，《弟子規》是戒律，規矩！不可以不學，這是基本的基本。我們今天戒律為什麼做不到？就是因為沒有《弟子規》，有《弟子規》，學戒律不難。所以《佛藏經》裡面，《佛藏經》是一部經的名稱，不是佛的《大藏經》，它的名稱就叫《佛藏經》。《佛藏經》裡面，世尊說了這麼一句話，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這就是教給我們，學佛不可以躐等，一步一步向上提升，這就對了。

　　中國從唐中葉以後，不學小乘了。不學小乘，學大乘能成就？能，憑什麼？憑儒。所以過去中國人，無論出家、在家，都念孔子書。有儒家的基礎，有道家的基礎，儒跟道的基礎代替了小乘。今天我們講儒家的根，儒家的根就是《弟子規》，所以我們選擇這個基礎的基礎做為我們的根本。從這個基礎上建立十善業道，再從十善業道的基礎上，三皈五戒就沒有問題了。再往上去就可以進入出家的沙彌戒，沙彌戒再往上是比丘戒，一步一步往上去。

　　今天我們沒有《弟子規》的學習，什麼都落空，一樣都不能成就，這是我們不能不知道的，不能不在這裡用功下手的。否則的話，我們這一生，不但是出家學佛不能成就，在家也不能成就，這個不可以不知道，頂多學佛只修一點人間福報而已。再說真實話，福報是修了，未必在人間享。如果你沒有十善、五戒，你所修的福，可能到畜生道去享，餓鬼道去享，還有魔道，會到這些妖魔鬼怪裡面去享福，這就錯了。好，今天時間到了，我們就講到此地。