大方廣佛華嚴經　　（第一三二六卷）　　2004/11/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1326

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」覺首菩薩偈頌第二首，清涼大師《疏》最後的一段，我們把這個文念一段，對對地方。

　　「言諸法者，非唯舉前十事五對，亦該一切有為法也，果從因生，果無體性，因由果立，因無體性」。前面我們講到這個地方，現在接著看下面。「因無體性，何有感果之用，果無體性，豈有酬因之能」。這兩句話的意思很深，使我們一般學佛的人都無法理解，因為佛門裡面講因果講得太多，正如諺語所說「先入為主」，我們對於接受因果的概念確實是先入為主，這個概念根深蒂固！因一定感果，果一定酬因，這是大乘法裡頭常講的。為什麼現在在這個地方否定？這裡面我們一定要明瞭，這是大乘教裡面所謂的「向上一著」。

　　從什麼地方向上？從菩薩。你看看菩薩法裡面，佛常講「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩沒有離開因感果、果酬因，沒離開。向上一著是究竟佛位，佛位裡面有沒有因果？不能說有也不能說沒有，有跟沒有是一不是二，向上一著就是入不二法門。正如僧肇大師在《肇論》裡面所說的「本無」，這句話很重要，本無，因果也是本無、實相、法性、性空、緣會，一個意思。緣會是什麼？因緣會合森羅萬象就現前了，這緣會。緣會是必然的，所以因感果、果酬因也是必然的，向上一著是徹底了解事實真相，這叫大徹大悟。大悟那個相就是僧肇大師所說的「漚和般若」，漚和是梵語，般若也是梵語，翻成中國意思，漚和翻成方便，般若翻成智慧、翻成大覺。所以佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」，這是大智大覺，法爾如是的形相。這個形相你也不能說它有，也不能說它無，大乘教裡面講入不二法門，明心見性，大徹大悟，這大徹大悟裡頭有方便。沒有方便，有沒有徹悟？沒有，徹悟一定有方便。

　　徹悟是什麼？二而不二，不二而二，這是徹悟。沒悟的時候這個二合不攏來，二不是一，一不是二，合不攏來。那個二也就代表多，正是《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一，一多不二」。這才真的入不二法門，真的開方便般若。你看菩薩常講的六波羅蜜，最後一條般若波羅蜜，在《華嚴》文殊菩薩把般若波羅蜜展開說為五句，和前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，總有十波羅蜜。十波羅蜜跟六波羅蜜不增不減，後面四波羅蜜是般若波羅蜜裡頭開出來的。第一個就是方便，第二個是願波羅蜜，第三個是力波羅蜜，第四個是智波羅蜜，方便願力智，這合起來就叫般若波羅蜜。

　　所以通常在大乘教裡面，古大德給我們講，如果講十波羅蜜，般若波羅蜜是實智，就是《般若經》上講的「般若無知」，般若波羅蜜是無知，無知是真實智，後面這四條，方便、願、力、智叫權智，權巧方便。般若有體有用，般若是體，方便願力智是作用。所以，般若波羅蜜也叫根本智，方便願力智叫後得智，實智就是根本智，權智就是後得智，實智是體，權智是用，有體有用，不是有體沒用。體與用當中它一定有現相，這個相就是緣會，因緣聚會它起相，這個相就是十法界依正莊嚴，也包括了一真法界。極樂世界、華藏世界，諸佛如來報土都是緣會！

　　你要知道，緣會跟實相、跟法性、跟性空，一個意思，一樁事情，這個道理要懂，這才叫入不二法門。入這個法門，我們通常講入這個境界，六根接觸外面境界一念不生，決定不起心不動念。諸位想想看，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？哪來的言語思惟？心行處滅，言語道斷，它就是這個樣子。法身菩薩，圓教初住入這個境界了，入得不夠深，入得不徹底。為什麼？妄想，就是起心動念沒有斷乾淨，是斷了沒錯，跟我們十法界來比他是斷了，跟上面比，他不乾淨，斷得不乾淨。統統斷乾淨，連最後一品生相無明也斷了，那才是如來究竟果位，稱為無上正等正覺。這個境界，無上正等正覺的境界，所以他沒有念，因果這個法也不能成立，這是我們很難理解的，很不容易去體會。

　　我在前面一再跟諸位提出，前面清涼大師有一句「並皆速滅」，這句話非常非常重要。並皆速滅就是《金剛經》四句偈裡所說的「如露亦如電」，但是如露亦如電我們很不容易體會到這事實真相，並皆速滅說得好。並皆速滅就是此地講的一切有為法，因果也在其中，一切有為法並皆速滅。我們在這句裡面，這個速不容易體會，速是快速，快速到什麼程度我們沒有法子想像。不但我們沒有法子想像，法身菩薩也沒有法子想像，我們今天只能用一個形容詞來說，那個速度快是億萬分之一秒，或者是億億萬分之一秒，沒法子想像。《楞嚴》上講的，這一切有為法緣會，「當處出生，隨處滅盡」，佛講得很清楚。明白人點頭微微笑笑，講得好，講得清楚，我們六道凡夫聽這句話還是不懂，原因在哪裡？我們想不到那麼快的速度。

　　我在前面跟同學們說這個比喻用電影，電影的影片放映機投射在銀幕上，我用這個速度，這個速度很慢，一秒鐘鏡頭的開關二十四次，就是一秒鐘那個生滅已經二十四次，這是一般電影這樣一個速度。我們在看電影，全神貫注的時候好像自己也投入這個境界，不知道這個境界是假的，以為銀幕上都是真的，他哭你跟著哭，他笑你跟著笑，我們常常看到這個現象。這個速度一秒鐘才二十四次，二十四次的生滅。所以像《仁王經》上所講的，那一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能知道它是假的？這一秒鐘二十一萬六千次的生滅，是在哪個銀幕上？給諸位說，就是我們現前的境界。我們六根所接觸的境界，生滅速度這麼快！二個十萬八千，二十一萬六千次的生滅，這《仁王經》上所說的，你怎麼能夠覺察到我們現在眼見、耳聞、手所接觸的、意所知的並皆速滅，你怎麼會曉得？知道並皆速滅，你就曉得這個話可以同意、可以承認了。所以因果，幻相！也是夢幻泡影。

　　我們看到因果好像有相續、有轉變、有循環，是有這些現象。這現象從哪來的？從心想生，這是佛在大乘經裡講得太多了，一切法從心想生。這不是向上一著。六道輪迴如是，十法界如是。如果把心想都放下了，不但六道輪迴沒有了，覺後空空無大千，那六道輪迴沒有了，十法界也沒有了，那個時候，佛在經上說了一個名詞，其實那個時候名詞都沒有了，叫做一真法界。所以一真法界是對十法界來說的，十法界沒有了，一真法界也不存在，為什麼？一切是緣會而生。緣會，那邊緣去掉了這邊就不生了，所以是覺後空空無大千。所以這個地方我們一定要曉得，因果確實沒有體性，沒有自體，但是在緣會而生，它確實有因有感果的作用，果有酬因之能，它真的有這個。

　　所以我們講因感果、果酬因，在六道、在十法界這是講得通的。像現在科學家發現的定律，很多物理上的定律在我們地球上沒問題，講得通；如果從整個太空來講可能它出了問題，它講不通，這個道理稍稍懂得，有一點科學常識的人都知道。佛為我們說法亦復如是，隨順我們的常識，我們能夠理解、能夠肯定的，叫俗諦；隨順如來果地上親證的境界，那叫真諦。所以這兩句這屬於真諦。因沒有體性，哪來的感果之用，果沒有體性，哪來的酬因之能，這向上一著的。

　　「又互相待，故無力也」。這個因果是相對的，相對一定是雙方，如果一方失去了，那一方能力就沒有了，這叫緣會。所有一切法無不如是，所以我們懂得這個道理，應用在自己修學功夫上，我常常勸勉同學，化解怨懟。這個化解怨懟，換句話說，消除業障。我們自己都知道自己業障很重，怎麼消除？無量劫來、生生世世跟多少眾生結了冤仇，有意無意，沒有學佛之前不知道這些事情，哪裡知道什麼因果報應！飲食一道，你吃不吃眾生肉？你吃眾生肉，這些眾生是不是甘心情願被你吃的？牠要是不甘心、不情願，你吃牠的肉就跟牠結了冤仇，這種冤仇累積起來，愈積愈深，總有一天要爆發的，這就是因有感果之用，這是大問題。所以覺悟之後要真正懺悔，真正懺悔永遠不再吃眾生肉，絕對有好處。

　　我又常講，從自己內心裡面放下對一切人、對一切事、對一切物（物就是一切眾生），對立的這個念頭要放下，不能跟任何人對立，不能跟一切眾生對立。對立，無始劫以來這個怨結解不開。解不能從對方，對方沒法子解，從我這邊。緣會兩方面的，我這一方解除了，他這一方力量就沒有了。所以又互相待故無力，它相對的，我這邊沒有了，他那邊力量就沒有了。所以先從自己這邊來做，跟一切眾生矛盾的念頭要化解，衝突要化解，自己本身這裡沒有了，對立沒有了，誤會沒有了，衝突沒有了，這是自己修行的功夫。外面，對方他對我有對立、有誤會、有衝突，不要緊，於我有沒有影響？一絲毫的影響都沒有。那他對我傷害呢？他傷害，我不接受，我明白了。他毀謗我，他侮辱我，甚至於他傷害我，我知道這是應當的，我這邊雖然化解了，他那邊並沒有化解，我接受，接受就化解了。

　　就是說你對我的毀謗也好，侮辱也好，傷害也好，我沒有瞋恚心，我沒有報復的念頭，我還很喜歡。喜歡什麼？帳消了，過去我這樣對你，現在你這麼對我，應該，應該，帳結掉了，來生來世見面好朋友，冤業徹底化解了。這個很難做到！沒錯，覺悟的人才做到。你為什麼很難？你沒覺悟，你不了解事實真相，所以，你要是不化解，生生世世冤冤相報沒完沒了，你說這多痛苦。覺悟的人，這些痛苦我在這一生當中統統受，縱然他把我害死了，我沒有怨恨，我沒有報復，我的靈性上升了，那我對他感謝！業障消了，人就要往上提升，最低的生天。五欲的念頭沒有斷，欲界天；五欲的念頭非常淡薄，生色界天；貪瞋痴慢疑斷盡了，超越六道生四聖法界；破一品無明，證一分法身，你就生到諸佛報土裡面去了，到一真法界去了，一真法界叫實報土。

　　這個時候對於把我害死的人你是不是很感激他？感激，為什麼？他幫助我早一天生實報莊嚴土。他要不把我害死，我還要等幾年才能到實報土，現在把我往生實報土提前了。就像佛經裡面所講的，歌利王割截身體，忍辱仙人提前生實報土，成佛了。這釋迦牟尼佛自己跟我們講的，本來他成佛的順序是第五尊，賢劫第五尊，彌勒是賢劫第四尊，結果釋迦佛超前了，在彌勒之前成佛，這是什麼？這是歌利王幫助的，叫逆增上緣。所以菩薩感恩，在受害的時候曾經說：將來我成佛第一個來度你，報恩。那個歌利王真的就是釋迦牟尼佛弟子當中的憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘他第一個開悟，第一個證阿羅漢果的，菩薩說話算話。

　　那我們要問，歌利王割截忍辱仙人，害忍辱仙人，他有沒有罪？有，不能說沒有罪，他瞋恨心，但是他所害的是個覺悟的人，這個覺悟的人對他沒有怨恨心，沒有報復心，那麼他的罪是性罪，冤冤相報沒有，受害的人不報復他，因此，他墮惡道所受的罪就輕。所以世尊成佛的時候他又來了，跟著佛做學生，由於過去世這個緣分，佛發的這個願，這個願力加持他，頭一個覺悟，頭一個證果。這個道理我們要懂、要明瞭，永遠不怨天不尤人。

　　所以孟夫子講得好，「行有不得，反求諸己」。所有一切過失，不要說別人不對，這個我也是常常講，回頭想想自己有錯誤的地方，你怎麼能怪別人？什麼都是我對的，別人錯的，這個人覺悟是非常非常困難，人我見太深了。真正修行人，不僅在佛門，在中國道家、儒家，在今天全世界，你看看正規宗教裡面，我們講正教，那些創教的大聖大賢都是這樣教人。人要謙虛，人要恭敬，人要知過，人要懺悔，人要改過。覺悟的人責備自己不責備別人，只有迷惑顛倒的人自己不承認自己過失，都是別人錯。

　　我在日本參加聯合國的和平會議，我告訴大家，我們要想真正和平能落實，一定要把觀念轉過來，不能什麼都是自己對，別人錯，這個觀念不好。這個觀念是製造對立，製造矛盾，製造衝突，你怎麼能化解？念頭轉過來，別人是對的，我是錯的，我們每個人都能想「我錯，別人都是對的」，和平很快就落實了。人人都能這樣謙虛，都能認真反省。我還特別加強語氣，別人錯了也是對的，我對了也是錯的。這個意思很深，這是一般人很難聽得懂的。人家聽了都說這個不容易做到。不容易做到也要做到，只有我們真正做到，我們對於世界和平才做出真正的貢獻，這個意思深。

　　後面這段結語，「以他為自，故無體也」，他是對立的，對立的是以他為自，所以他沒有自體，凡是對立的都沒有自體；換句話說，凡是緣會而生的都沒有自體。法身菩薩才知道！這後面有一小段，「下半結中，是故者，是前體用俱無故，故彼一切法，各各不相知也」。下半這兩句話裡頭有「是故」，這經文裡頭第三句「是故彼一切，各各不相知」，這是故兩個字清涼大師在此地跟我們解釋出來，什麼叫是？前面所講的體用俱無，「是」是指體用俱無；是故彼一切法，各各不相知。如果有體有用，它怎麼會不相知？這就是讓我們想到前面文殊菩薩所問的「心性是一，云何種種」。

　　那我們再想想《肇論》裡面，僧肇大師開宗明義第一句話說「本無（他第一句講本無）、實相、法性、性空（這都是大乘經上常常講的名詞）、緣會」，他說「一義耳」，一個意思。緣會就是本無，用在這裡恰好。為什麼說緣會本無？緣會沒有體性。體性兩個字，體就是性，性就是體，我們通常講沒有自體，因緣所生法沒有自體。《中論》裡面說「因緣所生法，我說即是空」，這個說法說得好。所以緣會就是本無，本無就是實相，實相就是法性，法性就是性空，一個意思。佛說許許多多名相，讓你在這裡面去體會、去覺悟。森羅萬象一時頓現，現了立刻就滅，並皆速滅。這幾句話再合起來、連起來你去讀，你去觀，可不能想，愈想愈錯。佛法用觀照，觀照是什麼意思？你看，你去聽，可不能分別、不能執著、不能起心、不能動念。我們六根接觸外面的境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，離妄想分別執著，離妄想就是不起心、不動念，我常常用這個說，大家好懂。

　　不起心，不動念，不分別，不執著，那就叫觀照。諸佛菩薩在因地用這個方法開悟的。我們今天為什麼開不了悟你就知道了，我們今天六根接觸境界，肯定分別執著。我們要是講妄想是第一層，分別是第二層，執著是第三層，我們一接觸馬上就執著，已經落二、三，不是第一義了。第一義是真相，第一義就是本無、就是性空、就是法性、就是實相。真正看到緣會，緣會就是並皆速滅，這緣會。《楞嚴》裡面講的「當處出生，隨處滅盡」，緣會，緣會是本無。所以，故彼一切法，各各不相知。我們能不能從覺首菩薩這四句話裡面明白過來？果然在這上明白過來了，後面這個比喻不就多餘的嗎？

　　根，眾生的根性有上中下，上根這一說就明白了。中下還不行，中下再用比喻來說。從比喻裡面覺悟過來的，還算是中上根性，上上根性不必用比喻，一說就明瞭了。《肇論》是一本好書，文字不多，它是屬於宗經論，它不是解釋經的，宗經論。從佛在大乘經論裡所說的諸法實相，他把它綜合起來解釋，解釋諸法實相。所以頭一句就跟我們講「本無、實相、法性、性空、緣會，一」，是一不是二，這就正好答覆文殊菩薩所問的問題，「心性是一，云何見有種種差別」。用《金剛經》也妙得不得了，《金剛經》裡面句子也很多，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話也解答了，「一切有為法，如夢幻泡影」也解答了，你可不能把它當真，當真就錯了。

　　所以我們今天一般講知，六道眾生對於這個知很重視，要求知。《般若心經》上明白的告訴我們「無智亦無得」，求知是所知障，求得是煩惱障。無知無得是法性，無知無得是實相，我們的話就說到此地，希望諸位同學細心去體會，能體會得好，你有了悟處；實在體會不得，不能想，愈想愈錯，想不得也，就是說不可思議，想是思，不可以思，愈思愈錯。那實在想不通怎麼辦？不明瞭怎麼辦？念阿彌陀佛求生淨土，古德講「但得見彌陀，何愁不開悟」。

　　諸位同學，請看下面偈頌第三首：

　　【譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。】

　　我們看清涼大師的註解，「第二喻況」，前面第一首法說。佛說法，對根利的人法說就行，對中下根性的人用比喻說就非常之多，這是我們在大小乘經裡面常常看到的。一切眾生因比喻而得開悟的，真的是大有人在，我們前面解釋這段也沒有離開比喻。譬如我們講用電影，電影放映這是比喻，這個比喻很容易懂，如果對於科學根柢深一點的人，那更好的比喻電視、電腦螢光幕的影像。我們現在面對著電視，電視的影像怎麼產生的？我們想想都能從這個地方覺悟。電視螢幕裡的影像，我們現在知道它是從點，點延長為線，線延長為面，畫面是這樣子顯示出來的。也就說它這個點移動得太快，速度太快了，絕對不是說一秒鐘二十四次，一秒鐘二十四次那我們在螢光幕上看不到影像，太快了，這樣才能看到這個影像好像是真的。其實你要一分析畫面就變成線條，線條變成點，畫面存不存在？不存在。這個事實真相就在當前，粗心大意，我們看到的是畫面；如果細心看它真有線條，真有點。

　　所以你要懂得這個原理你就曉得，曉得《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。空間在某一種條件之下等於零，時間在某一種條件之下也等於零，空間等於零沒有遠近，時間等於零沒有先後，這個現象在我們電視螢光幕上顯現出來。電視螢光幕裡頭沒有遠近，沒有先後，我們天天看電視，幾個人看出這個現象原來就在眼前？一時頓現，並皆速滅，當處出生，隨處滅盡。佛這幾句話，把這個現象講得真的是清楚明瞭，說絕了，這叫事實真相。所以通達了解事實真相，你還會不會有念頭？一個妄念不生，妄念不生這個人就是佛、就是菩薩，佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方就是他沒有妄念。權教菩薩沒有分別、沒有執著，再向上一著，實教菩薩、法身大士妄想都沒有了，妄想就是起心動念，起心動念沒有了。所以，離開比喻很難講，真的是上上根人，上根還不行，中上根人因比喻而悟入的很多。

　　比喻有兩個意思，我們看底下文，「一以此四喻通釋諸法不相知言」，這第一個意思。這四個比喻就是這下面四首偈，這第三首偈這是用水做比喻，下面一首用火做比喻，在第三首是用風做比喻，最後一首是用地做比喻。地水火風，正好四大，用這四種來做比喻。第二個意思「別對前文諸不相知，兼通前設難」。前是前面所問的，後面還有諸菩薩要問文殊菩薩，文殊菩薩先問他們，出難題，最後這些菩薩們共同出難題也叫文殊菩薩來解答。這四首比喻通的，你能從這個地方體會，許許多多我們現在講尖銳的問題你統統都能夠理解，你都能夠解答。

　　下面說「今初」，這個今初就是第三首，我們剛才念的，「以四大為喻，然各上三句喻況，下句法合」。這四首偈每首偈都是四句，三句是比喻，最後一句就合到法上，我們在這首偈看得很清楚。你看看，『譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是』，這是合到法上，法合。「然此四喻，各顯一義」，這就是下面這四首偈，這四句我們要記住，很重要。「一依水有流注，二依火焰起滅，三依風有動作，四依地有任持」。在法中，這合到法中，「法中四者，一依真妄相續」，水流注，這裡頭就有相續的意思，來合這個相續。第二個，這第二是講火，依火焰有起滅，這個起滅是「依真妄起滅」。第三「妄用依真起」，這個起就是起滅。第四句「妄為真所持」，這個持就是任持。前面是用地做比喻，依地有任持，這是把後面四首偈做比喻，哪一首比喻什麼，每一首是比喻一樁事情。從比喻裡面就是流注、起滅、動作、任持，在法裡面，那法裡面都是講真妄，流注有相續的意思，火焰的起滅；動作，動作也是有起有滅，妄用依真起，就像風有動作一樣；妄為真所持，就像地有任持。所以他這四首偈比喻些什麼我們要知道，這是先做了一個總的交代。

　　下面大師告訴我們，「然此法喻，一一各有三義」，每一首都有這三個意思。第一個是「唯就能依，二依所依，三唯所依」，我們到下面就看到了。「今初喻中」，就是河水的比喻。「唯就能依者，流也」，河裡水是流動的，講河水、江水，從水源那個地方，水源多半是泉水，流出來，流出來一定就有前浪、後浪。中國諺語常講「長江後浪催前浪」，從這個現象裡頭感發到世間的人事，所以「世上新人換舊人」，就跟長江流水一樣，舊的人老了，死去了，新的人又生了，長大了，相續相，起滅相，所以前面說這四喻通一切法。這個地方這一首主要就是講流動、流注，「然此流注有十義不相知」，就是十義不相知，「而成流注」，給我們說明不相知。你看這十句怎麼說的。

　　第一「前流不自流」，這水怎麼會流？前面流的，不是自己流，為什麼它流？後面推它，「由後流排故流」，後面排擠它，把它擠到前面去了。「則前流無自性，故不知後」。我們仔細看這流水，實在說，我們真的這個我們看得太多，粗心大意，就在面前也疏忽了，也沒有想到這個事情，這主要是說前流無自性，無自性不相知，不知。第二個「後流雖排前」，它排擠前面的，「而不到於前流，故亦不相知」。後面流把前面擠，擠到前面去了，它永遠到不了前面，所以它也不相知，前面到不了後面，後面也到不了前面。

　　「三後流不自流」，那後面為什麼會流？「由前流引故流，則後流無自性，故不能知前」。這要很細心去玩味、去觀察。看小河、流水，最明顯的是小溪，你要遇到小溪，溪水非常清澈乾淨，從上面看到溪的底乾乾淨淨，一塵不染，你看這個溪水在流的現象很明顯。前面流受後面排擠，後面流，前面位置移開了，那個位置正好讓它去填補，讓後面去填補，這叫引。你們有沒有在這個地方體會到緣會？你能看到這個現象，前面前流要不把這個位置讓出來，那後流進不去，前流要沒有後面的排擠它，它不會流，到底誰起作用？都沒有起作用。這就是大乘教裡面講的，「眾緣和合，法爾如是」。從這個法你要是明白了，整個宇宙之間一切法無一不如是。

　　那麼想到我們這個身體，身體是一法，跟河水沒有兩樣，河水有前流、有後流，我們身體這個細胞新陳代謝。新陳代謝，念念不住！真的跟流水沒有兩樣，不是說到一個階段這才換一換，不是的，剎那剎那之間就在那邊換。如果照佛法說起來，那是我們沒法子覺察到的，並皆速滅，也就是《楞嚴》裡面所講的「當處出生，隨處滅盡」，我們身體就是這樣的，萬物就是這樣的，無有一法不如是。整個的宇宙，無量的星球、無量的眾生，就如同電影銀幕上的畫面一樣，這個畫面我們知道是幻燈片影片投射而現的，真的是一時頓現並皆速滅。這在電視螢光幕上太清楚、太明白了，不是真的，沒有一樣是真的。

　　凡夫不了解事實真相誤以為真，在這裡頭起心動念、分別執著。那怎麼樣？那就把這個起滅、相續就改變了，改變變成怎樣？不正常，不正常就變成什麼？叫十法界。給諸位說，十法界依正莊嚴都是裡頭有改變，都是不正常。四聖法界還接近，改變的幅度不大，跟正常還相似；六道可就不一樣了，大幅度的改變，跟正常的不一樣，完全相違背的是三惡道。那為什麼會這種現象？這現象是妄相不是真相，是妄相。「一切法從心想生」，這個心想有淨有穢、有善有惡，這念頭把它歸納起來總不外這四大類，我們通常講染、淨、善、惡。如果是淨就到四聖法界去了，淨善就到四聖法界去，染善是六道裡頭的三善道，染惡是六道裡面的三惡道，就是這麼個道理！

　　那我們今天學佛，佛修的是什麼業？叫淨業，我們是不是真的淨了？沒有，還是染。我們今天縱然是修得很好的，這人都讚歎了不起，染善不是淨。淨是什麼？淨是清淨心現前，也就是我們在前面跟諸位報告的，你真正放下對一切人事物的對立，放下了，誤會放下了，懷疑放下了，衝突放下了，你的心清淨了。你這些東西沒有放下，你的心不清淨，你所修的一切善是染善不是淨善。再說得明白一點，你對於萬事萬物還有分別，還有執著，這個善就是染善。沒有分別，沒有執著，我剛才講的放下，放下對立、放下誤會、放下衝突，放下這些，都是不執著，對不對？基本的要把這個在這上面不執著，我們才能修染善。如果這個東西還要是執著，染善都修不成功，為什麼？他有報復，所以說善有善報，惡有惡報，冤冤相報沒斷。人要能從這個地方斷掉之後，冤冤相報就斷掉了。頂多我們看到外面對我們的報復，那就在這一生，來生不可能有，為什麼？我這邊撤掉了，他那邊就是一搥打來落空了，沒有人還手。所以要明白這個道理，我們才能走出一條生路，這是轉染成淨。

　　淨，沒有執著、沒有分別，那才是淨，只要有分別、有執著，哪來的淨？然後你就曉得淨業不容易。淨業的標準不可以不知道，以為我們念阿彌陀佛、念《無量壽經》，這就是淨業，那是假的不是真的，總得要搞清楚、搞明白。對一切人、一切物、一切事，能真正做到不分別、不執著，念佛哪有不生淨土的道理！我們在講席裡講得很多，放下一切執著，還有分別，執著放下了，生方便有餘土；分別也沒有了，生實報莊嚴土。淨宗法門殊勝，叫帶業往生，帶業往生什麼？我們執著沒有放下。執著沒有放下，你有智慧能把執著暫時放下，這叫伏沒有斷。能伏就能往生，伏不住不能往生，這樁事情不能不知道，要伏住。

　　我們今天講放下對立，放下誤會，放下衝突，都是伏，用理智伏住。雖然是沒有斷，但是明白了，絕對不堅固的執著，微細的執著有，堅固的執著沒有了，這就能往生，這叫帶業往生；還有堅固的執著，不能往生。這個人跟我有過節，這個人對我有仇恨，非報不可，你能往生嗎？不能往生，你往生就不能報仇了，你因為還要報仇，那你就沒有辦法往生了。所以這是我們有理性了解事實狀況，放棄了，不要了，不再計較了，吃一點虧，受一點冤屈，一笑了之，這行，這種人生凡聖同居土。我們高層次做不到，這最低的水平一定要掌握到，不再搞六道輪迴了，六道輪迴太苦！決定不羨慕人天福報。羨慕人天福報的人修得再好，你的功德都變成來生的福德，這就錯了。

　　真正認識念佛往生的這個機緣，百千萬劫難遭遇！彭際清居士講的「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，要珍惜，要抓住。那你要抓住，你就萬緣放下，你才真的把它抓住，還有一絲毫放不下，你沒有抓住。釋迦牟尼佛做的那個樣子，我們要能看得出來，他統統放下了！地位放下了，他可以繼承他父親坐王位，國王；權力放下了，榮華富貴放下了，沒有一樁事情放不下的。在這個世間，我們看他一生表現，你看看當時確實國王大臣拜他作老師，向他學習，這些國王大臣、大富長者提供道場給釋迦牟尼佛跟他的這些學生（常隨眾）安居、修道、教學，佛是什麼態度？這個我常講，佛只要使用權，沒有所有權，這出家。你供養這個道場，祇樹給孤獨園這諸位都知道的，我們曉得這個財產主人是誰？給孤獨長者。釋迦牟尼佛接受他的供養，不要他的財產，我在你這個地方安居、教學，我離開之後，道場是你的，所有權是你的，我是在此地暫住。

　　暫住有使用權，就像我們現在住旅館一樣，所有權是旅館老闆的，他有所有權，我今天在這裡住一天，這一天我有使用權。我們用這個話大家容易懂。真正覺悟的人，在這個世間那就是有使用權，決定沒有所有權。說個實在話，對自己身體亦復如是，這個身體我有使用權，我能不能佔有？不能，它有生老病死，連身體都沒有所有權，何況身外之物。所以今天有很多人把身外之物，他這些財產、房地都有所有權，那是假的不是真的。一般世人都知道，我們人到世間來，生不帶來死不帶去，你有什麼所有權？所以多想想身體都不是自己所有的，還有什麼東西是所有的？所以我常常講，我們只有使用權，這個身體我現在使用它，我沒有辦法佔有，它決定不聽我控制，如果聽我控制，是我所有的，我要這個身體年年十八，我要這個身體永遠健康長壽，沒有一切病痛，我能做得了主？做不了主！

　　這身體怎麼一回事情？緣會，我們這個經文講到這一段！緣會就是本無，就是實相，就是法性，就是性空。要知道當體即空，無有所得，你才心開意解，你知道事實真相。然後你就知道釋迦牟尼佛為我示現的，在這個世間一切為眾生。一切為眾生是佛心、菩薩心，一切為自己是凡夫心、是顛倒心，為什麼？沒有自己。佛法頭一樁事情就是跟你講無我，《金剛經》上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，本無；「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，本無；那就是法性，那就是實相，那就是緣會，本無，你怎麼可以執著？你怎麼可以分別？所以我說我對了也是錯了，你們懂得我這句話的意思嗎？為什麼說我對了也是錯了？我對了落在分別執著裡頭，錯了，那什麼才叫真對？本無才對，用大乘教的標準，「言語道斷，心行處滅」，那才對了，那就是本無，那就是真性顯露。我還有個對，還有個錯，我就錯了，所以我說這個話意思很深，不是每個人都能聽得懂。在大乘教裡頭有相當長時的薰習，我這個話他能懂，一般人不懂這個意思。所以我講的是真話，一點都不假。

　　所以你看看，從流水能夠體會到萬事萬物的原理原則。這個原理原則就是真理。華嚴宗初祖杜順和尚說，「離真理外無片事可得」，我們換個字，無一事可得，離開真理什麼都沒有。真理是什麼？真理就是本無，就是實相，就是自性，就是性空，就是緣會。契入，所以心開意解。整個的自己，我們講身心跟宇宙融成一體，那還有生滅嗎？沒有，生滅沒有了，一異沒有了，斷常沒有了，來去沒有了，這在佛門裡面這叫證果、這叫證悟，這不是解悟，這證悟。我們解悟之後沒有別的，求證，這個證就是在日常生活當中，特別是人事環境，人事環境、物質環境去磨鍊，鍊什麼？鍊放下，放下就是！你為什麼不能夠證悟？放不下。放不下，這事實真相在你面前你看不出來，你看看人家看流水為什麼能看出十條，我們看流水一條都看不到。

　　我們再看它第四，第四條「前流雖引後」，引後流，「而不至後」，前流絕對不會到後面去，後面絕對不會到前面去，「故亦不相知」。我們換個比喻，意思跟這個一樣，像我們看電影影片一樣，你看那個膠卷前一張後一張，那不像流水一樣嗎？它在放映機裡面快速度的轉動就跟流水一樣，前面一張不會到後面一張，後面一張也不會到前面一張；那我們看的就看放映的銀幕上，前面一張要不抽去，後面一張就不會上來，前一張不到後一張，後一張也不到前一張，就跟這個流水一樣的。它相不相知？不相知，這是事實真相。所有一切諸法不是講嗎？當處出生，就像那個電影放映機一打開，畫面投射到銀幕上，馬上關起來，這一張沒有了，下一張又現前了，上一張不知下一張，下一張不知上一張，就像流水前流不到後流，後流不到前流，彼此不相知。

　　第五句「能排與所引無二，故不相知」，能排是後流，能引是前流，前流跟後流不二，無二。什麼是無二？本無，那常講相有體無，事有理無，你從性上看，你從理上看，不二！故不相知。「六能引與所排無二，故不相知」，這個意思跟前面是一樣的，只是能引所引、能排所排合起來統統不二。「七能排與所排亦無二，故不相知。八能引與所引亦無二，故不相知。九能排與能引不得俱，故不相知。十所排與所引亦不得俱，故不相知」。這幾句話意思說得好，什麼叫不得俱？俱是能所俱在一起，它不得俱，能排在後面推著前面，所排的就是前面、前流，把它往前面推，不能俱，也就是它有先後，後不能到前，前不能到後，不相知。

　　所以它後頭有個總結，「是則前後互不相至，各無自性，只由如此無知無性，方有流注，則不流而流也」。你要很微細的觀察，從這個流水你就能體會到宇宙之間萬事萬物生滅相續，這個道理你就看明白、看清楚了。現在時間到了，我們就講到此地。