大方廣佛華嚴經　　（第一五０五卷）　　2006/1/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1505

　　諸位法師、諸位同學，大家請坐。請看「淨行品」第十一，偈頌總舉在家這十一首裡面的第七首，昨天我們漏掉，今天我們把這首補出來：

　　【著瓔珞時。當願眾生。捨諸偽飾。到真實處。】

　　清涼大師在註解裡面給我們註的是，「在頸曰瓔，在身曰珞，珞以持衣，瓔以繫冠」。這是給我們介紹古時候的『瓔珞』，我們讀了之後就曉得瓔是繫帽子的，古時候戴帽子兩邊有帶子繫起來，這是瓔；珞是身上所佩的，譬如我們出家人，我們戴的這個念珠算是珞，這個鉤環也是珞。古時候男子女人都佩瓔珞，現在男子戴帽子的不多了，縱然戴帽子也沒有帶子繫起來，除非是冬天很冷的時候，在北方好像還有，其他一般的很少看到了。總而言之，這些都是裝飾品，身上的裝飾品。

　　佛教導我們看到這些裝飾品，或者是我們自己佩帶這些裝飾品，要知道發願，『當願眾生，捨諸偽飾』，這些裝飾都不是真的。不但裝飾不是真的，佛在大經上常常告訴我們，連這個身體都不是真的；不但身體不是真的，這個世界上萬事萬物也不是真的，這要知道。身上有裝飾，建築物有裝飾，現在年節，農曆年快到了，我們看到許許多多地方都有很多的裝飾品，這個年節。凡是看到這些，要提起這一願，當願眾生，捨諸偽飾，『到真實處』。

　　這第二句範圍境界無量的廣大，「眾生」不僅是指我們現前，也不僅是指我們這個地球、我們這個娑婆世界，而是像《華嚴》前面所講的，「華藏世界品」、「世界成就品」裡面所說，遍法界虛空界無量無邊無盡無數的諸佛剎土裡面所有一切眾生，這個心量多大，這是毘盧遮那佛的心量，毘盧遮那佛是我們每個眾生的代表。毘盧遮那佛是誰？是一切眾生自己的法身，盧舍那佛是自己的報身，遍法界虛空界是一體。我們說一個生命共同體，還遠了，說真實話，一體，整個宇宙是一體，你的心量才能拓開。

　　「捨諸偽飾」，這句話的意思太深太廣了，裡面含的深義（甚深的義趣）就是教導我們，我們也願所有一切眾生，就像夏蓮居老居士所說的要真幹，不能搞假的。現在的裝飾品假的很多，一般人喜歡假的，我在美國的時候，有個同修他是專門做假珠寶銷全世界，做得實在是非常之美，你要不是行家，你沒有辦法辨別他那是假珠寶。外國人喜歡，便宜。真的珠寶，那個時候美金要幾萬、幾十萬，他這個假珠寶只要五塊錢，大概最多的也不過是十塊錢的樣子，總是十塊錢以下，所以人家喜歡買，戴起來很好看，丟了也不心痛，實在做得真好。那個工廠規模非常大，我去參觀過，真的是琳琅滿目。

　　我看了之後，啟發很多！跟經典裡面佛教導我們的，最大的一個啟發就是在經裡面常常念到古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，這個比喻是整個宇宙萬事萬物就好像是器皿，不一樣，琳琅滿目。體是法性，把金比作法性，《華嚴經》上講的，遍法界虛空界一切萬物，唯心所現、唯識所變，能現的是心性，把心性比作金，把萬物比作器，所以在那個場面觀賞之下，對這個比喻就有非常深刻的印象。這也正好在此地我們讀到這首偈，我們要捨虛偽，什麼都是虛偽的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有真實的。《大般若經》總結我說了四句話，總結四句話，六百卷《大般若》，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要真正明白、真正清楚了，你要不要放下？放下什麼？放下妄想分別執著，那你就是法身菩薩，凡夫跟菩薩差別就在此地。

　　而一切眾生無始劫以來最容易犯的，殺戒，殺最容易犯，尤其對於蜎飛蠕動，蚊蟲、蒼蠅、螞蟻，見到就想殺，有意無意就要殺牠；吃眾生肉，以為這是應該的，不知道這是錯誤！所以最容易犯的是殺。最難斷的是淫，淫，即使你身斷了，他會起心動念，還有念頭在，念頭斷了，才能夠了生死出三界，念頭沒斷不行。諸位想想看，這多麼不容易。為什麼這麼難？你執著身是自己，你執著萬事萬物真有，這叫我執、法執，這兩種情執，不知道事實是虛妄的；知道是虛妄的，你就能捨了。知道虛妄叫看破，能捨就是放下，看破幫助你放下，放下幫助你更深一層的看破，看破放下從初發心相輔相成，互相幫助，一直到如來地。

　　你說菩薩用什麼功夫證得究竟圓滿的佛果？就是看得破、放得下。要是用佛教的名詞，這就是「止觀」，觀是看破，止是放下，這佛學上的名詞。但是講到止觀很不好懂，換個名詞，看破放下，大家就好懂了。就像世尊在《華嚴》上，你看在大小乘經論，他跟我們講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，初學的人很不好懂。《華嚴經》上的名詞是妄想分別執著，這個我們聽起來好像不難懂，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，意思完全相同，換個名詞。這都是屬於教學的方便，佛法上度眾方便。

　　從這些地方我們就要體會到，佛無有定法可說，應機說法。應機，沒有一定的形相，應以什麼身得度就現什麼身；說法，無有定法可說，但是他有個原則，幫助你開悟，幫助你回頭，你從迷惑顛倒回過頭來，假的不能幹，幹真的。什麼是真的？與性德相應是真的，與性德相違背是假的。宗門六祖惠能大師的《壇經》裡面說得很好，如果（無論是在家出家學佛）不能夠依教奉行，所謂是說到做不到，就是說口善心不善，講得不錯，但是不是這個心，這就是虛偽；就好像戴了滿身的瓔珞，未必是真實的富貴，這個比喻的意思我們要清楚。真幹一定是依教奉行，如果口是心非，那麼我們每天拜佛，誦經念佛都沒用處，這古人講，所謂是「喊破喉嚨也枉然」，不相應。

　　真的從哪裡做起？我們是學淨土的，要記住釋迦牟尼佛入滅的時候跟我們講的，佛在的時候佛是老師，佛不在了，依靠什麼？佛跟我們講「以戒為師」，這個不管是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，統統要遵守，那你不持戒不行。什麼是佛法？戒定慧是佛法，覺正淨是佛法，覺正淨是《無量壽經》上的經題「清淨平等覺」。清淨是戒，平等是定，覺是慧，三學三寶原來是一體，因戒得定，因定開慧，這是過去現在未來一切諸佛，從凡夫修成佛道必經的道路，成佛之道。如果我們離開這個道路，說另外再找一條道路，可以能夠成佛，那你去找去。十方諸佛都循著這條路走，你怎麼能不重視戒律？古德說得好，戒沒有了，佛就沒有了，那佛是假的，偽飾，不是真的；禮要是沒有了，儒就沒有了。儒家的行持，禮義跟我們佛家戒律的功效是相等的。

　　現在我們觀察反省，學佛的人不少，中國外國不少，成就的人不多，什麼原因？在家學佛十善做不到，三皈五戒做不到；出家學佛，沙彌律儀做不到，那不是偽飾嗎？那不是假的嗎？為什麼做不到？很想做，為什麼做不到？這個要知道。在教學方面來講，我們疏忽了基礎，沒有按部就班的學習，把基礎的教育疏忽了。《佛藏經》上說得好「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛教給我們修學佛法要按部就班來，小乘是佛教的小學，大乘是佛教的大學，大學裡面也有次第。佛家講三乘，小乘、中乘、大乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，按部就班來，一步一步向上提升，這佛教我們，次第。

　　佛教傳到中國，這個修學方法也傳來了。南北朝、隋唐時代譯經的風氣達到歷史上的最高峰，小乘的經論翻譯得相當完整，這在我們《大藏經》裡面可以看到。同時在當時成立兩個宗派，成實宗、俱舍宗，真的是先學小乘，後學大乘，從這入門。中國有十個宗派，大乘八個宗，可是唐朝中葉之後，中國學佛的人就不學小乘了，這兩個宗派也就沒有了。這兩個宗派在宋朝時候就沒有了，在中國只剩八個宗派，大乘八個宗派。這為什麼？為什麼不遵守佛的話？不是不遵守，我們的祖師大德很清楚，中國的孔孟老莊，儒家跟道家，他們的修學足以可以代替小乘，所以由孔孟老莊入佛比學小乘還方便。中國已經有這麼好的基礎了，所以在這一千多年來，歷代無論是出家在家，成就的人不少！可以說超過印度的成就。

　　可是在現在問題出來了，中國經過這一百年的動亂，滿清亡國之後，社會從來沒有安定過。滿清亡了，軍閥割據，接著就是中日的戰爭，把整個社會秩序打亂了，我們傳統的教學疏忽了，一直到現在不能恢復。所以現在年輕人不知道儒，學佛的人不知道小乘，這才造成出家在家學佛得不到成就。就像大夫治病一樣，我們現在知道病根的所在，所以這些年來全力提倡《弟子規》，提倡《十善業道》，提倡《沙彌律儀》，這是骨幹，必修的課程。另外選修印光大師他老人家所提倡的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《文昌帝君陰騭文》，道家的，《萬善先資》、《欲海回狂》，捨諸偽飾，這是因果教育。

　　我們今天如果離開了倫理教育、道德教育、因果教育，佛法真實利益你決定得不到。有這樣的基礎，你學大乘，無論是哪個宗派，相信你都會有成就。如果沒有這個底子，這個底子不是講你學到了，你曾經讀過了，你記得很熟了，那個沒用，你要做到！把典籍裡面的理論變成自己的思想，典籍裡面的教訓變成我們自己的生活行為，那就管用了，你才能超凡入聖，這就是「到真實處」，要真幹！我們念佛往生也要建立在這個基礎上，你往生才有把握，你真去了。

　　你仔細再去觀察，念佛往生的人，真正往生的，你去觀察他生前，他是不是一個真正的善男子、善女人？也就是說倫理道德、因果、聖賢的教誨他沒有違背，他真的在照做。或多或少個人不同，或多或少，那關係將來他往生的品位，他做得多，品位高，他做得少，品位低一點。如果完全沒有，那個往生就太難了。但是完全沒有，往生淨土的例子也有，那是什麼？一生造罪業，像唐朝時候的張善和，殺牛的屠夫，臨命終時看到很多牛頭人來問他要命，這個時候恐懼害怕了，求救，不得了，好多牛頭人來問我要命。他臨命終時頭腦清楚、不糊塗，看到這個境界大聲叫。那是緣碰得巧，就有個出家人從他門口經過，聽到他叫的聲音，進去了，這怎麼回事？好多牛頭人問我要命。出家人點了一把香，叫他拿在手上，趕快念阿彌陀佛求生極樂世界。

　　他平生不學佛的，這個出家人講，這個時候他聽了他相信，沒有懷疑，立刻拿到香就阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念了幾聲，告訴大家牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接引我了，他往生了。這就是四十八願裡面第十八願，在臨命終的時候，一念十念都能往生，這是懺悔往生。一生造作惡業也行，但是這裡面的意思很深，你必須要懂得，你不能夠僥倖。

　　張善和臨終還行，那我現在多造一點壞事沒有關係，臨終念佛還可以。沒錯，張善和臨終頭腦清楚，你臨終時能保證頭腦很清楚嗎？如果一糊塗，就完了，你被業力牽走了。所以這個事情僥倖不得。張善和緣好，因也好，過去生中一定是生生世世都是念佛人，否則的話，臨終叫他念佛，他怎麼不懷疑？他怎麼就能接受？他就真幹？不是簡單，不是偶然的事情，過去生中種的有因，而是在臨終時候才遇到緣，因緣果報絲毫不爽，這個要知道。我們在現前就遇到這個緣了，我們要珍惜，我們要抓住，決定不能放鬆，決定不可以僥倖，僥倖是偽飾，一定要認真的幹，把這樁事情當作我們這一生最重要的大事去辦。

　　這個世間什麼都是假的，你看人走了，什麼東西他帶去？佛講的話一點都不錯，「萬般將不去，唯有業隨身」。世間一般人一生所造的善業惡業，一生行善，來生得人天福報，臨走的時候瑞相好，很吉祥，不墮三惡道；一生造作不善，臨走的時候樣子就不好看，到哪裡去呢？三途去了。往三途去的人多，人天道很少，不多，不能不知道。所以古大德跟我們講，獨居不能夠慎獨，口念不能行，有口無心，表面做得很好看，內裡面沒有離開自私自利，沒有放下名聞利養，依舊還貪圖五欲六塵的享受，這是假的，這不是真的。以這種虛偽假善，現在講冒充真善真修，騙人也許可以，你能騙佛嗎？你能夠騙自己嗎？這是我們要認真去反省、去檢點。

　　看到別人不是真修，用不著去批評，你要批評，你要教訓他，你就得罪人，你跟人就結冤仇，這個錯了。看到人家不善，回過頭來回光返照，我有沒有？這是真修行人！外面境界是一面鏡子，一般人，這是講世間凡人、凡夫，只見別人過，不見自己過，見自己過的太難太難！在佛門裡面常常聽說的開悟，什麼叫開悟？見自己過就是開悟。悟後起修，能把自己的過失改正過來，這叫修行。如果我一天不見自己過，你一天就不知道改善；見自己過，那是真難！

　　所以佛教弟子們，無論在家出家，為什麼叫你天天讀誦經論？經論是一面鏡子，你讀了之後，隨文入觀，佛教我不殺生，這一條我今天有沒有做到？佛教我不偷盜，這一條有沒有做到？佛教菩薩不殺生這一條含義無量無邊的深廣，我們對一個人、對一個小動物，不善的念頭都叫殺生。為什麼？殺生的念頭有，雖然沒有去做，還有這個念頭，我討厭他，我不喜歡他，都是屬於殺心。偷盜是什麼？我沒有想偷他，但是我有一個佔人家便宜的念頭，這個念頭是盜心，你今天雖然沒有偷盜的行為，你的盜心沒斷，很微細！

　　十善業道這十條概括世出世間一切善法，翻過來，殺盜淫妄這個十惡也概括了一切眾生無量無邊的惡業。十善是佛菩薩修的，你看《十善業道經》上講得多好「聲聞菩提、緣覺菩提」，小乘，「乃至無上菩提」，這大乘。佛還說了，還包括人天法，你怎麼樣得人身，你怎麼樣生天，統統是以十善業為基礎。他比喻得好，這個十善業好比是大地，哪一樣東西能夠離開大地生存？小乘像小樹，大乘像大樹，都要靠大地，沒有大地，你不能生存，比喻得好，你才曉得重要。離開十善，那你就是修的十惡，十惡的業因就是在三途，餓鬼、地獄、畜生，你不能不知道。這是這一願提醒我們看到一些裝飾，知道那都是假的，那都不是真的。在修行人的眼光，知道凡所有相皆是虛妄，偽飾！這首偈我們就講到此地。我們再看下一首，第八首昨天講過了，漏了這一首，我們看第九首：

　　【若有所施。當願眾生。一切能捨。心無愛著。】

　　你看到在那裡修施捨的人，我們今天說做好事。施捨在古時候，這在古印度，印度人都知道，是他的習俗。對於修行人，不僅是佛門的，其他宗教的修行人很多都是托缽的，都是日中一食。所以日中一食不是限於佛門，很多宗教都是這樣的。一般人民對於這些修行人都很恭敬，都懂得布施，施什麼？施一點吃的東西，飲食，這是最平常的，而且施的也不多。所以修行人出來托缽，一缽飯要托好幾家，你就曉得那個布施不多！

　　人家這一家人，他們今天吃飯，還有多餘的施捨給你，多餘的看分量，分量多的給你多一點，分量少的給你少一點，你不夠，隔壁另外人家再去托。所以佛規定托缽是七家，七家都托不到了，那你就空缽托回來。怎麼辦？大眾托的有托得多的再分給你。所以托缽不是托來自己就可以吃，不是的，那就難看了，威儀就不好了。托到之後回到精舍、回到道場，把所托到的統統聚集在一起，合起來重新再分配，按著每個人飯量大小來分配；再多餘的布施給畜生，給這些鳥獸，這佛門的規矩。人家看到之後尊敬，有秩序，有禮節，一點都不亂，有規矩，大眾才能生得起恭敬心。

　　信眾對修行人，叫財布施（物品都屬於財物），修行人對他們是法布施。一定要問他有什麼問題，提出來之後給他解答，這是法布施；沒有問題的，給他咒願，祝福他，也是為他說法，說話不多，時間不長，幾句話勉勵他、囑咐他。所以施主財施，法師是法施，不能夠白吃，法供養。施主對你財供養，你對他法供養，這是舉個例子。

　　無論是別人對自己的布施，或者是看到別人在施捨，別人在奉獻，我們看到了、聽到了、接觸到了，應當要發願，『當願眾生，一切能捨』，沒有一樣放不下的，『心無愛著』。清涼大師註解裡頭很簡單，「一切悉捨，亦捨心也」。捨什麼心？捨妄心，真心你沒有辦法捨，妄心捨掉了，真心就顯露了。妄心是什麼？妄想分別執著，只要把妄想分別執著放下，真心就現前。連這個心都要捨，何況心外之物，哪一樣不能捨？那我們想想看，在家出家學佛的人，為什麼學得這麼辛苦、學得這麼難？就是不了解事實真相，一切都放不下！放不下，那你就有苦受。

　　「心無愛著」，愛是貪愛、是愚痴、是妄想，著是執著，我執法執。在《華嚴經》裡面講分別執著，著是分別執著，愛就是妄想，所以這就是貪瞋痴。心無愛著就是心裡面沒有貪瞋痴，貪瞋痴捨了，這就對了。於一切法清清楚楚、明明白白，這是慧，順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，你是真的放下了。境緣礙不礙事？不礙事，《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」。真正產生障礙是什麼？貪瞋痴慢是障礙，嚴重的障礙。只要有這些東西，把整個環境、一切諸法都扭曲了，把一真法界變成十法界，把清淨法身變成十法界六道的身。雖然在變，相在變，性不變，這個道理很深很深。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學請坐。第九首偈講到布施，「一切能捨」。佛這個教誨對所有的眾生有很深的意義在裡頭。迷而不覺，特別是六道眾生，哪一個不想求財、求聰明智慧、求健康長壽？佛沒有禁止大家不要求，佛沒有禁止，反而佛教導大家求的道理、求的方法。佛只是教，真正發心修行，覺悟了，他的目的不想再搞六道輪迴，要想超越輪迴、超越十法界，那這個就得要捨。

　　六道凡夫一生富貴窮通、吉凶禍福，莫不有定，這常講的定數。中國諺語所謂「一生皆是命，半點不由人」。古時候人懂得因果，相信命運，所以他縱然是貧窮，遇到苦難，他也不怨天、不尤人。為什麼？命裡該到的，你怎麼能逃得過？所謂是生死有命，富貴由天，這自己做不了主。這種信仰、思想，宿命論！佛講不講宿命？講，佛也講。為什麼？這是一個自然現象，宇宙之間確實存在。但是佛法裡頭還有一招必須要曉得，宿命是定數，定數之外還有個變數。諸位去讀《了凡四訓》就知道了，孔先生跟他算命，定數，你看他算他的流年，說他是個讀書做官的人，你這一生應當從事哪個行業也是命裡注定的，你走錯了行業，那你更辛苦。

　　定數從哪裡來的？誰定的？自己過去生中所造作的業，感這一生的果報，自己定的，不是別人給你定的。別人給你定，如果說是上帝定的、佛菩薩定的，那為什麼佛菩薩給這個人富貴、給那個人貧賤？那就太不公平了。這憑什麼？所以是自己業力感召的，不是別人給我們定的。佛門有一句諺語說得好，「欲知前世因」，我們要想到我們過去生中造的什麼因；「今生受者是」，你這一生所受的就是，苦樂憂喜、富貴貧賤、吉凶禍福，前世所造的業定的。「欲知來世果，今生作者是」，你要想到我來生會有什麼樣的果報，那你這一生，你的起心動念、言語造作，這一生在造因，感來世的果報，這是真理，這是六道裡頭的事實真相。

　　這個定數，定數能改，不是不能改，為什麼？定數裡頭它有加減乘除，這個道理不能不懂。如果你行善，心善行善就加分，你定數裡加了；如果你造惡就減分，你就減少，天天都有加減乘除。大善就乘，大惡就除，小善就加，小惡就減，天天都有加減乘除！但是一般人加減乘除的幅度不大，所以那個算命算得還是有相當準確，不能百分之百的準確，有相當程度的準確，道理在此地。如果你懂得這個道理，你專門行善，不再造惡了，那就由加變成乘。你要不懂這個道理，不相信因果，不相信報應，無惡不作，那你由減就到除，那個損失就太大了。

　　諸位讀了凡先生的《四訓》，去讀《俞淨意公遇灶神記》，你就明白了，命運是自己建立的，自己可以改變，自己可以創造。只要你懂這個道理，懂這個方法，你依教奉行，你這一生往後的命運，這都改變過來了。古人這個例子很多，現在人也不例外，只要懂得這個道理跟方法，沒有一個不改過來。我認識的朋友當中就有好幾位，生活過得很辛苦，甚至於想自殺，碰到我，我就送《了凡四訓》給他看。我說你去看看，我依照這個方法，我改過來了，你也能改，統統都有效果，而且非常殊勝的效果。

　　施財得財富，命裡沒有那個大的財富，布施，布施的時候一無所求，好！等於說一無所求，那個利息很厚；如果有所求，利息有，很薄，不多。也就是說明，你命裡有的丟都丟不掉，你命裡頭沒有的求也求不來。但是不住相的布施，無條件的布施，這個施捨，果報不可思議。求聰明智慧，修法布施，法布施的範圍很廣，都要懂得。我會的，別人不會，他肯學，我願意教他，這是法布施。你教他縫衣服是法布施，你教他燒菜也是法布施，熱心去教他。當然最殊勝的則是佛法，佛法當中，你知道一句，你跟他講一句，你知道兩句跟他講兩句，都是法布施；實在不會講，碰到他，勸他念一聲阿彌陀佛，他也跟你念，這也是法布施。不能看文字的，不認識字的，我們現在講經教學的光碟很多，你送給他，叫他自己去聽，都是法布施。講經的道場，你把這個訊息告訴他，勸他來聽，法布施，方法太多了。佛書、善書，勸人為善的，多送！全都是屬於法布施，法布施得聰明智慧。你障礙法布施，果報是愚痴，障礙人來聽經，障礙人學佛，果報是愚痴。障礙人行善，那就錯了。

　　無畏布施裡頭，那最好的是你懂得不再跟眾生結冤仇，從哪裡下手？從不吃眾生肉，從這下手，不跟眾生結冤仇，果報是健康長壽。現在世間一般人一個錯誤觀念，認為只有肉食裡面才有營養，素食裡頭沒有營養，錯了，大錯特錯！你看看佛門裡面出家人素食，在家居士很多素食，他們身體很健康。我素食五十五年了，這個大家都看到的，我吃得很簡單，所有一切什麼補的東西，我一概都不吃，我吃的量也很少，身體很好！一身都沒有毛病。所以素食不跟眾生結冤仇，這就是無畏布施。

　　決定不能有殺害眾生的心，不但是殺，傷害眾生這個心不可以有。心念都沒有，當然你就不會有行為。我常常說，夏天蚊子來叮我們，你要知道牠為什麼來叮我？還不是餓了，想找一點東西吃，吃飽了，牠就沒事了。如果我們歡喜布施，就供養牠一餐，讓牠吃飽，牠就走了。如果不願意布施牠，把牠趕走就好了，一巴掌打死，這是錯誤，這殺生，你跟牠結了冤仇。家裡面常常看到這小動物，蟑螂、螞蟻，統統都有生命，都要愛護。太多了，擾亂我們了，可以跟牠商量，請牠不要干擾，牠很聽話，能溝通，不是不能溝通！這個例子，這麼多年來我們做了很多，很多在家居士都學會了，可以跟這些小動物溝通，我們彼此在一起共住，相安無事，互不干擾。牠們要找吃的東西，我們放在門外供養牠們，螞蟻、蟑螂、老鼠這些動物，我們吃剩下東西擺在外面，固定的地方，牠就會到那裡去吃，牠就不到處亂爬。所以說要懂得道理，要知道方法，心，一定要有愛護一切眾生的心，決定不能有傷害。

　　施財、施法、施無畏，你這樣的果報，你才能夠得到財富，得聰明智慧，得健康長壽，佛教我們六道眾生句句都是真實。你要想出離六道輪迴，這事要不要做？要做，要做不求果報。我施財不求財，施法也不求聰明智慧，施無畏，我也不求健康長壽，我只求生西方極樂世界，哪有做不到的事情？一切能捨，捨得乾乾淨淨，這個人就成佛了。

　　捨，諸位要記住，不是在事上捨，這一切事相萬物，那都是假的，那不是真的。凡所有相皆是虛妄，虛妄要捨，這個要知道。最重要的是捨心裡面的愛著，要把這個東西捨掉。順自己意思的，沒有貪心，貪愛捨掉，沒有貪愛；不順自己意思的，沒有瞋恚，讓你的心恢復覺正淨，覺正淨是自己的真心，是佛性。你能夠把貪瞋痴慢、是非人我、名聞利養、五欲六塵統統捨盡了，那恭喜你，你距離佛不遠了，你要想了生死出三界，證佛菩薩果位，不難。一般學佛的人為什麼這麼難？他不肯捨，他放不下，他對這個非常執著，那就錯了。積功累德，斷惡修善，實在講，在佛門裡面能修，功德無比的殊勝。

　　佛門裡面怎麼修？佛門裡頭一定要修「六和敬」，六和敬是能捨，是一切能捨。你看看第一條「見和同解」，我們跟人相處，我們自己有意見、有成見，我們把它捨掉，隨順別人的，我們沒有意見、沒有成見，捨！要不捨，不捨各人有各人的看法，各人有各人的想法，那就鬥爭了；彼此互不相讓，和睦就破壞了，就不和。所以佛法這個見和同解，我們從經典裡面讀到了，真是從內心裡面佩服。佛不是說你們知見都是錯誤的，我是正確的，你們一定要跟我的，佛不是這麼說法。佛怎麼說法？我們大家統統把成見都捨掉，就一樣了！你說這種說法叫人服不服？沒有話說！清淨心，清淨心裡頭沒有一個雜念，這才叫真正是見和同解。

　　心不清淨，那只有用戒律，大家在一起訂一個公約、訂一個章程，互相遵守。這是臨時、暫時的，真正到和敬的時候，是清淨心現前、平等心現前。《六祖壇經》裡面說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是明心見性的話。心確確實實到清淨寂滅了，所以佛佛道同，這才是真正到達見和同解。決定不能跟大眾起衝突，不能跟人有意見。一個道場聽誰的？道場有住持，聽他的。不同的意見也要放下，也要聽他的，不能聽我的，我有一個意見，你有意見，那國家就亂掉了。所以一個寺院庵堂聽住持的，一個學校聽校長的，一個公司行號聽老闆的，一個家庭聽家長的，一個國家聽國主的，這是正確的。這個道理一定要懂。

　　第二條「戒和同修」，那你要持戒，持戒要捨！譬如五戒，不殺生，我們要把殺生的念頭、殺生的行為捨掉；不偷盜，我們把偷盜的行為、把偷盜的念頭捨掉，不就是如此，統統都捨！然後才能夠「身同住，口無諍，意同悅，利同均」，樣樣都能夠捨自己的嗜好，捨自己的習氣，就能跟大眾和睦相處；一定要堅持自己要怎樣怎樣，你跟大眾就不能相處。這個道理一定要懂。

　　經文只有四句十六個字，含義無盡的深廣，展開來萬事萬法統統都在這十六個字當中，這就是《華嚴經》上常講的「一即一切，一切即一」，一首偈就是一切經，一切經就是一首偈，彼此互相圓融無礙。我們再看底下第十首：

　　【眾會聚集。當願眾生。捨眾聚法。成一切智。】

　　這首意思比較難懂，清涼大師的註解也很簡單，「了聚無性，成佛智也」。這句話含義很深，聚是聚會，天上人間乃至於餓鬼畜生，哪個不喜歡聚會？《論語》裡面還講到「有朋自遠方來，不亦樂乎」。所以這是人之常情。尤其是逢年過節，家親眷屬團聚，親朋好友的團聚。在現在的社會，人跟人往來關係很密切，同事的聚會，同學的聚會，同行的聚會，太多太多了。這些聚會，說實在的話，你要了解它的事實真相，真相那就是聚散。你看緣聚，今天這一會很多人，幾個小時之後，緣散就沒有了。你就能看到緣聚則有，緣散則無，有無是一不是二，所以它沒有體性，這個性就是體性，那就是說它不是真實的，從這個是最容易看到的。你能夠再聯想到所有一切法，一切法怎麼成的？緣聚就有現相，相就生起來，緣散相就滅了，一切法的生滅聚散無常，對自己是很大的啟發，了解整個宇宙事實真相。

　　不但十法界如此，一真法界也不例外，所以這叫「成佛智也」，佛對於這個太清楚、太明白了，所以佛在一切聚會裡頭，這個聚會裡頭不但是人事物統統都有，山河大地也是緣聚緣散，這才真正體會到一切法無所有、畢竟空、不可得。在人事環境裡面則包括物，包括萬物，萬物確確實實的，動物、植物、礦物都包括，山有山神，樹有樹神。佛弟子要知道隨緣施教，要幫助他，幫助他覺悟，幫助他明理，這個聚會就沒有空過。我們參加個聚會湊熱鬧就沒有意思，沒有必要。

　　佛弟子參加聚會，一定是把佛陀的教誨介紹給大家，真正幫助大眾破迷開悟、離苦得樂，這個聚會就有意義、有價值。自己雖然做這些事情，要懂得這兩句偈的意思，不著相，作而無作，無作而作，幫助一切眾生，三輪體空，自己決定沒有覺得我今天做了好事，教他們這麼多人，你著相了；不以為自己做了，忘我，做到忘我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就對了，那就成佛智了，那才真正與無性相應，一絲毫分別執著都不能有，作而無作，無作而作，這個道理太深了。

　　如果你還有分別執著，你想想看，你的心就不清淨；心有染污，身就不清淨，環境就不清淨，就這個道理。這道理我們在講席講得很多，提一提，諸位都能夠理解，那日子就不好過了。所以放下妄想分別執著，放下自私自利，放下一切造作，一切造作照幹，是做，不是不做，放下什麼？我心裡面還想著我要做什麼做什麼，這個念頭要放下，不可以有；我已經做了什麼做了什麼，不可以；我還想做什麼，這都不能夠，不能有這些念頭，這是妄想。諸位想到這個地方，意思就深了。

　　聚會是緣，這個聚會是廣義的不是狹義的，跟人聚會是緣，跟事聚會也是緣，跟天地萬物聚會還是個緣，因緣聚會。怎樣提升自己？怎樣幫助眾生？眾生也是廣義的，這就叫做佛法。「成一切智」，佛法裡面通常講三種智，一切智可以圓滿包括三種智慧，我們看到這一句，不能講他只有說一切智，沒講道種智，也沒有講一切種智，說一個統統都在裡面了，真實智慧！一切智是知空，萬法皆空，了不可得，這個智慧稱為一切智。道種智是知道一切萬事萬物，就是知現相，這現相什麼道理產生的，道！種是種種，是多，這一切萬事萬物什麼道理有這些東西，它怎麼來的？怎樣演變？將來這結果是什麼？這些你統統都了解通達，叫道種智。

　　第三種叫一切種智，一切是智體，道種是智相，現相跟理體是一不是二，這叫一切種智。兩個一合，原來森羅萬象，相有性無，事有理無，你還會起心動念嗎？你還會分別執著嗎？當然放下了，這就是如來、法身菩薩的境界，佛菩薩的智慧。如果我們生活在這種境界裡面多快樂，那叫真樂。這個樂不是我們世間苦樂的樂，不是，沒有辦法形容，沒有辦法想像，所以佛經上常說不可思議。這個境界我們想不到，我們也沒辦法說出來，只有你契入境界你才曉得。所以比喻當中常講「如人飲水，冷暖自知」，像你喝杯水，這水熱或者是涼，只有嘗到，你自己曉得，你沒有辦法說出來，說出來是個籠統的。我說涼，涼到什麼程度不知道，我說熱，熱到什麼度數也不知道。再看最後一首：

　　【若在厄難。當願眾生。隨意自在。所行無礙。】

　　在家，實在講出家也不例外，災難不能避免。災難是無始劫以來生生世世造作一些不善業所感召的，這個要知道。知道這個事情，那我們在這一生當中就小心謹慎，不造惡業。過去我們初學佛的時候，老師常常叮嚀囑咐，不可以跟眾生結冤仇，引用許多歷史故事來告訴我們，有意無意得罪人，將來都有報復。有意的得罪人，那將來是正面的報復，無意得罪人，將來人家也是無意來傷害你，因果報應真的是絲毫不爽！

　　言語態度太重要，這是一門大學問！孔子教學，第一個是德行，第二個是言語，把怎樣做人擺在第一，教育裡教什麼？就是教你會做人，教你做一個好人，教你做一個有德行的人，然後才教你辦事。辦事就是我們今天講職業，行業，各行各業，學術、職業都擺在其次，儒家講的政事。德行、言語、政事，末後是文學。政事，用現在的話說，就是你這一生當中，你學哪一種技術能力，為你在這一生當中謀生的本領。古人教育對這個很重視，你在這個社會上做一個有用的人，你自己有獨立謀生的能力。古時候分類叫士農工商，現在分類更多更複雜，像大學裡面開的許多科系，你學哪一門，你將來從事哪個行業，這屬於政事。

　　根本是在德行跟言語，最後才是文學。你有德行，你有學問，你有能力，在這個世間精神生活、物質生活，你都無憂無慮，然後提升自己生活品質，那就是今天講的文藝（文學藝術）擺在最後。如果你物質生活都有困難，你還談什麼文藝？談什麼精神享受？所以夫子雖然簡簡單單四科，四科說老實話，是現代社會所有學術的總綱領。但是今天學術出了問題，問題出在哪裡？沒有前面的德行跟言語，沒有這個，所以造成整個社會的動亂，整個社會的不安，你要知道原因在什麼地方。

　　我們今天要想恢復正常的秩序，除了要好好的學倫理道德教育之外，沒有別的辦法。從哪裡學起？從《弟子規》學起。《弟子規》裡頭就有德行、就有言語，這是最少的、最起碼的、最低階的，不在這上扎根，往後災難就多了。災難從哪裡來？就是說你在日常生活當中，有意無意的都跟人結冤仇。如果是嚴重，那個果報就是在你這一生，你年歲大的時候，你就看果報現前。年輕人對你沒有恭敬心，對你不尊重，對你輕視，你有苦難，沒有人幫助你，你在這一生年歲大一點，你就感受到了。古人講得好，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，我不愛人，人會愛你嗎？我不敬人，人會敬你嗎？沒這個道理。

　　所以對人對事對物，愛敬存心，最重要謙虛，要和睦相處，和顏悅色。冤家宜解不宜結，要知道過去生生世世，有的時候遇到善緣，學到很多東西，少造很多業；當然也有很多生很多世沒有這個緣分，隨順自己煩惱習氣就造了許許多多的業障，我們在今生，縱然是行善，純淨純善，都會遇到許許多多的障礙。這障礙從哪來的？對自己來講，業障現前了，對社會來講，眾生沒福。如果眾生有福，你要做的好事是利益眾生的，縱然自己有業障，那業障也暫時不會現前。為什麼？你替眾生做好事，冤親債主暫時不找你。暫時不找你，並沒有消除掉，你哪一天不幹好事就找你，就來了。

　　中國古人教訓人，仇恨最深的，殺父之仇不共戴天，這做兒女非報不可。可是這個仇人現在他的工作是替社會大眾做事情的，譬如他做了官，做了一個縣市長，他今天是做得不錯，為這個縣市萬民服務，你就不能報仇，好官！人民都享他的福，你要把他殺掉，那這一縣的人就沒福了，所以這時候不能報。等到什麼時候？等到他告老還鄉的時候才報。只要是為人民、為社會、為大眾全心全力做好事，冤親債主都不敢碰。學佛的人明白這個道理，要把這些功德天天迴向給冤親債主，希望將來我辭職不幹的時候，他也不報了，把這怨結化掉了，以真誠心迴向，以真誠心把這些功德都分給他們。這是學佛的人懂得，不學佛的人他不懂得，關係就很大，仇恨往往是多生多劫都不能化解，冤冤相報，愈報愈麻煩，愈報是愈嚴重。所以一定要懂得化解，以恩惠對他，不要叫他有怨恨。有怨恨，彼此雙方都痛苦，不但這一輩子，生生世世痛苦，可憐，真是可憐，這個經上佛常常感嘆道「可憐憫者」，這話是真的不是假的。現在時間到了，我們就講到此地。