大方廣佛華嚴經　　（第一０六二卷）　　2003/5/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1062

　　諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方，最後一段上方振音世界，如來名號第九句看起：

　　【或名離眾惡。】

　　這個德號對我們來說，可以說是現前迫切需要學習的一個課程，一個最重要的課程，怎麼樣離惡。什麼是善？什麼是惡？聖人所說的標準，凡是利益大眾的就是善，凡是利益自己的就是惡。利益自己謂之私，自私自利；利益大眾謂之公，公，正是私的反面。所以古聖先賢教導我們，事到臨頭一定要好好的想一想，是為自己的私利，還是為大眾的公益？如果十分之九是為了公益，這裡頭有十分之一的私利，這個事情可以做，要很慎重。如果這個事情一半是公益，大眾都能得利益，而一半是自己可以得利益，聖人講這個事情不能做，決定沒有好處；你個人佔利益的一半，公眾多少人也才佔一半，二分之一就決定不能做了。如果說這樁事，自己的利益佔十分之九，公益只佔十分之一，這個事情就造業，缺德。如果完全純是自利，對公眾並沒有好處，這個事業是地獄的罪業。如果能捨己為人，自己一點利益都沒有，完全是為眾生的，百分之百的為眾生的，聖人說這是上善之人。善惡，這是聖賢人所說的標準。

　　在佛法裡面也不例外，佛法的標準有很多層次，這是因為眾生根性、境界不相同。講到六道，佛菩薩的標準跟世間聖賢標準是一致的；講到出世間，那世間聖人沒講到，愈往上講標準愈高。總的原則來說，凡是與性德相應的就是善，與性德相違背的就是惡。性德一般人不容易體會，什麼叫性德？我們換句話說，凡是與大自然運行原則相應的，那就是善；與自然運作相悖的，那就是惡。這個說法大家比較好懂，這個說法跟佛菩薩講的與性德相應很貼近，懂是比較好懂，真正的意思不容易體會。

　　大自然的原則是什麼？無為而無所不為，無所不為就是無為。我們把這個話再換一種說法，決定沒有妄想分別執著，一絲毫都沒有，這就是無為。春夏秋冬四時變化，無量無邊的天體（這個天體是星球、星系）在太空當中有規律的運行，這是無為而為。雖然很有規律，但是它決定沒有妄想分別執著，決定沒有起心動念，有我、有你、有他，沒有，這是大自然的法則。佛菩薩完全是隨順大自然的法則，無我、無人、無眾生、無壽者。與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應，為一切眾生示相，為一切眾生演說，從來沒有起心動念過，起心動念是妄想；從來沒有分別、執著過，這是佛法裡面講的善惡標準。

　　所以在佛法裡頭，起心動念就不善了，起心動念做好事、利益一切眾生的事，是善沒錯，這個善裡頭夾雜著不善。什麼不善？起心動念，「我要為眾生服務，我要為眾生做好事」，你起了這個念頭。為眾生做一切好事，做真正的好事，止於至善，沒有止於至善的念頭，沒有我做了好事的念頭，這才叫真善。這是佛法的標準，太高太高了，不是凡夫能做得到的。可是我們有這個緣分，應該要懂得，有這個緣分、有這個根性應該要懂。為什麼？要不斷把自己境界向上提升，斷惡修善。這是我們修行最重要的課題，主修的科目，從初發心到如來地。這樣說起來，等覺還要修嗎？要修。等覺菩薩最後一品生相無明沒破，那是他的惡；他要把最後一品生相無明破了，純善無惡。

　　這個地方是講『離眾惡』，「眾惡」是一切惡。這些年來，我們大力的在提倡純淨純善，大乘佛法終極的目標是純淨純善，這就是經上所講的無上菩提、無上正等正覺，這樁事情大家都知道。為什麼惡斷不了？為什麼斷惡這麼難？特別是你所怨恨的人，過去曾經對你有過傷害的人，恨之入骨，沒有辦法拔除，這什麼原因？堅固的妄想分別執著，造成的幻相。真如本性裡面沒有貪瞋痴，沒有怨恨。別人曾經傷害我，我們想想我們有沒有傷害別的眾生？平心靜氣的想一想，堅固的執著可以化凍。

　　佛很慈悲，勸導人有善巧方便，言語，他總留幾分他不說盡；他說：無心的傷害是過失，有意的傷害是罪業。我們看到一個小蟲、小動物，你有意傷害牠，跟我們被別人傷害有什麼兩樣？我們在一生當中，有意殺害眾生的有多少？無意傷害的，譬如螞蟻、小爬蟲在地上走，我們走路沒有看到，無意把牠踏死了，這個事情常有，可能是天天都有。你走路沒有細心，哪個人走路眼睛往地上看？都是往前面看的。地上這些小爬蟲、螞蟻之類的，你想想看哪一天不踏死幾個，甚至於幾十個，這是無意的，你決不是有心的。可是一般人在家裡頭，蚊子、跳蚤、蒼蠅、蟑螂，你看到的時候，這是有意殺牠。牠們也跟你無冤無仇，你為什麼狠心去殺害？這種事情不要說沒有學佛的時候我們常常幹，天天都幹。學佛之後，道理、因果沒有真正透徹，還是幹；甚至於學佛因果、道理都明白了，有些時候還不得已，還是要幹。

　　這種情形多多，我們跟這些眾生結下深仇大恨，在菩提道上，這些眾生牠們要報復，冤冤相報。這個時候，覺悟的人知道化解，一切怨懟加給你的毀謗、侮辱、傷害，接受，真的叫無怨無悔，接受！決定沒有瞋恚心，決定沒有報復心，這個帳到這裡就了了。哪個菩薩不是這麼修的？哪尊佛不是這樣成就的？佛菩薩是個明白人，對於宇宙之間一切性相、理事、因果，透徹了、明白了。佛在經論上常講，人與人之間四種關係，報恩、報怨、討債、還債。

　　我們做一樁好事，百分之百都是利益社會大眾的，絕對沒有想這裡頭有一分有一毫自利的，沒有，圓滿的奉獻，好事。諸佛護念你，一切善神保佑你，你做事還有沒有障礙？還有！連釋迦牟尼佛，僧團裡面有六群比丘，外面有六師外道，依舊處處有障礙，哪有那麼一帆風順！這什麼原因？佛在沒有成佛之前，在沒有證得法身菩薩之前，跟一切眾生有意無意結的這些怨。今天成佛了，成菩薩了，要行菩薩道普度眾生了，這些冤家看到你，那個怨恨還是不散，他還是來障礙你。

　　你要知道，釋迦牟尼佛為什麼示現這些榜樣給我們看？他所示現的還不就是我們在菩提道上，所遇到的這些境界嗎？然後我們仔細去觀察、去思惟，佛怎麼應付的，佛怎麼樣化解的，我們從這個地方學習，向佛菩薩學習。不能隨順自己的意思，不順心了，自己不高興，那就錯了。佛在經上告訴我們，等你哪一天證得阿羅漢果，你才能相信自己意思；沒有證得阿羅漢果，決定不能相信自己的想法、看法，佛這個話是方便說。真實說，阿羅漢還不行，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，都不能相信自己的意思，一定要隨順佛陀教誨。到什麼時候才真正可以相信自己意思？破一品無明，證一分法身，法身菩薩，這個時候沒有問題，你可以相信你自己的看法想法。為什麼可以相信？因為你這個時候所有的看法想法都放下了，都沒有了，妄想分別執著統統放下了。這個時候完全是性德的流露，跟大自然的原理原則融成一體；在佛法的術語上來說，完全是自性的流露。自性是真正沒有過失，這是「離眾惡」究竟的說法，真實的教誨。

　　我們在今天，現前這樣的程度，現前這種環境，佛怎麼教我們？佛所教導的就是印光大師教給我們的「敦倫盡分，閑邪存誠」，就這八個字。這八個字淺而言之，倫是同類，我們是人類，跟一切人是同類；敦是敦睦，誠誠懇懇與我們的同類相處，誠誠懇懇平等對待，和睦相處，這是敦倫，和為貴，不能不和。盡分，盡我自己的本分，為社會、為眾生做出貢獻，現在講盡心盡力為人類服務，為社會服務。這是敦倫盡分的意思。怎樣把我的服務，服務的項目很多，我們今天這個出家身分，我們服務的項目是教學，教學裡頭第一個重視的，身教！我所學的，我統統都做到，然後以身作則，就是以我的身做榜樣，「學為人師，行為世範」，要做出樣子來給大家看。讓一切眾生看到這個樣子，學習斷惡修善，學習怎樣去積功累德，要做出樣子給人看，然後才用言語來教導。言教是其次，示範身教是最重要的。所以佛在經上常常教導我們「為人演說」。為人演說，底下四個字就重要了，「閑邪存誠」。閑邪是什麼意思？一定要懂得防止一切邪惡、不善。對社會、對眾生不好的思想，不好的見解，不好的言語、行為，決定不能做，閑是防止。存心真誠，一絲毫虛偽都沒有，印光大師提出這八個字，這八個字就是具體落實「離眾惡」修學的方法。

　　世尊在《十善業道經》上教導我們的，也是這個原則。他教我們「常念善法」，常，心裡頭有。「思惟善法」，常常想著善法，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不綺語，綺語是花言巧語欺騙眾生；不惡口，惡口是言語粗魯；不貪，不瞋，不痴，你常常想。「觀察善法」，在日常生活當中所作所為，你要仔細觀察你是不是在行善？與這個十善相應，則是行善，與十善不相應，那你就在作惡，十善反面是十惡。這個功夫就是印光大師所講的「閑邪存誠」。善心、善意、善行，都是從真誠裡面流出來的，真誠是第一德。末後一個名號：

　　【或名一切智。】

　　這個地方的『一切智』就是一切種智，而不是說阿羅漢所證的一切智，這個「一切智」是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧從哪裡來的？你要懂，不是學來的。不是說我讀很多書，讀很多經教，在這裡面學了很多智慧，其實這不是真智慧，這是什麼？見聞。見聞廣博在我們一般講常識，你有很豐富的常識，見聞廣博不是真智慧。儒家也說，儒家講這個叫做「記問之學」，你記得很多，你勤於向別人請教，別人給你解答，你都能記得。

　　記問之學，智慧不開，真的，事情是這樣的。為什麼？他記得多，常常炫耀自己的廣學多聞，能言善道。他所說的、他所寫的，都是別人的，不是自己自性流露出來的。換句話說，這在佛法裡講「所知障」，他所知道的太多了，反而所知把他的性德障礙住了。現在世間人常講值得驕傲，這就壞了。他如果沒有這個能力，知道東西不多，到哪個地方都顯得不如人，他還有謙卑感，還謙虛卑下。讀得很多、看得很多，又能言善道，在任何場合當中表現的是什麼？值得驕傲。驕傲是煩惱，是貪瞋痴的瞋裡面的一分，這麼回事情。

　　我們要明瞭，要搞清楚，真實智慧從哪裡來的？從定中來的。這是佛在一切經教裡頭告訴我們的，因戒得定，因定開慧。戒是叫你守規矩，守規矩心是定的，不守規矩心是亂的，所以戒沒有別的，收心而已。佛教初學，在家是五戒十善，教在家的學習的綱領；教初出家的，沙彌十戒二十四門威儀、比丘戒；都是屬於禁戒，告訴你哪些不能做，你要遵守。有這個基礎了，所以戒是修定的預備功夫，佛法裡面講前方便，在修定之前先修這個方便法，你容易得定。

　　昨天我收到一封信，從馬來西亞寄來的，裡面附一張華藏圖書館的刊物，裡面有很大的篇幅批判夏蓮居的《無量壽經》，這個事情已經不希奇了。為什麼？這兩年當中，從中國大陸、台灣許多地方，許許多多的人在批判。馬來西亞這邊同學他們給我寫了一封短信，問我可不可以提出反駁？這樁事情好像是在前年就有人提出來，他們搞一個小組專門來反駁他，我阻止了，不可以。為什麼？不順佛法，佛不是這樣教我們的。不要說夏蓮居的會集本有人反對，今天在這個社會上反對釋迦牟尼佛的有多少？連佛都有反對的！既然有人反對佛，那菩薩、聲聞、祖師大德算什麼？所以決定不能夠反駁。記住，世出世間聖賢教導我們的，人家毀謗我們要聽，他毀謗些什麼，自己要認真反省檢討，我們有沒有這個過失？有則改之，無則加勉，這就對了。古聖先賢跟我們講，怎樣息謗，把人家的毀謗止息？「曰無辯」，不要跟他辯論，自然他就息了，公道自在人心。不說別的，一般人都有這個認知，兩個人，一個人侮辱另一個人，痛罵他，那一個人沒有一句辯駁，旁邊的人就看到什麼？這個人有修養，這個人很了不起。他的德行、他的修養從什麼地方表現出來的？遇到這個境界才知道。所以說是公道自在人心，我們何必去辯駁？

　　我曾經跟大家說過，全世界的人都反對這個本子，我不可以反對。什麼原因？老師傳給我的。我要反對，人家立刻把罪名加給我，淨空法師背師叛道，我就有這個罪名。你們反對，我還是依教奉行，那人家對我什麼？淨空法師尊師重道。不一樣！我有師承。我的老師把這個經，他親筆寫的註解，第一次在台灣宣講的這個本子交給我，這個本子我還帶在身上。李老師的老師是梅光羲居士，夏蓮居居士這個會集本，前面很長一篇序文，梅光羲寫的。我怎麼能夠有二心？我要有二心，我不但對不起李老師，對不起梅大士，更對不起夏老。從這個經得利益的人，在這十幾年當中，我們親眼見到的有二十多個人，這是依照這個本子修行成就，這是證據。最近你們馬來西亞的同學，你們親眼看到新加坡居士林陳光別林長的往生，他依什麼學的？就是依會集本。他在四年當中就聽我講這會集本的錄相帶。李木源居士告訴我，他每天聽八個鐘點，除了聽經就念阿彌陀佛，預知時至。他往生的時候，還有很多的冤親債主，這些靈鬼附在居士林念佛堂杜美璇居士的身上，講了一個多鐘點。冤親債主看到陳光別居士往生，不找麻煩、不障礙，很歡喜。

　　這些冤親債主到居士林來求皈依，來求聽經，這是最近的事情，親眼看到的證據，它怎麼是假的？怎麼可以毀謗？毀謗的人自己有因果責任。我們依照這個經修行，這一生當中決定得生淨土。所以不用反駁，不需要！他喜歡講隨他講，喜歡寫隨他寫。人有壽命的，縱然他活一百歲，他寫了一百年，他死了之後，他就不再寫了，他也不講了。我們明白這個道理，心平氣和來對待，老老實實修行，這些事情不要去理會，這就好。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看振音世界，如來名號第十句：

　　【或名一切智。】

　　在這一大段經文裡頭，『一切智』做為最後的總結，意思非常之深。告訴我們，無論是世出世間，不論是順境逆境、善緣惡緣，都要用智慧來處理，決不能夠感情用事。情是迷，迷，要是說不做錯事，幾乎是不可能的。佛家的教學自始至終都依智慧，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是個基本的原則，決定沒有一念私心，決定沒有一念為自己。現在每個同學都知道，世界上災難太多，災難頻繁，這些災難從哪裡來的？你要去找那個根源，根源就是迷，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，這是所有一切災難的根源。總而言之，就是一個迷。佛教我們覺正淨，「一切智」落實就是覺正淨。

　　我們現在是凡夫，沒有見性，哪裡來的智慧？這是佛經裡面常常說的可憐憫者。我們六道凡夫，在法身菩薩的眼目當中是可憐憫者，迷得太久，迷得太深了。但是這裡面還有不少的眾生，過去生中積結的有善根。這些有善根的眾生，雖然他也是迷而不覺，但是他能夠相信佛菩薩、相信聖賢的教誨，這是善根深厚的人。他不會把佛菩薩教誨的意思錯解，這一點比什麼都重要，開經偈上講「願解如來真實義」，這是六道凡夫裡面有智慧的；有智慧的，心清淨、心真誠、心平等，心地慈悲，這是善根深厚。雖然他沒有明心見性，他能夠深信不疑聖賢教誨，他能夠依教奉行。

　　在末法時期，在台灣許多同修都知道，李炳南老居士往生的前一天下午（第二天早晨就往生了），告訴在面前的學生們，老師說：世間已經亂了，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了；囑咐大家：我們今天唯一的一條生路，就是老實念佛，求生淨土。真正下定決心求生淨土，要記住，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是我們往生的資糧，用現在話說，往生西方極樂世界的條件。諸惡就是十惡，眾善就是十善，十惡不能做，十善要奉行，這樣老實念佛，決定得生淨土。我們所求的就是這麼一樁事情，除此之外，身心世界一切放下。各人有各人的因果，我們不能去操這個心，也沒有必要操這個心，自己辦自己這個大事，比什麼都重要，我們淨業同學要多想想。

　　古時候念佛堂的堂主，他有一句口頭禪，時時刻刻提醒大家「放下身心世界，老實念佛」，老實念！身心世界要不放下，你有牽掛，你有障礙，這個東西到臨命終時，它就障礙你，你就去不了。不論你是善法還是惡法，你要放不下，都變成往生的障礙。往生的時候只能有一個念頭：佛念。這個念頭不容易，平常要練習。放下是現在就放下，「等到我臨終再放下」，遲了！你想放下，結果怎麼樣？習氣，你自己不能控制，它自自然然起現行，你不就麻煩了！所以平常用功就是降伏習氣煩惱，降伏妄想分別執著。我們平常把妄想分別執著看淡了，愈淡愈好。如果妄想分別執著都沒有了，那你功夫成就，你念佛往生，生實報莊嚴土，到那邊去，「花開見佛悟無生」；妄想分別執著沒有斷盡，叫做帶業往生。

　　我們這品經看樣子今天可以圓滿。圓滿之後，有些同修來找我，現在淨宗學會同學們受持《中峰三時繫念》的人很多，這個修法冥陽兩利，很難得。希望我把這個本子能夠講一遍，我記得過去也曾經講過，好像是在新加坡，悟道法師告訴我，他說我沒講完，後面還有一些沒講，我都不記得了。好，這一次藉這個機會，我從頭到尾把它講一遍，在我們這個攝影棚講。這個科目講完之後，我們再接著講《華嚴經》下面一品「四諦品」。第二會前面三品是講如來的身、語、意，「名號品」是講身，現身說法，名號全是表法；「四諦」是語業，如來的語業；「光明覺」是如來的意業。我們要學佛，這三品經很重要，佛給我們示範。

　　所以我們看到振音世界，最後這個名號「一切智」來做這一大段經文的總結，意味深長。從這個地方就體會如來教化眾生的苦心，這是就我們凡夫的眼光來看，我們從這個地方生起感恩的心。感恩怎樣落實？一定是依教奉行，不能依教奉行，感恩都落空。依教奉行這句話不容易做到，如果不能捨棄自己的妄想分別執著，你就做不到。必須放棄自己對世出世間法，一切人事物的想法、看法、說法、做法，要放下，完全隨順經教裡面的講法。我常說把經教裡面的理論變成自己的思想、見解；把經教裡面的教誨，包括表法，要變成我們的言行，變成我們日常生活行為，你這樣就真得受用，那就不是空談，得實益。再看下面經文：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　這是每一段都有這一句經文做為總結，總結的意思前面跟諸位說過，這是最後的總結，我把這個意思重複。『令諸眾生，各別知見』，各個眾生知見不相同，你的善根不一樣，你的見解不一樣，你的想法不一樣。你見到佛的形相，這個形相就是見到佛的行事，佛的日常生活，佛的處事待人接物，聽到佛的名號，你能夠理解多少，各人不一樣。要依印光大師的教誨，大師告訴我們，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，這話講得有道理；世出世間法的真實利益從哪裡得來的？誠敬。

　　我在台中跟李老師十年，老師教導我的一句話，我們一生為人處事的總綱領，「至誠感通」，他教給我的。我在章嘉大師那裡三年，他老人家教給我的是「看破、放下」，一生受用不盡。果然看破放下，你肯定在這個世間，於人無爭，於世無求，你心是淨的。《楞嚴經》上講「淨極光通」，那個光是什麼？光是智慧；淨到一定的程度，智慧就現前了。淨就是定，因定開慧，小定開小智慧，大定開大智慧。智慧開多少，開多大，看你定功的淺深，智慧不是突然爆發的，所以小定開小慧，大定開大慧，心地清淨平等非常重要。

　　我寫的這二十個字是我五十年學佛的心得：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。我記得我這二十個字是在舊金山寫的，那時候館長還在，我們在古柏帝諾有個小道場，那個時候寫的，應該有七、八年了。這是總結我一生教學的總綱領，爾後還是這個總綱領。教學要有成就，你抓不到綱領不行，經論太多了！多，精神心力就分散了。分散，充其量你只能得到佛學的常識，你得不到真實的利益；真實的利益，一定要把綱領抓到。印光大師一生，我看他一生，細心去觀察，真的他有綱領，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這是他老人家的一生的綱領，他做到了，念念沒有離開這個綱領。

　　我這二十個字，印祖十六個字，我寫了二十個字，這二十個字比較容易懂。前面十個字就是佛法裡面講的菩提心，菩提心是直心、深心、大悲心；《觀無量壽經》上講至誠心、深心、迴向發願心。經跟論所說的都不好懂，所以我用十個字來和經論，大家就好懂多了。《起信論》裡面講的直心，《觀經》上講的至誠心，我們就明白了，什麼叫直心？至誠。真誠到極處，這是菩提心之體，所以我用真誠。深心，深心就不好懂了，論上講深心，經上也講深心。古大德的註解說深心是好善好德，好善好德的心叫做深心，這是自受用。所以我就用《無量壽經》上的經題「清淨平等覺」，清淨、平等、正覺，深心！自利的，是我們自己修行的總綱領、總原則。最後一個利他的，那就是真誠心怎麼樣對自己？怎麼對別人？對自己是清淨平等覺，對別人是大慈大悲；迴向發願是大慈大悲，是利益眾生。所以，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是無上菩提心。我們在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，時時刻刻念念就修這個心。這個心是真心，這個心是佛心，一切諸佛如來，一切菩薩都是用的這個心。我們講修行，修行從哪裡修？你看看宗門教下的大德，這些過來人都教導我們從根本修。什麼是根本？心是根本。根本要是正了，言行哪有不正的道理；根本要不正，言行想正也沒法子正，從根本修。

　　所以這是「各別知見」，各人得的利益不相同。世尊當年教學是這樣的。後世祖師大德，我在求學的時候，李老師教導我，同學很多，我們同一個課堂上課，各個人得的利益不一樣，各個人對老師的教誨體會的不相同，這就是「令諸眾生，各別知見」。體會有淺深廣狹不同，但是都是向一個正確的方向，有沒有把意思錯解的？也有，很少。但是同學們在一起，知見稍微有偏差的，很容易就轉過來。所以學習，同學很重要。真正成就，師友，老師是指導你，同學互相切磋琢磨，不能夠少。有老師沒有同學很難，有同學沒有老師，沒有人指導，沒有方向，都不容易。緣要具足！眾緣具足不是一個容易事情，如果遇到了，要知道珍惜，真是千載難逢。再看底下一段經文，這是第三個大段「類通一切」，我們把文念一遍：

　　【諸佛子，如娑婆世界，如是東方百千億，無數，無量，無邊，無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說，盡法界虛空界，諸世界中，如來名號種種不同。南西北方，四維上下，亦復如是。】

　　這是這一品裡面的總結。前面所說，說一個世界，娑婆世界，這是第一大段。第二大段舉出娑婆世界鄰近的十方，靠近的十方，我們前面所念的。總結裡面告訴我們，如同『娑婆世界』一樣，『如是東方百千億』，這是數字，「百千億」我們能計算，前面講娑婆世界鄰近十方，舉一方，舉一個世界。東方有多少世界？說不盡。前面跟諸位說了，東方舉一個世界密訓世界，密訓世界跟娑婆世界一樣，是一個三千大千世界。所以佛的名號，『百萬億種種名號』，是個大千世界。像密訓世界這樣的世界有多少？百千億，不止！『無數』，沒有辦法計算。

　　『無量，無邊，無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說』，這些都是古印度數目字的單位，十大數的單位。這些單位是倍倍相乘。「百千億無數」，這一句是總說，下面這是大數字，「無量」，無量個無量叫一個「無邊」；無邊的無邊叫一個「無等」；無等的無等叫一個「不可數」；不可數的不可數叫一個「不可稱」；不可稱的不可稱，自乘，不可稱的不可稱叫「不可思」：不可思的不可思叫「不可量」；不可量的不可量叫「不可說」；不可說的不可說就叫「不可說不可說」。這些數字，我們今天常講天文數字，現在一般人的天文數字這個觀念沒有辦法跟佛法這個大數來講。最後給你講，『盡法界虛空界』，這個數字，佛在經上曾經說，一切諸佛共同來給你說，說多久？說一劫，說一個阿僧祇劫，說無量劫，都說不完。

　　在這個數字底下落實，落到『諸世界中，如來名號種種不同』，如來名號有多少？前面清涼大師在註解裡面跟我們說過，所有一切眾生的名號統統是如來名號，如來名號何其多。給諸位說，如來沒有名號，像中國老子所講「名可名，非常名，道可道，非常道」，這正是《華嚴》裡頭常講的一即是多，多即是一，一多不二。眾多的名號，無非顯示自性本具的德能無量無邊，何以故？遍法界虛空界所有一切剎土眾生，唯心所現，唯識所變。性識就是自性本具的德能，它現的相無量無邊，每一個相要給它起個名字，不也是無量無邊嗎？

　　你要細細思惟，把這個道理想通了，你就曉得，名號無量無邊，名號裡面表法的功德不可思議。無論是現相、無論是說法（名號表法），只有一個目的，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。換句話說，我們學佛，學佛的頭一天，在佛門裡求授三皈；求授三皈，傳授三皈的老師，佛門稱阿闍梨，我們一般人稱師父，師父給我們傳授，傳什麼？「皈依佛，皈依法，皈依僧」，意思不懂。唐朝時候六祖惠能大師給別人傳授三皈，他不用這幾句話，他用的是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，這個好懂。佛法僧把我們搞糊塗了，佛法僧就是覺正淨，完全用它的意思來講，我們好懂，這是善巧方便。

　　然後大師再解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，整個佛法的修學無非就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，沒有別的事情。你入門第一天就把佛法修學的總綱領、總原則、總方向傳授給你。你這一生就走這個路，走覺正淨的路，這是佛法教學。儒家教學也不例外，童子啟蒙教什麼？教《三字經》。《三字經》一開頭，儒家教學的總綱領、總原則、總方向就傳給你了。小孩六、七歲知識還沒有開，先灌輸給你，讓你心裡頭有印象，「人之初，性本善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷，教之道，貴以專」，這幾句是儒家的總綱領，跟佛法裡面的三皈沒有兩樣。

　　你一生學習都不能離開這綱領，佛法肯定覺正淨，儒家肯定人的性是善的，本善。他為什麼不善？是被污染，迷了以後，迷了本善，染上了不善。佛告訴我們，我們的本性是覺正淨，迷失了本性，所以才搞成迷邪染。學習學什麼？回歸本性而已，這是聖賢的教學。我們要懂這個意思，你就能學到真的東西。無論是正面的、反面的，統統生智慧。譬如這兩年來許多人反對會集本，對我們來講有利益。沒有人反對，提不起注意，也不會對這個本子認真去研究；他這一反對，我們要認真研究，來檢查一下他反對的是不是真的有道理，逼著我們真用功夫。

　　台灣還有一個同學寫了一本書，《無量壽經》五種原譯本跟會集本做一個全面的校對。這個本子我們買了一千本，做什麼用？如果諸位對這個本子有懷疑，你看看他這個校對，你就明瞭了，你的懷疑完全就化解了。他是以夏老的會集本做為藍本，然後用五種原譯本一句一句的來校對，一字一字的來校對，這個對會集本來說是很大的貢獻，幫助大家斷疑生信。現在我們學院有一千本，這是我們向他訂購的，不是我們自己印的。各地淨宗學會，或者你們同學有需要的話，寫信或者是傳真到學院來，我們會寄給你。你們碰到有人提出異議的，你就把這個本子給他看。佛法，疑是最大的障礙，如果我們疑惑不斷，它障礙我們往生；斷疑生信，求生西方極樂世界就沒有障礙了，所以這相當重要。大家如果說有這麼嚴重的疑惑的話，我們學院可以開這個課程，我們就用這位居士所編的校對的本子，我們用這個本子來當作一門功課來學習，務必讓大家堅定信心。

　　夏蓮老我沒見過，但是我在美國邁阿密講經的時候，聽到邁阿密那邊有些有特異功能的人，不是中國人，美國人。我在那邊講經的時候，有好幾個人天天都來聽我講，那個時候曾憲煒居士擔任翻譯。曾居士告訴我，這些人都有神通，都有天眼。他們看到經本上印的夏蓮居老居士的照片，這些人說，他說這個人不是普通人，他說這個人身體透明的。從照片上，我們怎麼會能看得出來？但是我相信。為什麼是透明的？沒有一絲毫染污，你的身體就是透明的。我們凡夫妄想分別執著很多，這裡面是漆黑的，不透明。如果是透明的，換句話說，他的妄想分別執著已經沒有了，這是何等功夫！這不是凡人。曾憲煒居士在美國，你們可以去問問他。如果他真的是佛菩薩應化來的，那你就真的是謗佛、謗法、謗僧，這個罪就太重了。

　　後面這一句我們把它念下去，『南方、西方、北方，四維上下，亦復如是』，跟前面所講的一樣。所以佛的名號無量無邊，眾生有多少名號，佛就多少名號。今天我們就講到此地。