大方廣佛華嚴經　　（第九五八卷）　　2003/3/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0958

　　諸位同學，請掀開經本，看「毘盧遮那品」，經文的第二大段。大威光太子，福報大，壽命長。一個人在一生當中能夠遇到四尊佛，確實這是希有的因緣。第一尊佛我們介紹過去了，今天我們看他遇第二尊佛。經文分成兩段，第一段「結前生後」，第二段「正顯佛興」。我們先看第一段的經文：

　　【諸佛子，汝等應知彼大莊嚴劫中，有恆河沙數小劫。】

　　我們先看這一段。這段文裡面，為我們顯示不思議的事，事相。『劫』在佛經裡面是時間的單位，像我們這個世間講到時間單位是講年月日。縱然是在天文，天文學裡面講這個長時間，我們還是用光年來計算，用光的速度做為一年，用這個來計算。在佛法裡面，大的時間單位用「劫」。劫到底有多大？經典上說法不一樣。為什麼會說法不一樣？這個道理我們不難懂得，正如同我們這個世間，譬如我們這個世間講長的單位，度量衡長的單位。中國人講里，一里、華里，國際上一般人講的公里，那個長短就不一樣，都是里。差不多中國華里跟公里相比，大概是兩個華里是一公里；公里跟英里比又不一樣，英里比公里還要大。佛說的「劫」我們就明瞭，宇宙浩瀚而沒有邊際，太大太大了。這裡面有無量無邊諸佛剎土，每一個佛剎裡面的單位，不會完全相同。這些單位不是佛建立的，如果佛建立的，那一定就相同了。佛絕對不會建立一法，「佛氏門中，不立一法」，這個大家知道，佛不會立一法。法從哪裡來的？法從眾生而來的，佛永遠是恆順眾生，隨喜功德。因此，劫有長短、大小不一樣。所以，你明白這事實真相，你就懂了，這個地方講的「劫」，跟我們娑婆世界的劫不相同。

　　『大莊嚴劫』，這是大劫。大劫裡面我們知道有中劫、有小劫。佛在我們這個世間講，告訴我們一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫；換句話說，一個大劫只有八十個小劫。此地不一樣，此地你看看，這一個大劫裡頭『有恆河沙數小劫』。但是這裡頭顯示一個意思，什麼意思？福報，這個地方的居民福報大，他時間長，我們這個世間福報很短，所以劫的時間不長。福報怎麼來的？這個一定要明瞭，福報是眾生所造作的，三業所感得的。三業，意業起心動念，你念善不善？我們就從這個地方看，這個世界的人起心動念，善，善到極處！我們一般講純善沒有惡，所以感得這樣殊勝莊嚴的果報。

　　再回頭看看我們這個世間，我們現在居住的地球，細心去觀察這個世間眾生起心動念，不善！因此感得的世界。實實在在講世界都一樣，諸佛剎土跟我們所居的世界沒有什麼不同，確實是一樣的，一樣就叫做一真。所以一真法界是遍虛空法界的，都是一真。一真變成了不真，怎麼變的？眾生業力變的。這是佛在經上常說的，「一切法從心想生」，這個一切法就是依正莊嚴。講依正莊嚴講到最貼切，就是自己的依正莊嚴，這是如來正說，不是說別的。說別人的，說外面事情，與我們不相干，我們學它幹什麼？所以諸位一定要懂得，佛法所說的全都是說的自己，這個才有真實的意義。我們學了之後有真實的受用。它不是講別人，是講我自己。一部《大方廣佛華嚴經》說的是我自己，我自己的依正莊嚴，與別人不相干。

　　所以佛法修學最貴的，古來祖師大德常講「直下承當」，這個跟世間一般學問不一樣。所謂直下承當就是你能夠承受、明瞭，佛統統是為我一個人說的，我要理解，我要依教奉行，我要修行證果，這就對了。自己得度，一切眾生都得度了，這個理很深。這話怎麼說？我們在經論上常常看到，菩薩成佛的時候，他看到大地一切眾生皆成佛道，沒有一個不是究竟圓滿佛，都是！不但有情眾生成佛，無情眾生也成佛、也證果，這《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」。這些話，讀《華嚴經》的人都能夠記得住，而且常常掛在口邊。這話的意思懂不懂？很難，多半是打個問號。但是，話是佛說的，不能否定佛的話，可是真正的意思沒有辦法體會。

　　釋迦牟尼佛成佛了，我們沒成佛，怎麼說大地一切有情眾生都成佛了？事實真相我們不了解。事實真相是什麼？在佛的眼睛裡面我們都成佛了，在我們的眼睛裡面，釋迦牟尼佛也是凡夫。諸位細心去揣摩、去觀察，物隨心轉。釋迦牟尼佛的心已經轉成純淨純善的心，所以他看一切眾生，情與無情，同成佛道。我們今天的心是凡夫的心，是五濁惡世的心，濁惡的心，所以我們看諸佛如來、看一切菩薩、看一真法界，統統是五濁惡世，統統是穢土，統統是凡夫，各人看的不一樣。你把這個意思參透了，佛經上這句話你就恍然大悟，你就明白了。然後你自己才知道修行重要，修行是自己的事情，與別人不相干。最近，實際上不是最近，已經不少年了，日本的科學家研究水結晶，我是最近才看到的。大家曉得我平常不看報紙、不聽廣播，也不看電視，許許多多的事情，沒有人告訴我，我都不知道，對自己修學有好處，保持身心清淨。悟平師把這個訊息告訴我，我一聽就懂，《華嚴經》講的這些道理，不就是這樣的！水是物質裡頭的一種，隨著人心感應，人心是感，水是應。所以這個地方，有情跟無情非常明顯的區別。

　　九法界眾生是有情眾生，諸佛如來沒有情了。諸佛如來把情轉成智，就是自性本具的般若智慧。諸位要曉得自性本具的般若智慧，跟九法界眾生的那個情是一樁事情，悟了，就叫做般若智慧；迷了，就叫做情識。情識起的作用，妄想、分別、執著。所以，妄想分別執著是自性本具的般若智慧，在迷的狀態之下起的作用。它起作用，這個物質的世界裡頭它沒有妄想分別執著，所以它是在一真，那是一真法界，一真法界就在我們眼前，一真隨著一切有情眾生，它起應；眾生有感，眾生起心動念，它就有應。所以從水的結晶裡面非常明顯的看出來。你看你的心地善，它的結晶就很美；你的心不善，它結晶就很難看、很醜陋。你要仔細觀察，這個結晶是剎那的，剎那剎那在變化，它不是固定的。科學家證明，不可能看到有兩個結晶完全相同的，隨著你的心變化。我們這裡這一杯水，我現在在看這個時候，前一秒鐘跟後一秒鐘結晶都很美，但是你仔細觀察它結晶不一樣，它變化。

　　到什麼時候這個結晶不會變化？成佛。諸佛如來境界裡面那是最美的，而且不會變。為什麼？佛的妄想分別執著斷盡了，等覺菩薩都不行，等覺菩薩還有一品生相無明沒有破。所以等覺菩薩他的變化不大，但他有變化；雖有變化，他的變化都是非常美的。這是我們能夠體會得到的，境隨心轉。《楞嚴經》上講「若能轉物，則同如來」。《楞嚴經》上講的這個如來是廣義的。什麼是廣義的？圓教初住菩薩就叫做如來。為什麼？他用真心。圓教初住菩薩到究竟果位，大乘經上講還有四十一個階位，十住、十行、十迴向、十地、等覺，才到妙覺。但是我們可以肯定，只要到了圓教初住菩薩，他依報環境的結晶（我們用科學家講的名詞），結晶都是最美的，九法界裡頭看不到的；因為他們的心可以說到純淨純善。純淨純善裡頭還是有差別的，沒有差別他怎麼會有四十一個位次？有四十一個位次，可見得他是有差別的。有差別，我們為什麼稱他純淨純善？可以講，可以這樣稱呼，因為他對於世出世間一切法，分別沒有了，執著沒有了。執著沒有了、斷盡了，純淨；分別沒有了，純善。但是他還有極其微細的念頭，那個念頭依舊叫妄想，但是那個妄想不礙事。為什麼？沒有善惡業報，所以我們可以稱他為純淨純善。

　　我們學佛要向這個目標邁進，自己得受用。這個受用最明顯的，你自己能夠覺察得到的，煩惱天天輕，智慧天天長，能轉境界，不被境界所轉，這個受用不可思議。這個受用，你想想看，多麼令人羨慕。多少人想得到，不懂得這個道理，不懂得方法，殊不知這些道理方法全在大乘經裡頭。世間所有一切科學的發現，都能夠證明佛經某一部分、某幾句的經文，讓我們從科學家那個地方研究發現，對於佛經所說的能夠更深入。不但能夠深入，而且能夠擴展，這些都是智慧的起用。所以我們在此地看到「恆河沙數小劫」，一個大劫裡頭這麼多小劫，不思議的境界。再接著看底下一句：

　　【人壽命二小劫。】

　　這一句是講一樁事情，也顯示這個世界眾生福德不可思議。我們娑婆世界，講這個地區南贍部洲。我們總是以南贍部洲、以地球為中心，這是我們居住的地方。佛跟我們說，我們居住這個報土，人壽命最長八萬四千歲，最短的時候十歲。當然這個講法是講居民平均的年齡。我們今天是處在減劫這個時代，減劫就是八萬四千歲每一百年減一歲，減到十歲，這個階段叫減劫。然後再從十歲，一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這個一增一減是一個小劫。這是佛在經上常常告訴我們的。

　　我們今天處在減劫。釋迦牟尼佛出世，人的壽命平均是一百歲。佛滅度之後到今年，外國人一般講二千五百多年，在中國歷史上記載是三千零二十幾年。由此可知，現在這個世間人的壽命大概平均是七十歲。有超過的、長壽的，那是他修得的；也有不足七十歲而離開這個世間的，所以我們看平均數字。現在有很多人他們依據科學的看法，說現在醫學發達，醫藥發達，人類的壽命延長了。這個話我們聽了也點頭，為什麼？不能不點頭。這些人相信科學，我們恆順眾生，隨喜功德，我們也點頭。而實際上怎麼樣？實際上不然。

　　人的壽命，不但中國人、古印度人、阿拉伯人，乃至於西方世界古老典籍記載裡面幾乎都相同，人命是有一定的。中國有算命看相的，外國也有。你這個人活多大年歲，你將來走是什麼狀況走的。法國諾查丹瑪斯預言裡面講得很清楚，那就是說什麼？命運真有。諾查丹瑪斯他所見到的這些事情，看到人的壽命，一生的榮華富貴，業因果報，實在講跟《了凡四訓》裡面那個孔先生差不多。《了凡四訓》裡孔先生有這個能力，但是他沒有辦法改變命運。孔先生不能改變，只有認命，諾查丹瑪斯也只有認命，不能改變。你看看雲谷禪師高明，他能改變。能改變跟不能改變，差別在哪裡？不能改變是知其當然，不知其所以然；能改變是知其當然，又知其所以然，曉得你的命運的業因是什麼。改，果上不能改，因上改。所以，了凡先生聽了雲谷禪師的話，這是一個真正開悟的人，我們一般講，他不是凡夫。他對於了凡先生不過是講了一點小道理，不是大道理，了凡先生接受了，依教奉行，果然就改了。所以命是心造的。這個心造是你過去世造的業，這一生來受報，佛家常講「欲知前世因，今生受者是」，你這一生所受的，就是你前世造的因。「欲知來世果，今生作者是」，你要想知道你來世的果報，你這一生起心動念、造作行為，就是的。

　　因果通三世，人有沒有生死？沒有。這是我常常在經上講，學佛的人真正契入到境界，人可以不老、不病、不死，真的不死。捨身受身就像換衣服一樣，很自在！很快樂！這個身不要了，離開了，身不是我！神識離開這個身體，再換一個身體，愈換愈殊勝，愈換愈好，這是覺悟的人。迷惑顛倒的人用這個身體去造作無量無邊的罪業，那就錯了，那就冤枉了！你將來換身體，愈換愈差，把人身換成畜生身，畜生身換成餓鬼身，這很糟糕。這就是佛在經上常講的可憐憫者。這種人真可憐，愚痴！不懂得事實真相，沒有智慧。

　　我們是凡夫，不是再來人，想學智慧，智慧從哪裡學？從聖賢典籍裡面去學。能學得成嗎？跟諸位說，能，肯定能！只要你好學，你認真去學習，你就能學到。當然這裡面最關鍵的地方還是個緣，這個緣最重要關鍵是老師、善知識。你這一生能夠遇到善知識，那你的緣殊勝，哪有不成就的！遇不到善知識是自己沒有福報，遇到善知識是自己有福。遇到善知識，自己要有良好的學習態度，這個最重要。我在過去寫了一篇短文，《內典研究要領》，文字不多，好像只有幾百個字。我在第一段裡面就說明，學習成敗百分之九十是在態度，一般人只講求方法。方法實在講，在成就裡頭頂多只佔百分之十，態度重要。以後我們讀到印光大師的《文鈔》，印祖常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。那個「誠敬」是態度。

　　為什麼在學習裡頭那麼樣講求尊師重道？老師何必要學生尊敬他？他要那麼樣的好名，這個老師不是個好老師。老師的心應當是很清淨的，應當是很平等的。真的，一點不錯，尊師重道是自己，自己尊重老師是你學習良好的態度。因為你尊重老師，老師的教誨你會百分之百的受持，你對老師沒有尊重心，老師教的你不會去做，所謂是陽奉陰違，這麼一回事情。哪裡是老師一定要學生尊重，不是的。由此可知，尊師重道的利益是歸自己。對別人，我們自己這樣做，對別人造成影響。這個影響是什麼？我們做個示範。我們是這樣態度來學習，這樣態度對老師、對同學。讓別人看到，這個態度是對的，他學成功。如果對老師沒有尊重心，對道業不重視，雖然跟著一個好老師，他一樣不能成就。一個真正善知識，古今中外沒有例外的，他學生很多，其中幾個有成就的？那就是印光大師講的，你看那個學生對老師誠敬心的，真的，十分誠敬他有十分成就，兩分誠敬他有兩分成就，沒有誠敬的，沒有成就。

　　在中國儒家，大家曉得孔老夫子的學生三千人，真正有成就的七十二個人。我們就知道了，這七十二個人何以有成就？尊師重道。三千人裡頭只有七十二個人，一百個人都不到。要是一百個人的話，三千人是三十分之一，三十個人裡頭有一個人還不到，大概差不多四十個人裡頭才有一個人，很了不起了。釋迦牟尼佛的學生更多，因為孔老夫子教學只有五年，時間不長。釋迦牟尼佛教學五十年，從三十歲到八十歲。在我們想，跟他老人家學習的人，在那個時代，我們想像當中，二、三十萬人是很可能的。他也是周遊列國，到處教化。真正有成就的人有多少？經典上記載的，常隨眾一千二百五十五人，這就跟孔門的七十二賢一樣。這一千二百五十五人，我們在大乘經上常常看到，皆是大阿羅漢，這就說明都是成就的。

　　這個成就，佛法裡面講成就是有三層。最小的成就轉惡為善；換句話說，不會墮三惡道，轉惡為善，他覺悟了，但這根性並不是很利。中等根性的人轉迷為悟。轉惡為善的人，來生不墮三途；轉迷為悟的人，來生不會墮欲界。他到哪裡去了？到色界天去了，到無色界天去了。再上層的人轉凡為聖，他超越六道輪迴，最低限度證阿羅漢果，這講成就。佛法裡面講的成就，就是釋迦牟尼佛弟子的這些成就，這一千二百五十五人是轉凡成聖。小成就的不提了，大成就的才提一提。這兩個都是老師，孔子在中國的老師，釋迦牟尼佛是印度的老師。我們要知道，他教給我們的是些什麼？我學到了些什麼？確實轉變了，對於宇宙人生真相道理搞清楚了，事實搞明白了，自己得自在。知道怎麼樣生活，怎麼樣工作，怎麼樣處事待人接物，念念都在轉變。這個轉變有一個總方向、總目標，總方向、總目標是純淨純善。

　　我學習這麼多年當中，我寫了二十個字，做了一副對聯。前面十個字「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，純淨；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，純善。起心動念一切作為，絕對不違背這二十個字。我學的就是這二十個字，我教的也是這二十個字；佛在經上常說「受持讀誦，為人演說」，我統統都是這二十個字。這二十個字再總結為四個字，就是純淨純善。方向目標正確，這人生法喜充滿，大乘經上常講的，常生歡喜心，不受外面境界的影響。這個境界是太平盛世，或者是動亂之世，對我都沒有影響，你才得真自在。你還要會受影響，你就不自在了。你為什麼會受影響？你沒有看破，看破就是明瞭，你對於宇宙人生真相你不明瞭。你沒放下，沒放下是什麼？沒有放下分別執著。妄想我們不說，因為妄想不容易，妄想要放下的時候，你已經到一真法界了。但是你能夠把執著放下，一切都不執著，六道就沒有了。換句話說，六道不影響你，你在六道裡頭得自在了。於世出世間一切法不分別，你就超越十法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛，像天台大師講的藏教佛、通教佛，這個四聖法界不影響，不受四聖法界的影響。

　　沒有執著，不受六道輪迴的影響；沒有分別，不受四聖法界的影響。你要把功夫再提升一層，不是難事，你就出十法界，就證一真法界。一真法界最低的地位圓教初住菩薩。在我們佛門裡面來講，禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，教下講大開圓解，這個念佛淨土法門裡面講，得理一心不亂，就是這個境界。這個境界你的壽命不止二小劫。壽命講『壽命二小劫』是指這個世界的凡夫。凡夫福報就這麼大，有這麼長的壽命，這很值得人羨慕。再看底下這一句經文：

　　【諸佛子，彼一切功德須彌勝雲佛，壽命五十億歲。】

　　佛，諸位要曉得，佛沒有壽命。『一切功德須彌勝雲佛』是應化身。就像釋迦牟尼佛到我們這個世間來應化，他為我們所示現的壽命只有八十歲，八十歲他就走了。你看看我們這個世間人的壽命在當時平均壽命一百歲，佛的壽命八十歲，示現的。諸佛如來、菩薩、羅漢示現在這個世間，壽命的長短是決定在緣。什麼緣？度化眾生的緣。如果這個世間眾生跟他的緣很多，那他必須要相當長的時間，才能夠把這些人各個都幫助到，他才能走；緣盡了，他就走了。所以緣成熟他就來了，緣盡了，他就走了，來去都是感應。這個地方明確的顯示人的壽命二小劫，佛的壽命只有五十億歲，人壽命長。威光太子是人，壽命長，所以他能夠遇到四尊佛，一生當中遇到四尊佛。從這就看出來了。

　　我們這個世間人的壽命短，福報也很微薄，感佛出世，住世的時間都不長，所以我們見到一尊佛，非常非常的希有。現在佛不在世了，但是我們學大經的人知道，佛菩薩在不在世？還是在世，不以佛菩薩的身分出現於世間。示現的是什麼身？就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身；現出家的身分，現在家的身分，現外道的身分，多！你只要很冷靜的去觀察，眾生有劫難了，佛菩薩那個慈悲，眾生的劫難是感，佛菩薩要來幫助苦難眾生度過劫難，哪有不來的道理。

　　為什麼不以佛的身分出現？佛的身分出現，現在的眾生他受不了，沒有那麼大的福。受不了怎麼樣？他謗佛，謗佛那罪就重了。所以佛出現在世間，絕對不會讓眾生造罪業，他以普通人的身分出現。你縱然毀謗、侮辱，你造的業輕，不重。所以，大慈大悲從這些地方我們就能夠體會得到。這是說諸佛菩薩、大善知識出現在世間，他們的真相，我們總得要明瞭。然後細心去觀察，掌握住機會，抓住機會，認真努力修學，沒有不成就的。現在時間到了。我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看下面經文：

　　【彼佛滅度後，有佛出世，名波羅蜜善眼莊嚴王，亦於彼摩尼華枝輪大林中而成正覺。】

　　清涼大師在註解裡面說得很好，他說「此中佛名，謂智導萬行，皆到彼岸」，這句話我們要認真懂得學習。萬行是我們起心動念、言語造作，從行為上來講的。六道凡夫，九界眾生，我們的心行都不善、都錯誤了，所以才感得九界、六道、三途。九界六道三途都是不正常的，《金剛經》上講都是夢幻泡影。我們看到此地，佛『波羅蜜善眼莊嚴王』如來，他不一樣。你看看他是智導萬行，這個地方顯示智慧重要，念念行行都與智慧相應，這是法身如來。我們常講的，《華嚴經》上講的華藏世界、一真法界，這裡面的居民條件就是智導萬行。如果我們所有一切行為都能夠與般若智慧相應，那你就具足這個條件，往生一真法界。極樂世界是一真法界，華藏世界也是一真世界。

　　極樂世界的殊勝，諸位要知道，不是殊勝在上二土，上二土是常寂光土、實報莊嚴土，不是在這裡。這兩土跟十方一切世界諸佛如來完全相同，沒有兩樣。他最殊勝的，祖師大德們常常講，是凡聖同居土，這是實實在在不可思議。他的凡聖同居土跟一切諸佛世界的凡聖同居土都不一樣，凡聖不亞於實報，這就不可思議了。為什麼會有這種狀況出現？世尊為我們介紹的時候說（世尊為我們講經，就是為我們介紹），那是阿彌陀佛本願威神加持，所以讓凡聖同居土裡面生活修學的狀況，跟實報土沒兩樣。這是難信之法，不思議的境界，淨土第一殊勝就是講這樁事情。正因為這個殊勝，使我們凡夫也有機會生到一真法界，這個機會難得，太難太難了！彭際清居士講，無量劫來希有難逢之一日，就是說這樁事情。我們今天真的是幸運到極處，得人身，聞佛法，還遇到不思議難逢的這個法門。只要自己真正覺悟，發心萬緣放下，一心念佛求生淨土，這個法門萬修萬人去。為什麼你修這個法門去不了？你對世緣沒放下，障礙了，把這一生的機會錯過了，那叫真可惜，世出世間再沒有一樁事情比這樁事情更令人遺憾的了。

　　所以要徹底放下，什麼都不要了，一心念佛，這是真正凡夫作佛的道場。這個道場的典型、模範，東晉時代慧遠大師為我們示現，在中國江西廬山東林念佛堂，給我們做了個示範。同參道友不是來來去去的，來來去去的不能成功。遠公大師道場就一百二十三個人，大家都發心到這個地方來念佛求生淨土，同一個志願。所以道場是以虎溪為界，佛門講結界，生活在這個地方，不出這個邊界，一百二十三個人各個成就，沒有一個落單的。所以稱為中國淨土宗第一代的祖師。以這種方法修行，在前幾代還行、還有，往後逐漸逐漸鬆散了，那是來念佛的人有來來去去了，來來去去不好，影響修行人的道心。所以真正念佛堂，還是要集合志同道合，真正有決心，真正能把世緣統統放下；給世間人真正想在一生當中往生到一真法界，脫離十法界，生一真法界做一個最好的榜樣，藉這個念佛堂。可是，那個成就的人也要福德因緣成熟，《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。諸位想想，一百二十三個人，太難得了。

　　我們在《西方確指》裡面看到，覺明妙行菩薩他那個道場只有八個人，修學的方法跟遠公大師完全相同。八個人下定決心，放下萬緣，一心念佛，八個都成就。這是給我們證實淨宗法門的殊勝，祖師所講的「萬修萬人去」這句話是真的，一點都不假。凡是修學不能去、不能成功，是你自己沒有這個願望。淨宗的三資糧，就是三個條件：信、願、行。你這三條都沒有，你沒有信心，你沒有願力，你做不到；果然具足信願行這三條，哪有不成功的。沒有這個環境，沒有這個緣分，你個人具足信願行，你個人成就。個人成就的很多，我們在《淨土聖賢錄》，在《往生傳》，在我們這一生當中，所見所聞不少，多半是在家的居士。他們年歲大了，兒孫都長成了，這個時候他放下了。他知道這個法門殊勝，在家裡頭做家務事，心地清淨，一塵不染。

　　我早年在舊金山，甘老居士告訴我，她有個親戚念佛往生。這個事情她親自看到的，老太太！兒子、媳婦在美國，把她接到美國去，去幹什麼？照顧孫子，在家裡面燒飯、洗衣服。白天兒子、媳婦上班工作，孫子也上學，所以家裡頭只有一個人，在家裡看家。那個時候就是她認真修行的時候，她把家當作道場，一個人淨修。真的是一門深入，長時薰修。工作當中燒飯也好，洗衣服也好，整理環境也好，心裡面的佛號不中斷。往生的那一天，她也沒有告訴她家人，其實她預知時至。告訴家人，家裡人不相信，會障礙她，所以不講。往生的那一天，也不知道她什麼時候走的。早晨，那一天早晨，老太太沒有起床，沒起來。為什麼？每天她燒早飯，那一天沒燒早飯，兒子媳婦感覺得很奇怪。在美國老人居住的房間，房門是沒鎖的，怕有緊急的事情，他們打開房門一看，老太太盤腿坐在床上，走了，不曉得什麼時候走，坐著走的。到面前一看，她已經往生了。再仔細一看，她寫的有遺囑，擺在她旁邊。更妙的是把她的兒子、媳婦、孫子的孝服，她統統都做好了，不曉得什麼時候做的，統統做好了，一份一份放在旁邊。從這上面來看，至少幾個月之前她就曉得了。趁著兒女上班，孫子上學的時候，她在家裡替他們做孝服。

　　這個老太太高明！甘老太太跟她是親戚，所以看到之後，把這個事情告訴我，加強這一幫人念佛的信心。所以自己成就了，也就度他了。她不用講經說法，做給你看。我們看到這些事情，心裡要有警覺，人家為什麼能做到？為什麼那麼自在，又不生病？一點痕跡都不露，她怕人障礙，痕跡都不露，走得那麼自在、那麼瀟灑，坐著走的。是個在家的老太太。像這樣個人修學成就的，我們聽到很多，也看到很多。你要仔細去體會她往生的真正的業因，沒有別的，放得下而已！她真正能看破，看破世緣，放下世緣。這個世緣沒有一樣值得留戀的，乾乾淨淨，清清爽爽，一絲毫不染著，那麼樣痛快，那麼樣瀟灑。這個世間有一樁事情牽掛，有一樁事情放不下，你這一生的機會就失掉了，這個道理要懂。這個機會可不是輕易容易遇到的，就像開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」，彭際清講的「無量劫來希有難逢之一日」。這個機會你要認識，你要把它抓住，永遠脫離十法界，不僅是六道，永遠脫離十法界。

　　到西方極樂世界，再回來的時候是菩薩的身分，不是凡夫了。再回來，你示現的身分就跟觀世音菩薩一樣，三十二應，應以什麼身得度，你就現什麼身，住世長短得大自在。前面跟諸位說過了，跟眾生的緣勝，你住的時間就長；跟眾生的緣不殊勝，住世的時間就短，長短都自在。眾生有感，你就會有應，感應道交從來不失時；而且應身是無量無邊的應身。我們在經典裡面看到世尊的介紹，往生到西方極樂世界的人，即使是凡聖同居土，自己道業還沒有圓滿；雖然沒有圓滿，他得阿彌陀佛本願威神加持，能力幾乎跟佛相同，這殊勝，這是值得讚歎的。

　　他方一切諸佛的淨土，都是實報土，你沒有明心見性，換句話說，你不能夠把見思煩惱斷掉，塵沙煩惱斷掉，還得破一品無明，這樣的條件你才能生一切諸佛的實報莊嚴土。雖然生諸佛實報莊嚴土，你的道力不深，你是在十住位、十行位，道力不深。當然你也能夠到九法界去度有緣的眾生，比不上西方極樂世界菩薩那麼樣的自在，這個我們要知道。因為一切諸佛剎土要靠自力，難！西方極樂世界靠他力，阿彌陀佛本願威神加持。所以，凡聖同居土裡面的菩薩，往生的人，他們的智慧神通道力，幾乎跟他方世界菩薩摩訶薩的能力相等。這是我們在經上看到的，「皆是阿惟越致菩薩」。凡聖同居土下下品往生的，也是阿惟越致菩薩，這個不可思議。阿惟越致在一般講七地以上，稱為阿惟越致。阿惟越致也就是我們一般講的圓證三不退，圓滿證得三不退，七地以上。所以是智導萬行。

　　我們現在學佛在現前這個階段，最重要的是什麼？智慧，我們一般人講理智，不能感情用事。現在在日常生活當中，要學這個本事。起心動念，言語造作，對一切人一切事一切物，要理智作主，不要動感情，你要動感情，迷了。諸佛菩薩得真實智慧，我們今天講理智，是接近智慧的邊緣，我們的智慧沒有開。怎麼知道智慧沒有開？煩惱習氣沒斷。煩惱習氣斷了，智慧就開了，轉煩惱為菩提，這個時候叫正覺。我們今天沒有正覺，不但沒有正覺，相似覺我們也沒有。所以，自己對自己的狀況一定要清楚、要明瞭，我們才會發憤努力向上，決定不會有貢高我慢的念頭。貢高我慢從哪裡生起？自以為是，從這個地方生起的。

　　你自己曉得自己的程度，自己不如人，自己不能出六道。不能出六道是什麼功夫？觀行位。天台大師講的六即，我們現在是什麼位？觀行位，相似都沒有。什麼人是相似位？出離六道之後，在四聖法界是相似位。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，藏教佛、通教的佛，那是相似位，不是真的。再往上超越，超越十法界到一真法界，那才叫分證位，那是真的不是假的。所以我們自己在哪個位子上？如果我們在日常生活當中，還是感情用事，還鬧情緒；換句話說，觀行都沒有。觀行都沒有，是什麼位子？叫名字位，名字，有名無實。名字位沒有不造業的；觀行位裡頭不造惡業了，他造善業不造惡業。名字位中的時候造惡業，有名無實。我們學教的人，長時期接受經典的薰習，所以對於教理多少明白一些。這些明瞭了，對自己有好處，經教是一面鏡子，我們天天照這個鏡子，曉得自己什麼樣的狀況。自己修行有沒有功夫，有什麼功夫，功夫到什麼個階段，很清楚、很明白。這樣才不斷把自己向上提升，不斷的再放下，放下、再放下、再放下。

　　佛法修學的進度，起初很難，非常非常困難，為什麼？有無始劫來的煩惱習氣。你現在想違背這個煩惱習氣，隨順佛陀教誨，改變方向，非常困難，這種艱難至少十年。我自己這個修學的經歷，我擺脫煩惱習氣，三十年的功夫；我在順逆境界裡面，自己能夠做得了主了。就是逆境裡頭我不生煩惱，順境裡面不生貪愛。不是容易事情，我天天在幹，很認真的在幹。有章嘉大師、李炳南老居士幫助我、指導我，還要三十年；換句話說，才擺脫它的影響。我知道不容易。

　　所以我讀《論語》，我讀到孔老夫子修學的進度，我懂得他的意思。他「十五有志於學，三十而立，四十而不惑」，不惑就是不迷惑了。孔老夫子到四十歲不迷惑，不迷惑就是不受外界的影響了。我懂得了，逆境惡緣不起瞋恚心，順境善緣沒有貪愛，不生貪戀的心，孔老夫子四十歲才達到這個境界。「五十知天命，六十耳順，七十隨心所欲不踰矩」，我講經的時候提到。「知天命」就是了解業因果報，一飲一啄，莫非前定，所以他確實到達理得心安。雖然自己生活很貧賤，能夠安於貧賤，一絲毫非分的想法都沒有，知天命。「六十而耳順」，耳順就達到小乘境界，超越六道了；「七十隨心所欲不踰矩」，這是大乘菩薩境界。

　　換句話說，耳順是破我執，隨心所欲不踰矩是破法執；換句話說，孔老夫子最低限度，他到七十以後，他的境界是圓教初住以上，這成聖人了。他的這一番經歷，可以提供給我們做參考。為什麼？中根人修的，他是漸修不是頓超，頓超我們學不到。所以我早年初學佛的時候，跟方東美先生，方老師跟我談過，佛法兩條路，一個漸修，一個頓超。頓超那不是普通人，我們世間人講，天才。什麼人？像六祖惠能，那是頓超。方老師警告我，那個學不得的。在中國，惠能之前沒有看到一個惠能，惠能之後也沒有發現一個惠能。我們只有仰慕的分，不能學，但是漸修一定要認真努力去學。孔老夫子示現是漸修。

　　釋迦牟尼佛示現的是頓超。他所示現的，三十歲示現成佛，成佛之後，二七日中宣講《大方廣佛華嚴經》，這是頓超；不是頓超，怎麼能講得出這一部大經。所以孔老夫子這種修學的進展，給我們做了最好的榜樣。我們也要十年、十年有一個很明顯的層次，一直要向上提升。尤其是在現在這個動亂不安的時代，認真努力修行是非常的急迫，所謂是刻不容緩。因為不知道什麼時候有災難，不知道這個社會有什麼變化，自己修學成就愈快愈好。能夠修到知天命，你心就安了；換句話說，絕對不會有非分之想，得受用，你心是定的。在我們佛法講，你已經契入三昧，三昧是定，你已經得定，定到一定的程度就開智慧。智導萬行，你就得自在，自在隨緣，隨緣自在。

　　佛的名號「波羅蜜」，波羅蜜就是智慧，智導萬行，所以智導萬行，皆到彼岸。波羅蜜是梵語，意思就是到彼岸，這是中國從前翻經法師所翻的。它的意思，我們換句話講大家好懂，究竟圓滿。波羅蜜的意思就是「究竟圓滿」，也翻作「到家」，到彼岸就是到家了，到家也就是稱讚功夫的究竟圓滿。我們在日常生活當中，常常聽到的「某人功夫到家了」。他炒菜炒得味道非常好，這功夫到家了；他寫字寫得很好，功夫到家了。在印度人都用波羅蜜，這是印度話，稱讚功夫，所以說我們中國人講一流。起心動念、言語造作與真實智慧相應，沒有一樣不到家，樣樣都到家。

　　註子裡面講「見性了了，故名善眼」，所以佛的德號裡頭「波羅蜜善眼」，你看，善眼不是普通的意思，明心見性；如果沒有見性，不能稱為善眼。「見性了了」，了了是徹底明瞭，如來的果位。換句話說，等覺菩薩見性了，不能稱了了；十地菩薩明心見性，不稱了了；如來果地上見性，才稱為了了。

　　由此可知，「善眼」這個名號是有標準的。但是如來的善眼跟菩薩的善眼，聲聞緣覺都稱善眼，那個裡頭有等級的差別，這個我們明顯的能體會到。阿羅漢的善眼，見思煩惱斷了，跟六道凡夫來講，六道凡夫的眼光比不上他，他比六道凡夫善。辟支佛的善眼，又超過阿羅漢，阿羅漢見思煩惱雖然斷了，習氣還沒斷，辟支佛習氣也斷了。菩薩的善眼比緣覺又要高了，為什麼？緣覺沒見性，根本無明一品沒破。菩薩破一品無明，證一分法身，稱善眼，但是不能加了了。唯佛能夠加了了。

　　德號裡面還有「莊嚴」兩個字。清涼大師註得好，「果由因飾，是曰莊嚴」。如來這是果地，這個果報怎麼證來的？修因。所以修因是因地的莊嚴，證果是果德的莊嚴，莊嚴通因果。果上的莊嚴，這諸位都曉得，大乘經上講的「身有無量相，相有無量好」，果上的莊嚴。這個果報從哪裡得來的？此地這個經上所講的，講得很簡單，智導萬行，一一圓滿；到彼岸就是一一圓滿，沒有一樣不圓滿。因，修因！

　　現在回到我們的身分，我們應當怎樣學習，這個才重要。我們的學習千萬不能有一絲毫的傲慢，不能有一絲毫的自以為是，一定要隨順佛陀教誨，我們才有辦法提升。你要不隨順佛陀教導，你想往上提升，難了。佛怎麼教給我們的？佛教我們從《十善業道》，從這下手；教我們從淨業三福下手。淨業三福第一條，就是《十善業道》。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以，我們自己一定要肯定自己是小學生，自己是幼稚園的學生，不能好高騖遠，要認真努力，把本分的功課做好。

　　我學佛的時候，親近李炳南老師。李老師第一部教我學習的《阿難問事佛吉凶經》，這個經裡面也是以五戒十善為學習的綱目。要從這個地方下手，要認真去幹，把自己的根紮好，這是修行的根基。特別是十善業，修十善才是真正的孝養父母，修十善才是真正的尊師重道，奉事師長。老師不需要我們其他的供養，需要我們依教奉行，老師歡喜，歡喜看到學生有成就。學生有再大的福報，德行上沒有成就，老師搖頭，沒教得好。所以十善是我們修行的根本、根基，決定不能疏忽。我們知道許許多多學佛的人，不能說他們不用功、不努力、沒有大願，他們都有，為什麼不能成就？沒有在根上下功夫，這都是好高騖遠，害了自己。

　　名號後面有個「王」，王是比喻自在的意思，這一個國家只有國王發號施令，一切人民要服從他，他不需要服從任何一個人，所以他得自在。佛經裡面講王取這個意思，取自在的意思。也就是說他在一切人事物、一切諸法裡面得大自在，這是佛的德號。我們從佛的德號裡面，要懂得它的義趣，知道怎樣去學習。

　　這是威光太子遇到的第二尊佛。第一尊佛就是一切功德須彌勝雲佛，滅度了。滅度之後，這一尊佛接著就出世了，當中沒有間隔，這眾生福報大！不像釋迦牟尼佛滅度，底下彌勒佛出現於世，這當中的空檔有五十六億七千萬年，這是說明這個世間眾生沒福，這個世間眾生業障太重了。佛出現在這個世間很短，沒有佛的時間太長太長了。

　　『亦於彼摩尼華枝輪大林中而成正覺』，跟前面這尊佛一樣。前面這尊佛他是在「摩尼華枝輪大林」中，在這個地方出現，示現成正覺的。就像釋迦牟尼佛當年在印度，在菩提樹下示現成正覺。為什麼一切諸佛都要在一個大樹之下示現成正覺？他這有表法的意思。樹是代表樹立、代表建樹，就是建樹法幢。我們今天來講，就是建立多元文化的教育，建立多元文化的教學，大樹表這個意思。一定在這個地區選擇最大的、最茂盛的這棵樹，用來表法。現在時間到了，我們就講到這一段。