大方廣佛華嚴經　　（第六八八卷）　　2002/4/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0688

　　諸位同學，請看「世界成就品」說所成益第五句，我們兩句兩句來看，第六句：

　　【為令於一切世界海中顯示諸法真實性故，為令隨一切眾生無量解海而演說故。】

　　這兩句清涼大師給我們講是「顯義演教對」，這是佛法教學的根本。我們常常講世尊四十九年為大家所說的一切法，到底說的是什麼？如果我們用一句話來解答，那就是為一切眾生說明宇宙人生的真相，這就是顯義，在《般若經》裡面稱為「諸法實相」。『為令於一切世界海中』，在華嚴境界裡面決不是侷限於一部分，它是講到整個法界的全體，盡虛空遍法界一切諸法的真實性，性是理體，真實的道理，真正的本體，也就是說宇宙之間萬事萬物它的根本是什麼，這就要顯示諸法的真實性。在一般大乘經裡面，對有情眾生來說稱之為佛性，對無情眾生則稱之為法性，法性跟佛性是一個性，就是此地所說的『顯示諸法真實性』。

　　禪宗所說的明心見性，就是見這個「真實性」。見性成佛，什麼叫佛？原來是見到真實性，也就是說證得真實性，見到跟證得是一個意思。對於宇宙人生真相確確實實一點錯誤都沒有，你搞清楚、搞明白，這就叫見性，這就叫證得。性是什麼？性什麼都不是。它不是形相，我們看不到，它也不是音聲，我們聽不到，它不是物質，我們也摸不到，乃至於憑我們的想像，意識的想像也想像不到。所以佛法裡面常常用兩句話來形容它，「言語道斷，心行處滅」，這兩句話的意思就是說，言語說不出來，心思也想不到，怎麼想你都想不到。它存在，它是一切萬事萬物的根源；換句話說，它是能變，宇宙之間，不但宇宙之間的萬事萬物是它所變，就是這個無限的空間，我們今天講太空、虛空，也是它變的，它是能變。能變的沒有相，所變的這就有相。我們的根身，我們的六根身體是它變的；我們居住的環境、大自然的環境、太空，我們今天看到無數的星球、星系，這是世界，世界裡面一切萬事萬物，都是它變的，它所變的。它所變的，我們能夠思、我們能夠想，能夠說；能變的，我們的言語、思惟就達不到了。

　　那要用什麼方法證明它存在？這就是說，那些證道的人、明心見性的人，他到底用什麼方法他見到、他證得？他用的方法可就巧妙，就是剛才講的「言語道斷，心行處滅」，他就用這個方法；換句話說，他不用言語，不用心思。不用言語、不用心思，就證得了；用言語、用心思，永遠沒有辦法證得。這是佛法裡面講的禪定，「言語道斷，心行處滅」，這是禪定。佛法修學方法很多，底下一句講，『一切眾生無量解海』，這就是說的法門，八萬四千法門、無量法門，這是講無量法門。法是方法，門是門徑，無量無邊的方法門徑，統統修的是禪定，統統修的是「言語道斷，心行處滅」。

　　我們修淨土宗，我們用什麼方法？我們用持名念佛的方法。為什麼我們用這個方法用了很久，用了很多年，還是不能證得，這什麼原因？有人參禪參了幾十年，沒有開悟；學教也學了幾十年，講得天花亂墜，也沒有開悟，什麼原因？言語道沒斷，心行處沒滅。這就是我們常講的「放下」，你沒有把言語道放下，沒有把心行處放下。這兩句話就是我們平常講的，《華嚴經》上也說，妄想分別執著。我們沒有把妄想分別執著放下，所以念佛沒有見道也沒有證得，參禪也沒有見道、也沒有證得，研教還是沒有證得、還是沒有見道，原因在這裡。由此可知，放下是多麼重要！人為什麼放不下？放不下實實在在是說，不了解事實真相。說這一句話，六道凡夫都不了解事實真相，為什麼有人能證得，有人不能證得？關鍵在有人能信佛，有人不信佛。能信佛，每部經末後一句「依教奉行」，那是能信，能信佛的成就了。不信佛的不得其門而入，無量法門他哪一個門都沒有摸到。雖摸到門不認識，以為是牆壁，佛告訴他那是門他不相信，日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣，煩惱習氣當家作主，把佛的教誨忘得一乾二淨，這就不得其門而入。

　　佛教給我們放下我執，不要再執著「身是我」、「能夠思惟想像的是我」，不能再執著了，這個執著是根本的錯誤。佛法講業障，這是根本的業障。所以我常常勸勉同學們，真正用功從哪裡用起？得從放棄對一切人事物控制的念頭，要把這個放棄，用功從這個地方真正著手。放棄對一切人事物佔有的念頭，這個念頭要是不能放棄，無論哪一個法門你要想功夫得力，難了！你非常困難。所以為什麼學幾年、幾十年功夫不得力？你沒有把這個放下，這是根本的障礙。障礙消除你才能入境界，障礙要不除，你怎麼會成就？你有業障障住你，所以你見不到事實真相。事實真相在哪裡？就在眼前。古大德講得很好，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，就在眼前，你就是不認識。真正認識的人、明白的人，實在講事實真相《金剛經》上說得很清楚，那個人放下妄想分別執著，他證得了，把釋迦牟尼佛在經上講的話完全證實了。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，證明佛講這個話完全正確。

　　什麼是有為法？有為我們簡單說，有生有滅的法。動物有生老病死，這是有為法；植物有生住異滅，礦物有成住壞空。礦物我們今天講星球、星系，這是講到大的世界有成住壞空，不只滄海桑田，證明！我們這些凡夫業障深重，把這些幻相以為是真實，以為真實怎麼？想在這裡面控制、佔有，這叫造業。不知道所有一切法是夢幻泡影，你能控制嗎？不能控制。你能佔有嗎？它無所有。一部六百卷《大般若經》說明宇宙人生的真相，真相是什麼？一切諸法，「一切」就是此地講的「一切世界海中」所有諸法，無所有、畢竟空、不可得！無所有，你以為有，錯了！你看錯了；畢竟空，你以為不空；不可得，你以為可以控制、可以得到。諸佛如來、法身菩薩他們所顯示的這一切諸法，幻法可以受用、享受，它可以受用，心裡頭叫做一絲不掛，為什麼？他沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，他可以隨緣自在享受，這就對了，這就是佛菩薩的生活、佛菩薩的工作。好處他統統都有了，圓滿了，缺點他一樣都沒有，他心地永遠是清淨的。我們總結修學綱領，他的心永遠真誠、永遠清淨，永遠平等正覺慈悲，順境逆境、善緣惡緣他得大自在。

　　我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，那都是諸佛如來，都是法身菩薩，他們示現男女老少、各行各業，得大自在、得大圓滿，這叫正受，正常的享受。我們的享受不正常，享受一點點要付出很大很大的代價，那個付出代價之多，是我們凡夫根本沒有法子想像；我們要不學佛，永遠不知道這個事實真相。尤其是讀《華嚴經》之後，看到諸佛、法身菩薩日常的生活，「理事無礙，事事無礙」，我們要學。他為什麼無礙？他了解這些事實真相，盡虛空遍法界的事實真相，相是幻相，相有性無，無自性；事有理無，知道諸法無所有、畢竟空、不可得。無論他處在什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，他的心永遠未曾動過。動什麼？起心動念、分別執著，從來沒有。

　　釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，他也有言語、他也有分別、他也有造作，你怎麼說他沒有起心動念、分別執著？釋迦牟尼佛所示現的有，給你說，有分別、有執著，有起心、有動念，跟凡夫一樣不一樣？不一樣。不一樣在哪裡？那就是六祖惠能大師問永嘉的話，永嘉開悟、見道、證得了，「你還有分別嗎？」「分別亦非意」，六祖點點頭，「汝如是，我亦如是」，釋迦牟尼佛也如是。我們妄想分別執著是意，這就苦了。意是什麼？意裡頭有執著、有分別。他們的分別執著它不是意，不是意是什麼？是智慧，智慧哪裡來的分別執著？智慧本身沒有分別執著，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確實從來沒有起心動念過，隨緣。凡夫才會起心動念，諸佛如來、法身菩薩哪裡會起心動念？沒有這個事情！所以人家是萬緣真正放得下。

　　菩薩示現在這個世間，做了國王，他每天也要處理國家大事，不能說他不做事。他做事像什麼？像戲台唱戲一樣，表演。戲台唱戲我們知道是娛樂大眾的，諸佛菩薩表演是教化大眾，希望大眾見到、聽到、接觸到，都能有所悟處。隨著眾生根性不相同，上根利智一接觸他的表演，大徹大悟；中等根性雖不能徹悟，大悟；一般根性有小悟，沒有根性的人讓他看到了，阿賴耶識裡頭種善根，這麼個意思。這樣的教學，最圓滿、最究竟的無過於《華嚴》，所以《華嚴》這部經就是諸佛如來、法身菩薩給我們表演過一個正常生活。六道無論在哪一道，不迷、隨順，不迷、隨順他就得真樂，離苦得樂。在地獄裡跟地獄眾生和光同塵，地獄眾生苦，他也裝出苦的樣子，其實他苦不苦？他不苦，他為什麼不苦？他無我。《金剛經》上講四相四見都破了，苦誰受？在極樂世界他不樂，為什麼？無我，那個樂受誰在受？有我就有苦樂，無我就沒有苦樂，在地獄不苦，在天堂不樂，這就叫真樂，真正離苦得樂了。這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，相對的不是真實的。我們要明白這個道理，永遠住真實慧，與世界海微塵數剎土眾生感應道交。眾生有感，菩薩就有應，感應決定不失機緣。

　　佛心只有眾生，眾生還在迷惑顛倒，如何幫助他覺悟？如何幫助他回頭？如何幫助他解脫？這是佛心。佛的心真誠、離相，不像我們這樣粗，念頭感觸都非常粗魯、形相分明，佛的那個形相痕跡都找不到。為什麼？心平了。我們學佛要修平等心，修平等心不能挑剔，這個地方好、那個地方不好，你還有好壞；這個地方凶，那個地方吉，你還有吉凶；這個地方有災難，那個地方有福，這是凡夫。諸佛菩薩沒有這些選擇、沒有這些妄想、沒有這些分別執著，諸佛菩薩只有隨緣。這個地方有災難，災難很嚴重，這個地方的眾生求佛有感，佛菩薩就來了，就有應；決不是說你這裡有災難，我不能到你那裡去，這是凡夫，這不是佛菩薩。《普門品》裡頭說，觀世音菩薩講，「千處祈求千處應」。如果那個地方有災難，觀世音菩薩那邊有人來感、來祈求，觀世音菩薩說「你這裡有災難，我不能去」，那是菩薩嗎？不是菩薩了。這些地方我們要明瞭，我們要學習。

　　所以一定要學佛菩薩真平等，離妄想分別執著就平等；妄想分別執著沒有離開，到哪裡去找平等？這個道理我們要懂，要知道學習。眾生有感，愈是苦難的地方，愈是危機重重的地方，沒有人敢去，佛菩薩去。去幹什麼？救苦救難。我們在經上常常看到安慰眾生、開示眾生，為眾生做榜樣，教化眾生。吉凶禍福，那是果報，果一定有因、一定有緣。佛菩薩如何幫助這些苦難眾生度過災凶？沒有別的，只是把果報的因緣跟大家講清楚、講明白，聽的人覺悟、回頭，這個災難就沒有了，逐漸逐漸減輕到最後轉過來了。佛菩薩幫助眾生是這種幫助法，這才叫真正的幫助、真正的救濟。慈悲救濟，無過於此！不是用金錢，不是用財物，金錢財物解決不了問題，何況用那些東西來解決還有副作用。所以真正解決的方法，不但佛家，其他的宗教典籍裡頭教人：懺悔、改過。

　　佛教人斷惡修善、轉迷為悟，再說得明白一點、通俗一點，把自私自利的念頭斷掉，把利益社會、利益大眾的念頭興起，這是真正的斷惡修善。斷惡修善要從這個地方下手，那你是真的斷掉了。從今而後起心動念，不再為自己，能夠為一切眾生想，想一切眾生的福祉，為一切眾生真正幸福去工作、去努力。要是為自己，就錯了。為自己修再大的福報，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，你就要曉得，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短促，這些都是事實。所以修行最可貴的是什麼？世出世法最可貴的、佛菩薩希望我們的，就是「顯示諸法真實性」，禪宗講明心見性，這是最可貴的，世出世間一切法沒有能夠跟它相比的。你見性了，你見到宇宙人生真相，你的智慧開了，你的德能、相好現前，無始劫以來你的問題解決了。世間人追求財富，你得到的財富是盡虛空遍法界；世間人追求智慧，你所得到的是稱性圓滿的般若智慧現前。全是自性本具的性德，見性就全部恢復，圓滿菩提不從他得！

　　學佛學這個，不是學別的，這是早年方東美先生教給我「人生最高的享受」。契入這個境界之後，真正懂得隨緣。我們一般凡夫哪裡知道這個道理？哪裡曉得這個事實？這樁事從來沒有聽人說過，你怎麼會修？你怎麼能證得？我們在這一生當中真正是有幸，得人身聞佛法，聞如來正法，無上微妙的大法。《大方廣佛華嚴》我們遇到了，遇到之後，要能信、能解、能行、能證，這是世出世間最可貴的。現前的生活包括我們工作、處事待人接物，就契入無障礙的境界，「理事無礙，事事無礙」，這個受用到哪裡去找？天上人間找不到。也許有同學要問，釋迦牟尼佛當年在世，好像也有很多地方有障礙，並不是一切都是隨心滿意的？沒錯，你看的是外表，你看的是很粗的現相，實際上佛菩薩、祖師大德，大德裡面有不少在家居士都為我們示現，你細心去觀察你會點頭、你會微笑，他在表現，他入無障礙境界。粗心大意的凡夫看不出來，看到他也有障礙，他從哪裡看？他從緣上看。緣他也沒看清楚，果然看清楚他就悟入，就見道了；他沒有見到，他沒有悟入。要細心！

　　唐朝龐居士他表演的那一套，意義很深。他是很富有的一位長者，這個也是明心見性，實際上菩薩示現的，示現居士身分。他把他家裡的財產、財物裝在一條大船，把這個船划到長江的中心，船底砸個洞沉下去，統統不要了。這個示現是什麼？勸導我們這些凡夫「放下」，像他這樣統統放下，一無所有！明天吃飯怎麼辦？他編草鞋，到街上去賣草鞋。一雙草鞋賣兩文錢，賣個三、四雙，他這一天生活就沒有問題了。他家裡那麼富有，他為什麼要去賣草鞋，過這個苦日子？那你要問，你再問，釋迦牟尼佛是王子，他可以繼承他父親的王位，為什麼要去示現沿門托缽、日中一食，到外面去討飯，為什麼示現這個？這裡頭總是在教導我們看破放下得大自在。你過這種富裕的生活，這是你眼前你所得到的，你付出的代價是什麼？付出的代價是看不破、放不下，這是你付出的代價；看不破、放不下，你要曉得，這個代價太大太大了！

　　看破放下，可以超越六道、超越十法界，你這一生當中作佛、作菩薩去了。要是看不破、放不下，你這一生縱然是做了帝王，中國古人常講的「富有四海，貴為天子」，你還是出不了六道輪迴。你要是了解這個事實真相，你才知道釋迦牟尼佛、龐居士他們那個示現真正義趣在哪裡，你就懂了，你就明白了。明瞭之後，然後你自己就曉得我這一生做人、我這一生修學工作應該要怎樣作法，你的心裡頭就有數，恢復到你自己心地真誠清淨平等正覺慈悲，你完全恢復了。你所表現的，各有各的手法，手法因素是在哪裡？因素是社會、是眾生。諸佛菩薩決定沒有自己，換句話說，整個社會眾生反應自自然然是這個作法，他不是自己的意思。他的示現、他的表演、他的言行、他的造作是社會大眾心行的反應，這個反應就是如何能夠令社會大眾回頭、反省、覺悟，用意全在此地。是自自然然的，佛經上常講「法爾如是」，自己確實沒有起心動念、分別執著，這個意思很深很深，「顯示諸法真實性故」。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」說所成益第六句：

　　【為令隨一切眾生無量解海而演說故。】

　　這是「演教」，前面一句是講「顯義」，也就是說明佛法的教學不論是哪個宗派，我們常講顯密、宗門教下，目標都是明心見性、見性成佛，這是大乘法。小乘法沒有講到這些，小乘法只是講斷見思煩惱，證阿羅漢果，確確實實超越六道輪迴。他們到哪裡去？四聖法界。四聖法界在大乘法裡面稱為化城，就好像我們旅行，那是中途站，並不是真正的目標，是這麼個意思。我們要知道，不能把中途站誤認為是目的地，小乘人很多產生這誤會。他會不會再往上提升？肯定會向上提升，什麼時候他發現這不是最後目標，是中途站，他就會再往上提升。所以明心見性、大開圓解，在我們淨土宗講的是理一心不亂，這是我們修學真正的目標，不能搞錯。因此，要想達到這個目標，契入境界，最重要的就是要住三昧，我們念佛人講念佛三昧，我們的心要安住念佛三昧，這個才行；學《華嚴》的，要安住華嚴三昧，華嚴三昧是什麼？就是普賢三昧，前面這一品介紹過了。這是前一句所說的。

　　接著這一句就是常說的「轉法輪海」，你看看經文，『為令隨一切眾生無量解海而演說故』，從這一句，這是一個弘法利生的總綱領、總原則，普賢菩薩代表毘盧遮那佛為我們說的，普賢菩薩所說就是毘盧遮那如來所講。我們要用什麼樣的態度、什麼樣的方式教化眾生？用現在話來講，講經說法？換句話講，我們在講席當中常常提到的「契機」，你就曉得前面一句「顯示諸法真實性」是契理，這兩句豈不是契理、契機？契理不契機，等於白說了，你講的是沒錯，但是聽的人不歡喜，聽的人聽不懂，不能接受；如果契機不契理，佛經裡面講魔說。所以諸佛菩薩說法契機契理，這是正說。理是諸法實相、諸法實性，真實性，有時候我們省略稱為真性、實性，有的時候也稱為本性、自性，都可以。佛說法總而言之，讓眾生了解這些名詞術語的含義，怎麼說都行；各個宗派裡面名詞術語不相同，這不相妨礙，沒有過失，方向、目標是相同的，那是正確的。

　　這一句裡面所說，要「隨一切眾生無量解」，著重在「解」字。眾生無量無邊，眾生的根性不相同，眾生的程度不一樣。這個解，我們可以把它看為程度，他理解力、理解的程度不相等，這是在佛法裡面常常講上中下三根。上根利智，他們理解的能力很強，佛菩薩教導這些眾生容易，所謂是「聞一知十，一聞千悟」，這種學生稍稍點一點他就通了，這個學生是少數。下一等我們說上根人，那是上上根人；上根人人數就多了，還是好教。再往下中根人、下根人，比較難教了。難教，佛菩薩有善巧方便，這個地方顯示出佛菩薩的智慧慈悲。智慧裡面特別是權智，權智也是我們平常講的善巧方便，他有方法，那個方法太多太多了，應眾生無量解海。我們一定要曉得，一切眾生修行不是一生一世，上上根人你要曉得他過去生中不是上上根，他無量劫來慢慢從下下根提到下根、中根、上根，再到上上根，過去生中已經修了無量劫。

　　我在講席當中曾經用比喻說過，好像在學校念書博士生，博士班的學生，你看到才念了幾個月，上學才幾個月他博士學位就拿到，上上根人。你沒有想到他在博士班之前，他念碩士班念多少，學士班念多少，再往前去他中學念多少，小學念多少。前面你沒有看到，你只是在今年看到學校上課，他去報名參加，幾個月他就畢業，你只看到這一段，你沒有看到前面。由此可知，現在的上根人就是將來的上上根人，就是這個道理，現在的中根人就是來一世的上根人，現在世的下根人就是來一世的中根人，這是講事實真相。所以，沒有一蹴就成就的。沒有！佛法裡面講凡夫修行成佛要經歷無量劫，這個話是實話，這個話一點不假！我們聽了不能懷疑，也不能洩氣，無量劫那我要修到哪一輩子才會成功？你沒有天眼、你沒有宿命，你知道你過去生中是怎麼修的？如果我們哪一天有了宿命通，能夠看到自己過去生生世世都在那裡修行，才知道這一生的成就原來有那麼深的底子在。善導大師講得好，我們成績優劣、功夫淺深，「總在遇緣不同」，這句話的意思很深很廣，我們不能夠疏忽。

　　我們過去生中確確實實生生世世已經有很深厚的善根，如果這一生沒有遇到緣，沒有好的善知識給我們開導，我們自己總是懷疑自己，總是產生嚴重的誤會。這不是誤會別人，是誤會自己，總覺得這個大法自己不敢承擔，經過高明人一指點，信心就生起來了。這是緣，因都是你過去生中種的。別人指點你、告訴你，忽然你一下明白過來了，「我的善根深厚，原來也這樣的深。」這一生具足信心，勇猛精進，大幅度把自己的境界向上提升。當然這一生要證得究竟圓滿，只有一個方法，求生彌陀淨土。就是過去生中修行根性差一點也沒有關係，為什麼？往生到西方極樂世界凡聖同居土，都圓證三不退，這個法門是無比的殊勝！即使我們在這一生當中下下品往生，要知道還是過去生中的底子深厚，《阿彌陀經》上講的不是隨便說的話，句句真實，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，下下品往生也是這樣。過去生中你的善根、福德非常深厚，這一生的因緣遇到了。善根、福德、因緣，三個條件具足，你得生淨土。

　　善根、福德從哪裡看？什麼是善根？什麼是福德？能信、能解，你親近善知識，你對於經教的義理你真正能聽得懂，你真正能相信。真信怎麼樣？真信他就會真行。我相信，我也懂，我做不到，那不是真信。那叫什麼信？我們佛法常講正信，你是正信你不是真信，真信是落實。真信才得受用，正信還不得受用，這個諸位必須要知道。正信他不是迷信，有時候正信還不如迷信，迷信說不定還能得利益，為什麼？他真幹。所以有許多老太婆、老阿公念佛真正的往生了，瑞相希有，你問他《阿彌陀經》、《無量壽經》，他不懂，甚至於他不認識字，沒有念過，他一天到晚就是這一句阿彌陀佛。他為什麼能往生？為什麼能有那麼好的瑞相？沒有別的，他看得破、放得下。他看破些什麼？這個世間太苦了，不想在這個世間住了，我們一般講厭世，一心一意求生西方極樂世界。

　　這一個念頭就是菩提心，不是我說的，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的，講得好！印光大師非常稱讚，古來祖師大德從來沒有這個講法的，蕅益大師說出。使我們對於這些人往生不再懷疑，因為《無量壽經》上講往生的條件，「發菩提心，一向專念」，他做到了。章嘉大師教給我的看破放下，發菩提心是看破，一向專念是放下，萬緣放下了，心地清淨，拉拉雜雜的東西統統都沒有了，「一門深入，長時薰修」他做到了，這是我們一般人比不上他的。李老師以前跟我們說過多次，他也很想學，學不到。這些愚，想學愚，愚不可及。唯上上根人與下愚最容易成就，這種人在世間也不多。雖然講的是下愚，我們知道過去生中他的底子也非常深厚，絕對不是偶然的。所以我們幫助別人要懂得觀機，但是這裡頭最重要的，要知道自己的根機。人貴自知之明，自知之明莫甚於此。自己曉得自己的根機，自己要如何幫助自己在這一生當中穩穩當當的成就。

　　修學的方法、契入的境界，別人不了解你，但是高人了解你。他的境界比你高，他的功夫比你深，他能看得出來；跟你功夫程度相等，有時候也能覺察到你。但是功夫在你之下，不如你的，他對你決定不了解。你自己如何能夠不受影響，這一點是這一生當中成敗的關鍵。這裡頭顯示出自知之明，換句話說，你在境界裡頭自己能做得了主，自知有這個好處。沒有自知之明，你在這個境界做不了主，你的心、你的行會隨著境界在動，那個不是隨緣，那是你的心被境轉，這個錯了。隨緣是怎麼樣？方式隨緣，佛法裡面講方便隨緣，善巧方便隨緣，自己的心行如如不動，信願解行一絲毫沒有受動搖，這成！我們修行，這是我常常講，到底修什麼？到底行什麼？行門裡頭最重要的是掌握到綱領，儒家的綱領就在《大學》，三綱八目；三綱是「明德、親民、止於至善」，八目是「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，你要掌握到。佛法修行我們也要把綱領找到，找到綱領之後，怎樣去落實？落實在依教奉行。

　　我們這麼多年來把綱領找到了，「真誠清淨平等正覺慈悲」，這是菩提心，大菩提心。起心動念不離這十個字，一定與這十個字相應，這是佛心、菩薩心。我們的生活行動綱領，「看破放下自在隨緣念佛」，落實在哪裡？落實在五個科目。淨宗學會成立，我們訂了五個科目：淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，就是修這個，沒有別的。雖然是五個科目，五個科目已經把整個佛法都包括在其中，認真努力去修學。修什麼？我們起心動念、言語造作一定要與這個綱領、與這五個科目相應，不能違背；違背，那自己要曉得，來生來世還要繼續搞六道輪迴。六道是險道，誰能保證來生還能得人身？還能繼續修行？沒有人能保證。權教菩薩、阿羅漢都保不住，所以他退轉。我們有能力能保證嗎？人不能自欺，人最可怕的是自欺，欺人還是其次，最可怕的是自己欺騙自己。自己欺騙自己，他怎麼能不欺騙別人？所以他欺人是正常的。菩薩不會欺人，為什麼？他覺悟了，他不自欺。不自欺而後能不欺人，一定的道理。我們要成就自己的真正的德行，首先要做到不自欺，然後自自然然不會欺騙別人，當然更不會欺騙佛菩薩，才真正能夠落實依教奉行。

　　現今我們在新加坡辦培訓班，學習的同學也不少，同學們是不是真正發心，發大心續佛慧命、弘法利生，是不是真正發大心？如果因地不真，必定果招迂曲，古往今來沒有例外的。因果一定是相應的，真的是種善因得善果。所以因地要真，因地要純，純真之因當然得善果，這是我們一點疑惑都沒有的。如果因心裡夾雜著妄想、夾雜著不善，你就全盤都壞了。李老師往年在台中講經說法，常常用比喻跟我們說，他比喻講這一杯醍醐，是上味，這裡頭夾雜一點點毒藥，這一杯水都變成毒，絲毫的夾雜都不可以有。所以佛在《十善業道經》上教導我們，那是修學的總綱領、總原則，佛教菩薩、教我們，「晝夜常念善法」。這部經是教初學，初學念善法，念什麼善法？就是念十善。不殺生、不偷盜，在家居士不邪淫，出家人不淫欲，身三善業；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口四善業；不貪、不瞋、不痴，意三善業，常念！晝夜常念！「思惟善法」，你起心動念想，想善法，想十善。「觀察善法」，觀察是落實，你要做到，你要行十善。還教我們一定要「令善法念念增長，不容毫分不善夾雜」，教初學。這是佛法學習的共同科目，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這是佛法的基礎課程，我們有沒有照做？《十善業道經》就好比儒家《弟子規》一樣，是最基礎、最根本的課程。這個課程沒有學，學任何課程都不會得力，為什麼？沒有根。你看看大小乘經一展開，佛總是叫「善男子、善女人」，善男子、善女人的標準就是十善；十善沒有做到，你不是善男子，你也不是善女人，佛所教導的你沒有分，你能懂這個意思嗎？真搞清楚、真明白，真覺悟了，我們才曉得從哪裡做起。

　　往年我只講經，講經只能夠在講席當中附帶勉勵大家、勸導大家，聽不聽是你自己的事情，我決定不干涉。即使教學我也是上課，我的身分是教員，對學生的管理、考核、教導是校長的事情，這個我們要知道。我只是教員，我只把我的課程教好，執行校長訂的教學計劃。我完成他計劃的某一部分，全盤計劃那是他的事。現在我在澳洲辦個淨宗學院，這是逼不得已，我不想做，到最後看看不行，不做不行，我沒有辦法迴避，這才擔負起這個重擔。在澳洲學院我要督促學生，我不能不管，希望為佛教培養真正能夠擔當續佛慧命、弘法利生的弘護人才，有弘法的、有護法的。我這一生都是被動的，從來沒有主動自己想做什麼事情，沒有！完全是被動的。環境種種條件，佛法裡面講因緣聚合，我遇到了，遇到了不能不做，不做對不起佛菩薩、對不起大眾。因緣不聚足，我沒有絲毫意念勉強著想去做，沒有這個意思。所以幫助眾生，特別是教導，一定要懂得眾生的根性，還有時節因緣。我們在內典教學裡面所講的那是很粗顯的綱領，觀機要觀人、要觀時、要觀處，至少你要有這三方面細密的觀察。這三種觀察，你一定要了解，人現在整個社會、人的生態環境、眼前的時節因緣，現在是什麼時代？現在是什麼處所？不容易！大的人、時、地了解，然後再看局部的，再看眼前這個小團體，我們上台講經說法，就知道該怎麼講法。

　　經是活的，我常常講，經典字字句句都含著無量義，淺深廣狹不定。讀古人註解，譬如我們今天展開《華嚴經疏鈔》，《疏鈔》是唐朝時候清涼大師他老人家所著作的。當然，他寫這個註解的對象是隋唐那個時代，那個時代的眾生生態，那個時代的時節因緣，不是我們現在。我們現在如果依照大師的註解一字不變去講，沒有錯，那是契理不契機，我們現代人不得受用。所以，要怎樣才能得利益？先要自己得受用，你才能夠幫助別人；自己不得受用，你怎麼能幫別人？自己要入華嚴境界，要得經典裡面所說的真實義趣，「願解如來真實義」，然後才能幫助現代此時此處一切眾生。你不契入境界，那怎麼行？不契入境界，縱然引經據典講得很多，全是死的！所以今天學術走向死胡同。科學技術比我們高明，它是活的，所以它有發明，它不斷向前進展。文學作品你們諸位細細去比較、去觀察，不要說遠，現代這些文學藝術作品你就比一比半個世紀以前，你很冷靜的去觀察、去思考，退步了！

　　講經說法也能做個對比，民國初年有一些講經的老法師，他們的講義著作留到現在。諦閑老法師、圓瑛老法師、倓虛老法師，近代這些法師的著作，我們淨土宗《印光大師文鈔》，跟我們現代這些出家人、在家大德居士的作品去做個比較，然後你才曉得退步了。他們那個水平，我們現在都達不到，怎麼能有成就？真正有成就要超過他們才行。這些人當中真正契入境界是印光大師，雖然他沒有講經的經典大著作留給後世，我們從《文鈔》裡面去看，你能夠體會，他契入境界，他了解這個時代眾生的根機。他用文字說法，他以身作則，他一生的行持是在那裡表演，做出來給我們看。他是陜西人，雖然晚年常住在南方，語言還是有障礙。他老人家說話鄉音很重，許多人聽不懂。他用文字，《文鈔》確實度了很多眾生，非常適合現代眾生的根性，適合現代眾生的理解需求。

　　尤其他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三種東西是什麼？因果教育。我們從這裡恍然大悟，現在這個世間的動亂根源是什麼？不信因果、不懂因果，不知道因果的理論與事實真相，所以才有現在世間的動亂災難。高深的這些佛理都不談了，為什麼？談高深佛理沒有人懂，不契機！隋唐時代這些大師的著作都註得很好，為什麼？那個時候人懂。現在要講因果報應，因果報應如何能夠與科學、哲理融合成一體，為大家歡喜接受，能夠理解、能夠相信、能夠奉行，這個世間災難就能轉過來了。從這個地方，我們了解印光大師了不起。今天時間到了，我們就說到此地。