大方廣佛華嚴經　　（第一七八二卷）　　2007/7/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1782

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品」，無方大用第八段，「明毛光照益三昧門」。今天我們從第十六個小段看起：

　　「慧嚴光」，這是六度裡面的般若度。所謂光就是我們現在講的氛圍、氣氛，外國人講的磁場。在磁場裡面你感覺到有智慧、有禪定、有忍辱，在氣氛裡有這種感觸。感觸一定跟自己的根性有關係，過去生中或者在現前曾經學過般若，曾經修過忍辱，這種感觸就很明顯。其實在佛菩薩氣氛當中，那裡面有無量無邊的功德，在這段經文裡面略舉四十多種，四十多種是舉例，不是完全說的，完全說的說不盡，這個意思我們要懂得。今天我們講般若的氣氛，經文一共有三首偈，我們先把經文念一遍：

　　【又放光明名慧嚴。此光覺悟愚迷者。令其證諦解緣起。諸根智慧悉通達。若能證諦解緣起。諸根智慧悉通達。則得日燈三昧法。智慧光明成佛果。國財及己皆能捨。為菩提故求正法。聞已專勤為眾說。是故得成此光明。】

　　在這段裡面，就是六度這一段。我們看到每段都是兩首八句頌，其中唯有精進有三首有十二句。現在看到最後般若也是三首十二句，清涼大師在註子裡面不多，我把它念一念，「第五，六度」，第五是第五個小單元，一共有六種光，就是六度光。「六度光中，戒因中，云發大心者，謂若發二乘心，則破淨戒。大心導善，不在人天」。大心是菩薩，所以超過人天，這是講持戒的，我們前面念過。下面是「勤策萬行」，這是精進波羅蜜，「慧為上首」，這就是我們剛才念的般若慧嚴光。「各加一偈」，所以統統都是兩首偈，精進三首，般若三首，這是非常重要的兩段，一個是勤策萬行，般若是行門裡面最重要的，稱之為上首。

　　般若是梵語，也就是古印度話音譯過來的，從梵語音譯過來的，什麼意思？一般翻成智慧。印度人稱般若，中國人稱智慧，為什麼不直接用智慧來翻？這在翻經原則裡面有一條叫五不翻，五種狀況它符合一條就不翻。般若是尊重不翻，是這個意思，不是不能翻，是尊重。它是佛門教學、修行非常尊重的一個課程，一個科目，可以說它是一個科目。一般講有三種，一種叫實相，一種叫觀照，一種叫文字，我們在這堂課都能夠學得到。

　　在《華嚴經》裡面有講二種般若、三種般若。二種般若，第一種叫「共般若」，什麼叫共？天台教裡頭，通教共般若，天台宗的通教，天台宗講四教，藏教、通教、別教、圓教，通是通前通後，通前面是藏教，通後面是別教跟圓教，所以通聲聞、緣覺、菩薩；聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，菩是菩薩，這叫三乘，「通三乘說之」，稱之為通教，「三乘共修證之」，共修也共證，所以稱它「共般若」。這個地方要注意的，它是佛法，不是世間法，為什麼？藏教就不是世間法，藏教是小乘，聲聞乘。第二個是「不共般若」，般若是智慧，智慧有淺深大小的差別，不共，天台宗別教、圓教說的，別教、圓教都是屬於大乘，不是小乘，小乘人決定沒有這麼高、這麼大的智慧，「唯對於別圓之二菩薩說之」，就是別教菩薩跟圓教菩薩，「不共於聲緣之二眾」，聲聞、緣覺沒有，所以叫做「不共般若」。這是兩種，這是二般若的說法，這佛門裡面的。

　　另外又有兩種說法，第一種叫「世間般若」，第二種叫「出世間般若」。世間般若，這有個簡單的說明，「未行寂靜真實之般若」，這未行，他沒有寂靜真實的般若智慧。他有什麼？「常行有見有相之般若」，我們也稱它智慧，這是六道眾生他所具足的智慧。我們學習《華嚴經》這麼長一段時期，我們學了三千多個小時，對於世法、佛法有很清楚的概念，那就是學智慧。譬如釋迦牟尼佛當年在世，他十九歲離開家庭出去求學，他的老師是當時宗教裡面的大德，學術界裡面的專家學者，那是他的老師。他學了十二年，等於說把他們所有的東西全都學會了，這是什麼？這世間般若。為什麼？沒有寂靜法。這寂靜是大定，我們前面在禪定裡面所說的，「寂靜光」裡面所講的，寂靜光我們講得很多，禪定有世間禪定、有出世間禪定、有出世間上上禪定，寂靜光是出世間上上禪定。他沒有這個智慧；換句話說，世間的禪定四禪八定，妄想分別執著沒有放下。在定中他能夠把妄想分別執著控制住，不起作用，這叫伏煩惱，煩惱沒斷，這叫世間。所以釋迦牟尼佛十二年所學的是世間般若。

　　「出世間般若，於其中心如虛空，平等寂滅而離諸名相也」。這就是出世間，這裡頭最重要的心如虛空，平等寂滅。你看看跟前面寂靜光，我們所學習的出世間上上禪定相應，那個智慧是真實的，不是假的，所以叫出世間般若。佛在經教裡面告訴我們，智慧是一切眾生都希望得到的，佛在《華嚴經》上講得很好，真實智慧不在外面。你看看「出現品」裡面講得多好，這是我們要牢牢記住，不能忘掉的，時時刻刻要想到，「一切眾生皆有如來智慧德相」，都不在外頭。經上講的如來就是講的自性，六祖大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足如來智慧德相。世尊所說的，六祖證得了，不但六祖證得，六祖所教導的這些學生，有四十三個人大徹大悟，明心見性，這四十三個人都證得。證得，他們跟六祖的境界、跟釋迦牟尼佛的境界完全平等，出世間般若。這個般若是人人都有的，我們為什麼不能證得？佛說「但以妄想執著而不能證得」。我們就明白，我們因為有妄想、有分別、有執著，所以般若就不見、智慧就沒有了。

　　妄想分別執著在，你學世出世間一切法，好像有點智慧了，這個智慧也承認的，叫世間般若。這三種煩惱，諸位要曉得，妄想就是無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這大乘經教裡面常講的。佛講得很詳細，如果你能夠放下執著，於世出世間一切法，我們講的一切人、一切事、一切萬物不再執著了，執著真的斷掉了，那就恭喜你，你出了六道輪迴。執著是六道輪迴的因，只要不執著，六道輪迴就沒有了，這時候是什麼境界？聲聞阿羅漢的境界。就是說你證得阿羅漢，這個時候你的般若就不是世間般若，是出世間般若。這個世間是指什麼？六道輪迴是世間。你超越六道了，所以叫出世間，那個禪定的功夫就是破除見思煩惱，放下一切執著，這個功夫叫出世間禪定。再要進一步能夠把分別也放下，妄想也放下，那就是出世間上上禪定，智慧也是出世間上上的般若，十法界沒有了。所以你就曉得，十法界怎麼形成的？妄想分別形成十法界，執著形成六道輪迴，這我們不能不知道。

　　所以你要想破六道輪迴、破十法界，你說難不難？不難，放下就是。六道裡面眾生從色界天人到地獄眾生，平等、平等，誰能放下誰就證得。在一般經教裡面講，地獄眾生做不到，無色界天人做不到。地獄眾生是什麼原因做不到？煩惱習氣太重，他放不下；無色界天人所知障重，自以為是，所以他也放不下。一個是煩惱障重，地獄眾生是煩惱障重，色界天人是所知障重，這兩種障重的眾生沒有法子。所以諸佛菩薩應化在世間度眾生，是在哪裡？餓鬼道以上，色界天以下，這些眾生行，比較容易覺悟，也就是說他聽話，他能接受。地獄不能接受，他不相信；無色界天他也不接受，他自以為是，這是跟佛沒有緣，這佛經裡面講八難之一。

　　而在這一階段當中，最容易覺悟的、成就最多的是人道，人道是苦樂參半，比較起來是容易覺悟，道理在此地。所以菩薩示現成佛一定在人間，沒有聽說在天上的，也沒有聽說在餓鬼、畜生的。餓鬼、畜生裡頭有菩薩化身，沒有佛應世。這些道理我們都要清楚，都要明瞭，然後才知道佛在經上常講的，「人身難得，佛法難聞」，你就能體會。體會到之後你才能珍重這一生，這一生不容易，得人身又遇到佛法。得人身遇到佛法，就是說你這一生已經有機會脫離六道輪迴，有機會脫離十法界；換句話說，你這一生當中有機緣成佛。你願不願意幹？你要願意幹真能成就，不是不能成就。

　　自性裡面本來有無量的智慧、無量的德行、無量的才藝、無量的福報，都不是外頭求的，自性裡頭本來有的。你看看佛在淨土經裡面給我們介紹的極樂世界，《華嚴經》裡面跟我們介紹的華藏世界，這是自性裡面現出來的，不是人工去建築的，自性裡面現的。所以佛法叫內學，不向外，向內去求，連福報都向內求，一點都不假。智慧、德能、才藝全是向內學，外面沒有，這就是經上常講的「心外無法，法外無心」。你只向心裡面求沒有求不到的，你向外面求不容易求到，那就錯了。凡是向心外去求，在佛門裡有個名詞叫外道。所以諸位要曉得，外道不是罵人的，外道不是說其他宗教的，你要這麼解釋那就誤會、那就錯了。外道是指心外求法，不知道向內求而向外求，這就錯了。向內求要用什麼功夫？佛家講的八萬四千法門。法是方法，門是門徑，門徑是門道很多，八萬四千真的有這麼多，佛真的給我們說出八萬四千條。實際上不止，你看四弘誓願裡面不講八萬四千，講「法門無量誓願學」，那個無量就超過八萬四千，真的是無量。

　　八萬四千，是釋迦牟尼佛把無量法門歸納起來，給我們講八萬四千，總有個數字，是這麼個意思。所以八萬四千是佛的方便說，無量是佛的真實說，跟你講真的是無量。這麼多的門道，你要知道總的目標、總的方向、總的原則只有一個，總的目標是什麼？就是求智慧，自性本有的智慧，目標就是希望這個，這個東西能現前。總的方法是禪定，這個要知道，離開禪定就不是佛法。決定不是說只有禪宗才是修禪，在佛門無論哪個宗派統統修禪，方法不一樣。禪是什麼？前面一小段我們學過，禪是外不著相，內不動心。就是《金剛經》上釋迦牟尼佛教須菩提尊者的兩句話，「不取於相，如如不動」，這就是禪。我們眼見色、耳聞聲，六根對外面六種境界不受外面境界干擾，不受外面境界影響，這叫禪；內裡面不起貪瞋痴慢，不生七情五欲那叫定，禪定是這個意思。自性裡頭沒有一樣不具足，只要你得定，慧就開了，自性裡頭本來具足的統統現前。你對於整個宇宙，一切萬物怎麼來的，怎麼會有的，你全都通達明瞭，這叫智慧。

　　你怎麼樣學？這千萬年來，世間許多科學家、哲學家、宗教家都在那裡探討，一直到現在都說不清楚，都說不明白，原因是什麼？原因是他沒有學定，他還是用心意識，我們現在講用頭腦在研究，用科學儀器在觀察，這個不行，這你決定求不到的。雖然得不到真相，今天科學的成就也相當可觀，我們確實也很佩服，但是真相還是隔一層。我常常感嘆科學家沒學佛，他要是學佛問題真的解決了，為什麼？學佛跟不學佛差別，就是學佛的人不用去思惟，不學佛的人他用腦在思考，這個不行，不用思考這就能現前。所以佛法講到最後的原則叫什麼？不可思議。不可思議不是一句搪塞的話，好像搞不清楚，這不可思議吧？不是的。這個話是真話，就是你不能用思考，你不能用言說，你用言說說不出來，你用思考你就隔著一層，你永遠見不到真相。不用思考、不用言說馬上就見到，不可思議是這個意思。不可思議的境界就是甚深禪定，就是出世間上上禪，是用這個方法去證得的。

　　我們今天的問題、毛病發生在哪裡？就是用思考。你看我們研究經教要用思考，思考是第六意識，執著是末那識，記憶是阿賴耶識，這怎麼能得到真相？大乘教裡面教人離心意識叫參，不叫研究。世間人講研究，研究是用的心意識，不離心意識研究；佛法叫參究，參究是什麼意思？不用心意識。不用阿賴耶，不用記憶；不用末那，不用執著；不用意識，不用分別。換句話說，無分別、無執著、不起心、不動念，事實真相就擺在你面前，你就完全通達明瞭。這個境界就恭喜你，你成佛！

　　這種原理原則，大乘教裡處處都是。佛真是慈悲的，真是慷慨大方，沒有一絲毫隱瞞，我們中國人講和盤托出，全部都展示出來了，沒有絲毫隱藏。為什麼？佛知道一切眾生本來是佛，你現在還是佛，可惜你沒有把妄想分別執著放下，放下就是，可惜你沒放下。這個東西放下一分得一分利益，放下兩分得兩分利益。我們沒有辦法徹底放下，慢慢學，一分一點一滴的放，放得愈多，你心裡面就有很明顯的感觸，感觸到什麼？煩惱少了，智慧長了。從前看東西看不很清楚，現在看得很明白；從前聽得模糊，現在聽得清楚，你會有這個感觸。煩惱輕智慧長，這是真的不是假的。

　　章嘉大師教我看破放下，說實在的我跟他老人家三年，我問他看破放下從哪裡下手？他就說修布施。我就去學布施學了三年，對於看破放下真正的利益完全不知道。他老人家圓寂了，隔一年我認識李老師，跟著李老師學佛。李老師教我，三個條件能不能接受？能接受，他說我收你這個學生；不能接受，你另請高明，我這裡不收你。三個條件是什麼？第一個你今天來拜我做老師，從今天起（他那個時候住在慈光圖書館）我在圖書館、蓮社講經你可以聽，除聽我講經之外，所有一切法師、居士大德講經一律不准聽，只聽他一個人的，這第一個條件。第二個條件，從今天起你看書、看文字，不管是世間的書籍，是佛教的經典，沒有經過我同意，不准看。我們從來沒有聽說過的，提出這麼個條件。第三個條件，你過去跟章嘉大師學，跟方東美先生學的，我一概不承認，進我門，從今天起從頭學起。提出這麼三個條件，我考慮了五分鐘，下定決心，接受了。到以後我們才曉得，李老師用這種條件限制人，他在台中三十八年只對我一個，其他的人沒有這個限制。對我提出這三點要求，我接受了。

　　你看看不能聽，什麼也不能聽了，只能聽他一個人；什麼書都不能看了，要看什麼書先拿給老師看看，可不可以看，不可以看不能看。這是什麼？眼睛把你關閉了，耳朵關閉了，有效果，三個月。實在講章嘉大師教我放下，這真的放下了，不看就放下了！不聽就放下了！三個月效果出來，是什麼？頭腦清醒了，就是煩惱少，心漸漸定下來，智慧開了，看東西、聽東西能懂得裡頭意思，曉得老師這個方法有道理，到六個月就很明顯了。老師給我限制的時間是五年，不是叫你永遠，是五年。自古以來師師相傳叫五年學戒，這個戒不是佛的戒，老師的戒三條五年。五年之後你心定了，智慧開了，什麼都能看，什麼都能學，什麼人講東西都可以去聽，為什麼？你有能力辨別是非邪正，是這麼個道理。可是我學到第五年，我跟老師講這個方法很好，對我很有效果，我再加五年。老師笑起來了，我守他這個方法十年，這叫扎根的教育，這真正叫修戒定慧，心得清淨智慧才長。

　　可是用這種方法，大概古人相傳的，到我這就為止了，就劃上止號，以後沒有了。誰能接受？現在也沒有人提出這個條件，提出條件沒有人學，掉頭就走，不服你了，這要明瞭。但是這個方法好，這是古大德代代相傳，我們自己懂得了，自己用這個方法來學，就行了。那沒人教？沒人教不要緊，我們學一家之言，這一家要注意到學古人，為什麼？古人有修有證。所以李老師非常謙虛，他教我的時候，他說我的能力只能教你五年。還不到五年，他就介紹老師給我，介紹誰？他的老師印光大師。把印光大師的《文鈔》送給我，以印光大師為師，這樣我們就變成同學了。印光大師已經不在，讀《文鈔》私淑古人，這個道理我懂。

　　在早年，孟子就是私淑孔子，孟子到求學的時代孔子不在世，過世了，他學什麼？他專學孔子，就學一家。有不明瞭的地方，就問孔子的學生，孟子那個時代孔子的學生不少都還在世，向孔子學生請教。他學的成就超過孔子的學生，今天稱儒家稱孔孟，不稱其他的人，有道理，他很像孔子！這就是學古人，他不在世了就稱為古人，學古人而成功的。我在這麼多年講經教學當中，我在淨土宗勸導我們同學，我沒有稱大家是學生，我一生不敢稱，我只稱我們同學，決定不敢以老師身分來出現，為什麼？做不到。只是我年歲長一點，我學得比你們早一點，做為學長，幫助大家，不敢稱老師。我推薦的老師是什麼人？推薦老師是無量壽佛。無量壽佛在哪裡？《大乘無量壽經》。李老師推薦我的是印光大師，《印光大師文鈔》；我推薦大家的是《大乘無量壽經》，我們依無量壽佛為老師，無量壽佛就是阿彌陀佛。我們的老師是阿彌陀佛，我們都是同學，這種心態在一起學習，你說多麼快樂。

　　一本經、一句佛號，一門深入，長時薰修，哪個不能成就！《華嚴經》是什麼？《華嚴經》是《無量壽經》的註解，你要真正了解《無量壽經》，你就讀這個註解。在乾隆時代，這距離我們將近三百年了，乾隆時代有一位大德，在家居士彭際清居士，這個人是通家，儒釋道都通，今天講學者，中國傳統文化的學者，他一生專攻，而且非常有成就。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，他把這三部經看成一本，是一部經，內容沒有兩樣，只是說得簡單、說得詳細、說得透徹。《阿彌陀經》講得簡單，《無量壽經》講得詳細，《華嚴經》講得透徹，一即是三，三即是一。所以我跟淨宗同學說，你要真的把淨土宗的五經一論講明白、講清楚，那你一定要學《華嚴》，在《華嚴》上你能夠有體會，那五經一論你就會講透了；你真的通達明瞭，你將來弘揚淨宗一絲毫障礙都沒有，就是般若智慧現前，念佛三昧現前，又何況《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂。

　　所以彭際清的話沒錯，講得很正確，我們可以肯定，彭際清依《華嚴》寫了一本書，叫《華嚴念佛三昧論》，這篇論文不長，分量不多。近代北京黃念祖老居士有《講記》，他把《華嚴念佛三昧論》講過一遍，講得很好。這個《講記》老居士在的時候送我一本，那個時候我在台灣，我也把它翻印。講得很好，對於淨宗同學有很大的幫助。《無量壽經》他的註解也註得好，《無量壽經》我講過十一遍，前面幾遍我沒有看過他的註解。以後他把他的註解，這在美國，他訪問美國的時候我們才遇到的、才認識的，他把註解送給我。以後幾次講《無量壽經》，我都用他的註解做為學習的參考。這是他一生對於淨宗最大的貢獻，我們要感激這位老人。

　　世間般若跟出世間般若我們明白了，《華嚴經》上還有一個講法，三般若，我們前面提過了。三般若這是常說的，這個名詞在佛法裡面是屬於常識，都應該要懂得的。第一個是「實相般若」，實相是什麼？宇宙人生的真相。般若是智慧，你對於宇宙人生真相徹底通達明瞭，這樣的智慧就叫做般若智慧，叫實相般若。《華嚴》三般若裡頭說，「般若者，圓常之大覺也」，圓是圓滿，常是永恆沒有間斷，大覺是如來，佛的地位。「一覺有三德」。一覺一切覺，一迷就一切迷，一迷也有三德，哪三德？妄想、分別、執著，這一迷就是凡夫。一覺裡面就有三德，三德就是實相、觀照、方便。

　　第一個「實相般若，為般若之理體，本來為眾生所具（就是具有的），離一切虛妄之相，般若之實性也，是為所證之理體」。實相的對面就是虛妄；換句話說，實相決定不是虛妄，這是真實的。佛給我們講這個世間，世出世間凡所有相皆是虛妄，決定沒有真實。宇宙之間到我們現前的人生真相是什麼？講實相，真相是什麼？佛在《般若經》上跟我們說一切法，這個一切法是世間、出世間統統包括在裡面，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。世尊講般若這個系列，這個大單元的課程講了二十二年。釋迦牟尼佛一生四十九年教學，實際上在我們來說分四個階段、四個時期，就像現在辦學校一樣，小學、中學、大學、研究所四個時期，四個階段。第一個階段講阿含，小學十二年；第二個時期講方等，就是中學八年；第三個時期講般若，大學二十二年；最後一個時期也是八年，講法華，等於研究所。

　　他也是看學生的根性，慢慢一步一步往上提升，帶起來。華嚴為什麼不說？華嚴是定中講的，不是對人講的，華嚴法會上沒有凡夫，是對法身大士講的，這在時間上講是不可思議的。你沒有甚深定功，你參加不了這個法會，所以參加這個法會是法身菩薩，不是十法界的。十法界裡面這些佛、菩薩、阿羅漢都沒分，法身菩薩。那多少時間說的？我們人間是二七日中，二七就十四天；有人講三七，三七二十一天，時間不長。就定中的時間，跟我們這個時間有時差，不一樣，我們這個世間十四天、二十一天，在定中的時候那就是無限長。這是《華嚴經》上所說的，這時間可以把無量劫濃縮為一剎那，一剎那展開是無量劫。《華嚴》是究竟圓滿的大法，也就是如來證得之後把諸法實相詳細說出來，真的是不容易。

　　一切相，相有，相不是沒有，相有性無，性是什麼？體，沒有體性。事有理無。相，相是虛妄的，相是幻相，《金剛經》上的比喻好，「夢幻泡影」。夢中有沒有相？有相，醒來之後沒有。醒來之後你想想，作夢的時候到底有沒有？沒有。但是夢裡的時候你不知道，你以為是真有，不知道夢裡面是幻有，那不是真有。所以我們應該曉得，十法界依正莊嚴的現象都是虛妄的相續相。

　　這種虛妄的相續相，我們在前面也給諸位報告過，說一切法只是錯誤、虛妄、抽象意念的相續相。這個話也不好懂，佛門裡面有講的「一期四相」，這個好懂，一期就是現前的這一個階段，生老病死這個好懂。動物生老病死這是一段時期，我們人講一生，一生人壽命有長短不一樣，長的可以活到七、八十歲。古人常說「人生七十古來稀」，七十歲就是長壽了，不到七十歲走的太多了。我們的朋友、同事，跟我們年齡相彷彿的，三十歲走的、四十幾歲走的很多！壽命長的也有到一百歲的，也有超過一百歲的，畢竟是少數。這裡頭就是講生老病死，這叫一期，這是我們很容易體會到的。其實那個一期，人到老的時候就覺察到了，七、八十年自己想想真叫一彈指，想想兒童的時候就像昨天一樣，童年在一起玩這些小朋友，現在都不在了。

　　再看植物跟礦物有成住壞空，特別是在現代你看看許多報導，地殼的變化，滄海桑田。現在南北極冰山的融化，喜馬拉雅山高山冰雪的融化，速度驚人，冰雪一融化，這個地貌就產生變化。第一次去的，隔兩年再去，不認識了，特別明顯的是照片，兩年前照的這個地方的照片，兩年後再去照不一樣了，山河大地也在變化，這就叫一期四相。講真相，真相有剎那四相，剎那四相講什麼？生住異滅。生，本來沒有，忽然有了。現在科學家發現，科學家發現物質現象，物質從哪裡來的？無中生有。你們看看鍾茂森老師的報告，他講得很清楚，科學發現無中生有。物質從哪裡來的？用科學家的講法，宇宙之間沒有物質，科學家只承認宇宙間只有場。場是什麼？他們的解釋，場是能量，能量稀薄的時候沒有物質，能量聚集在一起的時候會產生物質現象。這個聚散，在佛法講因緣，緣聚緣散，你看這佛在三千年前講的，緣聚就生，緣散就滅。你明白這個道理，緣聚那個生是幻有，緣散那個滅是幻滅，既然是幻，那就沒有生滅了。

　　這個住，住是生位暫停，它住在那裡，好像是停了，不是，並沒有停。你覺得它暫停的那是什麼？那是剎那生滅的相續相，它不會停的。它要停了那就真有，不會停的。異是差別，前一個現象跟後一個現象肯定不同；滅是不存在了。生住異滅的時間多長？我們用電影來比喻，諸位細心去思惟、去想你能體會到幾分。我們看電影的放映機，知道電影的底片是一格一格的，現在講幻燈片，放映機的鏡頭打開，一張幻燈片照出去，照在銀幕上，立刻把它關起來再換第二張，再關起來再換第三張。一秒鐘開關二十四次，就是一秒鐘放映出來二十四張幻燈片，你看每一張它在銀幕裡面停留的時間，你就想生住異滅的時間多長，二十四分之一秒。二十四分之一秒你看到的生住異滅，你看不出來，二十四分之一秒太快了，你念頭還沒動它就沒有了。這是你從電影上看到，電影銀幕上的畫面不可得，就是《般若經》上講的「無所有，畢竟空，不可得」。

　　我們現前這現象，現前現象我們常說，佛在《仁王般若波羅蜜經》裡面講的，那是方便說，不是真實說。《仁王經》上給我們講一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅。我們的彈指一秒鐘至少可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千次的生住異滅，一個生住異滅就是一個畫面，生住異滅它時間多長？是二十一萬六千分之一秒，這是我們現前的現象，佛在《仁王經》上所說的。事實上，我們講經時候說的，佛這個說法是方便說，為什麼？真相比這速度還快，二十一萬六千分之一秒不算快，那快到什麼程度？百萬分之一秒、千萬分之一秒、億萬分之一秒，那是真的。哪有物質存在！諸位要能夠常作如是觀，妄想分別執著就很容易放下。那一放下，恭喜你，你就成佛了，就不難！

　　現在為什麼放下這麼難？從前章嘉大師教我放下，教我布施，教我放下從哪裡下手？先從名利下手。為什麼？這是你最放不下的，我們真的就從這裡下手。對於名跟利淡薄，不再追求，慢慢養成連這個意念都沒有了，自己有能力看到別人有需要的，真的捨得，肯幫助別人。身心世界一切放下，因為身心世界這一切無所有，畢竟空，不可得，你要不肯放下錯了！不肯放下，就永遠搞六道輪迴。頭一個放下執著，輪迴就沒有了；再放下分別，十法界沒有了；再放下妄想，一真法界現前了。一真法界裡面決定不會有起心動念，起心動念一真法界立刻變成十法界，稍稍有一點執著，馬上就變成六道，速度太快了！這是什麼？這實相。通達真實相這個智慧就叫實相般若。所以實相般若是智慧之體，真的是不錯，了解宇宙人生的真相，真相確實是無所有、畢竟空。

　　註解裡面，「實相般若是般若之理體」，就是自性裡面本具的般若智慧。佛常常講「一切眾生皆有如來智慧」，就這個意思。這個智慧表現出來就是覺，大覺，所以覺是一切眾生自性裡頭本來有的。我們中國老祖宗說得好，「人之初，性本善」，本性本善。要用我們中國話來說，佛所講的「本性本覺」，人之初，性本覺，覺就善，不覺就不善，這個意思能會通。不過佛法講得很明白、很肯定，一定要把妄想分別執著放下，儒家所講的沒有說得這麼清楚，而只說這個東西要淡薄，這是儒常講的，沒有說徹底放下。《禮記》裡面講「傲不可長」，這個話說得很好，「欲不可縱」。你看它還承認人確實與生俱來的有傲慢、有欲望，但是限制你，傲不要再增長，欲不可以縱，它說的這些。但在佛法不行，佛法統統要斷掉，這點不相同。沒有斷呢？沒有斷是世間般若，這是我們在佛法裡面學到的，叫世間般若；要是斷掉，執著分別斷了，出世間般若；起心動念斷掉，那是上上般若，這點意思我們總要能夠搞清楚。

　　用法相宗四分的說法，實相般若就是四分裡面的證自證分，這是實相般若。自證分是法性，法性的本體，證自證分是法性本體裡面本來具足的般若智慧，見分是精神，相分是物質，精神的世界、物質的世界都是從自性裡面變出來的。你怎麼能對它通達明瞭？因為有證自證分，就是自性覺。所以它這裡說得好，「本來為眾生所具」，這些話說得好，實相般若哪個沒有？各個都有，就是自性覺。所以你要肯定，肯定自性覺，肯定自性善。換句話說，我們就可以這樣說法，佛菩薩是教出來，聖賢人是教出來，好人是教出來的，再跟你講壞人也是教出來的，看你怎麼教法。你以善法教他他就變成善人，你以覺方法教他，佛法是覺，他就都覺悟了，你要用惡法教他，都變成惡人，你要用迷的法教他，他就變成迷惑了。那我們看看現前這個世界，誰在教？二十四小時不間斷的在教，電視、網路。你看青少年多少人迷在這裡面。現在叫網吧，它教什麼？它所教的不善，它所教的迷惑。所以常常接受這種教育就出了麻煩，麻煩嚴重的就是青少年的自殺，這個問題很嚴重！

　　世間人還沒有到覺悟的時候；換句話說，世間人有相當程度的迷惑。如果這個青少年玩網吧這樁事情，一天要自殺個幾千、幾萬人，社會大家就慌了，那個警覺性就提高。現在每天死幾百人，還不在乎，好像這個還沒有，到每天死幾萬人，你看那個時候怎麼辦？這個世界走向毀滅了，可不可能？很可能。你要不相信，你從數據上來看青少年的自殺，十年前跟現在比增長多少倍？跟二十年前、跟三十年前比，跟五十年前比，幾乎沒有聽到過青少年自殺。十年十年你看數據，很驚人、很可怕的異常現象！這個現象，原因在什麼地方？總得多去想想，違背倫常的事情，現在都不能說違背，為什麼？倫常沒有了。父母憂心忡忡，兒女不聽話，無法管教。老師，我遇到的老師很多，在我面前訴苦，學生不好教，學生不聽話。怎麼辦？你一個人盡心盡力去教他，以善法教他，大環境不好，大環境是個染缸，他怎麼能不受影響？不受影響要很深的定功，要很大的善根，這樣的年輕人到哪裡去找？

　　今天社會問題非常嚴重，有沒有東西能救？有，我們現在所提倡的《弟子規》。社會大家不重視，殊不知《弟子規》能救世間，能挽救劫難。可是有許多人疏忽了，沒有瞧得起，看看那薄薄的一本，一千零八十個字，這有什麼了不起？來問我，我這些年提倡這個東西到底有什麼意義？為什麼不提倡四書五經十三經，你提倡這個東西有什麼用處？道家，為什麼只講《感應篇》？為什麼不講《老子》、《莊子》？佛法，為什麼不講大乘經典，要講《十善業道》？我的答覆，今天在中國佛教有《藏經》，有《大藏經》，道教有《道藏》，現在儒，有些專家學者在編儒藏，這個分量我們這幾個房間都容納不下。如果把佛家的《大藏經》、《道藏》、儒藏，統統合起來，放在天平上去擺一擺，看看哪個重？這邊就放《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，就放這三個。那裡面放三個教的經典到天平上一放，我會肯定它的重量是平等的。為什麼？這三樣東西分量為什麼會那麼重？沒有這三樣東西，儒釋道都是假的。不要看一大堆，這是泡沫東西沒有分量的。這三樣東西落實了，儒釋道有這三樣東西，是根。你沒有這個認知你就不知道，你要有這個認知這是儒釋道的三個根，好像大樹一樣，它有根，它就有樹苗，它將來會長成大樹。

　　沒有根，你們要儒釋道沒有根，就好像把樹砍下來插在那個地方，沒有根是死的，幾天就死掉了。你不要根，你怎麼能解決問題？除掉根，你砍伐那個樹木是可以有點用處，死的，後面沒有了。所以你要知道根本可貴，根本是活的，根本能救世界，能拯救劫難。沒有這三樣東西，儒藏也好，道藏也好，佛藏也好，救不了世界。今天這些災難你對它束手無策，你就曉得這三樣東西多重要。所以我的答覆很簡單，弟子規是中國傳統文化，儒家學說的生活化，落實在生活當中，落實在處事待人接物就是的。四書落實在生活裡面就是弟子規，五經落實在生活上就是弟子規，十三經落實在生活上還是弟子規。你不能夠落實，你只有言說，你得不到絲毫的利益，為什麼？你是專家學者，你是一個大學問家，頭一個你家不和，你們在家父子不和、夫妻不和、兄弟不和，你還說什麼？沒有念過四書，沒有念過五經，沒有念過十三經，他去念《弟子規》，他們家庭夫妻和、父子和、兄弟和。你看看哪一樣好？哪個有受用？這不是很清楚、很明白嗎？

　　在佛法沒有十善業道，你把《華嚴經》從頭到尾背過來也沒用，小廟裡住兩個人天天吵架，沒有十善業，假的不是真的。所以我常常講，學佛跟佛學是兩碼事，儒學跟學儒也是兩碼事，不一樣！就儒來講，有人問你講的儒學什麼意思？學儒什麼意思？我就用儒家的講法，儒家講的方法這綱領，「博學，審問，慎思，明辨」，到這個地方為止你能夠做到博學、審問、慎思、明辨，沒有篤行，那就叫儒學；篤行，認真去做這叫學儒。《弟子規》是篤行。四書五經十三經是前面，博學、審問、慎思、明辨，你沒有篤行，你那個沒用處，我這樣講大家很容易懂。

　　中國從前的社會我是沾點邊緣，我十歲離開農村，農村裡面長大的。農村裡面社會確實是傳統的社會，家家和睦，這村莊裡面人和睦，許多的人不認識字，沒念過書，但是懂得孝悌忠信，知道禮義廉恥，知道謙虛，知道尊重別人，知道關懷別人，知道照顧別人，知道幫助別人。沒念過書，不認識字，他社會是和諧的，和諧社會。今天讀書、認識字，手上都有電腦，不和！不懂得謙虛，不知道做人，父子沒有親。夫妻說老實話沒有愛，為什麼？不向中國人，向外國人學。外國人夫妻都有隱私權，有隱私權就有防範，最明顯的，先生多少銀行存款，太太不知道；太太存的錢，先生不知道，這就沒有愛。所以父子不親，那真叫家不家、國不國，只有利害沒有道義。從前中國社會沒有念過書，不認識字，他有道義，他講信用。小店裡面去賒帳拿東西回來，有很多小店不記帳，你什麼時候有錢什麼時候就還過去，真的有錢趕快還。有時候老闆東西拿去過了幾天他已經忘掉，什麼時候你來拿東西，給他講起來，想半天才想起來，那是什麼社會。今天有借據還賴帳，所以想想不一樣，這就是一個是有德行，一個沒有德行。

　　佛法亦復如此，佛法裡面講信解行證，你有信、有解，經典講得天花亂墜，著作等身，十善業做不到，假的。頭一個你身心就不和，身心不和怎麼樣？你多病，你多煩惱，你多憂慮，這就是你沒有得到佛法的真實利益。得到佛法真實利益，這些憂悲苦惱早就放下，你般若現前，你法喜充滿，一切時、一切處常生歡喜心，你身心就得受用。身心沒有得到受用，你的家庭、家人怎麼會得受用？哪有這種道理！這就是佛學跟學佛不一樣。

　　所以說，你看看這都是佛講的，「本來為眾生所具」，我們現在要把本來所具足的實相般若把它找回來，很容易找回來，為什麼？本有！並沒有真的失掉。只是迷了，被什麼迷了？妄想分別執著迷了。只要把妄想分別執著放棄它就現前，不但智慧現前，道德現前，能力現前，福報現前。為什麼不放棄？念念有自私自利，念念還貪名聞利養，這很糟糕、很麻煩，是自己毀滅了你自己，毀滅了你的性德，這是真正的迷惑。如果你真的學佛，無論從事世出世間法無往而不利，你是聖人，你是菩薩住世。你做的這些事業，那真正是世界第一流的事業，無與倫比的大事業，無論幹哪一行都能做到世界第一，不是做不到。因為你本來是佛，中國人講你本性本善，哪有做不到的！

　　底下一句「離一切虛妄之相」。一切虛妄的相，總而言之，就是妄想分別執著，佛把它歸納這三大類。你把妄想分別執著徹底放下，你就得大自在，你智慧、德能就現前。這是智慧的理體，智慧的體，般若的實性，是所證之理體。這個理體是本有的，不是從外面得來的，是本有的。

　　「觀照般若，觀照實相之實智也」。你怎樣把實相般若找回來？佛教給我們一個方法，觀照。觀這個意思在前面說過，粗心叫覺，覺已經很不容易，覺而不迷，很不容易了。觀是細心，細心不要去想叫照，像鏡子一樣照，不要想，為什麼？一想就迷，想不得。不可思議，想是思，不能用思，用照，照就是我們今天講的直覺。對一切人事物、對世出世法用直覺，不要用思考，這是用真的智慧，真智慧照見。《般若心經》大家念得很熟，《般若心經》上說，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空是什麼意思？就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們是換句話來講，是一個意思。

　　照見五蘊皆空，你對於五蘊，五蘊就是世出世間一切法歸納為五大類，你就能放下，你就不再執著，也不再分別，也不會起心動念了，那你就成佛。還起心動念，沒有分別執著，那你就是菩薩；還有起心動念，還有分別，不執著了，那你是阿羅漢。如果起心動念、分別、執著全有，你是凡夫，就這麼回事情，佛給我們講得清清楚楚、明明白白。我們明瞭之後要真幹，怎麼幹？從今而後眼見耳聞都懂得觀照，實相就是宇宙人生真相，你就見到真相。能見到真相，理解這真相，明瞭真相，通達真相，這叫實智，真實智慧。世間人迷在裡面，他所見到的是假相，為什麼？他是妄心，妄心把真相就轉變成假相。妄想分別執著是妄心，妄心看真相，真相就變成妄相。為什麼？經教裡常講「相隨心轉」，就這麼個道理，相隨心轉。懂得這個道理，然後再告訴你「境隨心轉」，你就能體會了，就是境界。境隨心轉，那我們的心善良，我們現在世間所有災難都沒有了，這真的不是假的。這個地區沒有災難，這個地區的人善良，不造惡業。

　　我前幾年，在日本參加兩次聯合國的和平會議，在日本岡山開的，距離大阪不太遠，我在那裡住過兩次。當地人告訴我，岡山四百多年來沒有災難，我很驚訝，再一打聽那個地方的人非常淳厚。你看距離大阪，他們的火車，快速的列車只有三十分鐘就到大阪，他們這些人從來不到大阪去，願意住在這個小鎮。而且人家家都有儲蓄，真正做到路不拾遺，夜不閉戶。我們那個時候很驚訝，這種社會是在書上念到，只有古人有，現在這個社會岡山區還有這個樣子，就是那個小鎮。他們告訴我，日本災難很多，這個地方四百多年沒有災難，什麼道理？人心善，境隨心轉。你再看災難頻繁地方，這個地方人心不善，人心不平，你細心去觀察、細心去考察，你就會明瞭事實真相，確實境隨心轉。所以有災難來的時候，你看看儒釋道的高人，真正的高人都教我們把心靜下來，把妄念捨棄。確實是佛家所說的「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個地區災難自然就沒有了，不是迷信，境隨心轉。這些沒有受過傳統教育的人，他不相信，他相信科學，他說你這個講法沒有證據。

　　這兩天悟道法師給我一個傳真，他剛剛從日本回來，在日本跟江本博士見了面，江本勝博士是很希望到香港來看我，把這個訊息傳給我。我說我很歡迎，他是特別來看我的，我很歡迎，我說來的時候很好，讓他帶點資料過來，他做了十幾年的水實驗。水是礦物，在科學實驗當中肯定了水會聽、會看，懂得人的意思。它看到、聽到善的，它的反應的結晶非常美，不善的那個反應非常醜陋，這是科學實驗探測出來的。尤其難得，他在幾年之前，在日本琵琶湖做個實驗，這他搞的。他邀請三百五十個人，做一個小時的祈禱，祈禱詞很簡單，就是這麼多人在一起，大家把心定下來，把所有一切雜念都放下，只有一個念頭，「湖水乾淨了」，就想這一個念頭，沒有雜念，湖水乾淨了。一個小時祈禱之後，第三天湖水真乾淨了，二十多年的那個臭的味道沒有了，波浪也沒有了，就像一面鏡子一樣，保持了半年。日本的電視、報紙統統都報導這個消息。境隨心轉！如果這樣的祈禱要是每個月去做一次，那個灣區就永遠乾淨。他只做這麼一次實驗，居然保持乾淨半年。

　　我們如果懂這個道理，現在這個世間最嚴重的就是冰川的融化。如果我們全世界的人能覺悟，不要多，百分之一，百分之一的人這個力量，我們在一起祈禱，「南北極跟高山上的冰不再融化」，肯定它就會止住。可以做這個實驗，江本博士來我要提議，我們一起來做這個實驗。因為這個融化是很麻煩的事情，科學家的預測海水上升，全世界沿海的這些城市統統要被淹沒。他來的時候好，來得好，我們可以共同來做一個聲明，要求全世界有宗教信仰的人，大概十分之一應該不成問題，有宗教信仰的我們共同來祈禱，來把這樁事情把它止住。斷惡修善、積功累德能改變這些災難。我們熱忱的歡迎他來訪問。在日常生活當中要學會用觀照。下面「方便般若」這是教學，真正功夫得力的時候是在觀照，觀照是學佛，方便是佛學，你就懂得了，那也很重要。今天時間到了，我們就學習到此地。