大方廣佛華嚴經　　（第七八一卷）　　2002/07/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0781

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪偈頌第一首：

　　【世尊往昔於諸有，微塵佛所修淨業，故獲種種寶光明，華藏莊嚴世界海。】

　　我們一首一首的來看。清涼大師的註解，諸位自己參考，並不很難懂。我們在一起學習，最重要的是讀了這個經文，怎樣落實在我們自己生活當中，希望我們能夠契入佛的境界，這樣才真正達到我們學佛的目的。『世尊』，這個「世尊」是指毘盧遮那如來。「毘盧遮那」，名號的意思是「遍一切處」。我們要問：有沒有這個人？到底他是表法，還是確有其人？如果就法體上來講，「萬法皆空，佛國亦空」，這前面我們也曾經讀到，所以我們會生起這個問題：有沒有這個人？學淨土的同學，如果有人問，「阿彌陀佛」這個名號意思是無量覺，無量覺，換句話說，他的智覺遍虛空法界，這叫無量覺，西方極樂世界有沒有這個人？有，確實有這個人。釋迦牟尼佛為我們介紹，這是法藏比丘修成的，法藏比丘沒有出家的時候是個大國王，世饒王。佛法裡面顯示出來的，修行這個人這是相，名號所含的那是理，理事無礙，事事無礙。毘盧遮那佛，這是法身佛，法身佛是從理上講的，理體上講的。報身則稱盧舍那，應化身就稱釋迦牟尼。這是通常我們講三身，三身有三個名號。這三身是一，一而三，三而一。我們從這個地方來觀察，疑惑就斷了。

　　毘盧遮那如來，『往昔』，這個時間太久太久了，下一句就顯示出來了，「微塵佛所」，你就知道這個時間之長、範圍之廣。『於諸有』，「諸有」是指六道，六道裡面有欲界、有色界、有無色界，通常佛稱它作「三有」。欲界有，有什麼？有因、有緣、有果。色界有，無色界有。凡是講到諸有，多半是指三界六道，這個裡頭好修行，這個裡面修行的速度快。豈不聞經教裡頭常講，在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年？娑婆世界不壞！為什麼要往生極樂世界？沒錯，這個世界修行叫大起大落；大風大浪，大起大落，起得很快，落得也很快，這就說明這個世界有進有退，有大進大退。西方極樂世界不退轉，它那個地方修行是風平浪靜。這個地方修行，一萬個人修行難得有一個人成就，什麼原因？退緣太多了。如果你能保持不退，這個世界修行遠遠超過其他諸佛剎土，問題就是你能不能保證你不退轉？

　　這是我們自己已經體驗到了，順境善緣你動不動心？逆境惡緣你動不動心？心一動，七情五欲，貪瞋痴慢，那就不行了，馬上就落下來了。學佛學什麼？我們要向過去古佛學，要向現在住世的這些佛學。阿彌陀佛現在住世，佛在經上講的，藥師如來現在也住世，他方世界的佛，釋迦牟尼佛為我們介紹了。我們學習的中心就是修淨業，不是染業。諸位要曉得，善業惡業都是染業，得的果報不能超過六道。惡業的果報是三途，善業的果報是三善道，不能出離；這個不能出離三有。但是我們一定要曉得，三世諸佛都是六道凡夫修成的。我們今天在六道，是凡夫，我們看看這些諸佛如來，他們修成了，我們也能修成。真正要想修成功，你一定要向諸佛學習，他們是過來人。

　　學什麼？學他們所想的，思想、見解、言說、行為，就是學這些。佛菩薩跟我們凡夫只有一樁不一樣，除這一樁之外，沒有什麼兩樣。哪一樁？佛菩薩起心動念一切作為為眾生的福祉，沒有為自己，凡夫起心動念一切作為忘不了自己。我們要學佛，你要不能抓住這個重點中心，你怎樣勇猛精進，你也學不像。這就是頭一樁，我們要把輪迴心轉變成菩提心。輪迴心是迷，是自私自利。菩提心是覺，大公無私，只知道有眾生，全心全力為眾生服務，為眾生造福，願眾生享福，這裡面決定沒有包含著自己。真的就像真正有愛心的父母照顧他的兒女，全心全力照顧，好的東西自己不吃，給兒女吃。嬰兒，你看做母親的推乾就濕。晚上睡覺，小孩撒尿了，床舖濕了，趕快把小孩放在乾的地方，自己躺在濕的地方。學佛，就在這些地方學。苦難，佛菩薩來承當，善果一定要給眾生去享受，這是佛法，這是真正覺悟。決定不是自己有特權的享受，讓眾生在苦難當中，這不是佛菩薩，這個沒有慈悲心。

　　所以真正學佛的同修，你要仔細去看本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生，他是怎樣的心態、怎樣的行為對待社會大眾？對一切人事物？就在日常生活當中，起心動念之處，我們看出了，他圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的福報，幫助眾生。我們要問：釋迦牟尼佛那個時候，有沒有生活在很苦的境界裡頭的眾生？有！貧苦、乞丐，佛也常常遇到，佛為他們說法，為他們祈禱。這個「祈禱」大家好懂，佛法裡面講「咒願」，佛家的咒願就是一般宗教裡面講的祈禱、祈福。教導他，為什麼受這個貧窮困苦的果報？他前世沒有修善因，這一世遇到的苦報。佛這個方法就是幫助他，他如果覺悟了，如果肯回頭，斷惡修善，他的果報就轉過來了。這一樁事情，諸位同修看《了凡四訓》，看《俞淨意公遇灶神記》，如果你真相信，轉現前苦報不是難事。你懂得修因，積極認真努力的修善因，斷惡修善，果報能夠提前。釋迦牟尼佛在因地勇猛精進，斷惡修善，他能夠比起彌勒菩薩提前九劫成佛，果報提前了。本來他成佛是在彌勒之後，現在變成在彌勒之前，這個意思豈不是告訴我們嗎？我們現前有艱難，有苦報，我們認真努力來修學，本來我們修的因是來生才得果報的，你要是勇猛精進，不要等到來生，這一生就得了，提前了，這個事情多！不勝枚舉，為什麼不幹？佛教導我們，是跟我們講這個道理，然後傳給我們方法。

　　我們沒有錢，佛不是來給錢給我們，我們沒有吃的，佛不是來給糧食給我們，佛不是這樣的，佛是跟我們講，你貧窮的因在哪裡，你把那個因斷掉了，果報就改過來了。你愚痴沒有智慧，沒有智慧的因在哪裡，多病，身體不健康，都有因素，把因找到！這其中，佛菩薩教化眾生，往往做種種的示現。身體不健康，我們在世出世間看見許許多多有成就的人，這個沒有造成他的障礙。真正會造成修行證果障礙的，是頭腦不清楚，那就成了大障礙。如果神智清楚，身體欠缺，他一樣成就，往往他的成就驚人。這裡面不乏佛菩薩示現來教導我們，我們看這樣的人都能夠成大功，建大業。世出世間，在歷史上這種人很多，我們要細心去觀察，你就會覺悟了。這些人有智慧，雖然身體有殘障，他歡喜，為什麼？他知道前因後果，他能轉境界，這一點點小的障難沒有障住他，成就他的聖果。那個障，如果我們世間人看，障礙了一些世間人榮華富貴的享受，這個肯定會有這種障礙，但是對於轉迷為悟，轉凡成聖，不會障礙的，這個要緊！世間榮華富貴的享受，古人有比喻，跟《金剛經》上一樣，那是「夢幻泡影」，不能把它當真。一定要學佛菩薩，修一個純淨純善的心行。淨業，純善純淨。不但是出世間諸佛如來法身菩薩，世間的聖賢都不例外，無論遭遇什麼樣的劫難，絕對不會怨天尤人（怨天尤人是凡夫，是迷惑顛倒的人），他知道前因後果。

　　這一句裡頭，『微塵佛所』，這一句我們決定不能夠疏忽。也就是說明，世尊過去修行在哪裡修的？在微塵佛所。微塵佛所指的是什麼？指的是我們現前生活環境：人事的環境、物質的環境，這裡頭的意思深！沒有讀《華嚴》，這一句難懂！讀了《華嚴》之後我們就曉得，一一微塵裡面有世界海微塵數世界在其中，這不就是說明我們現前六根所對的六塵境界，從早到晚，從年初一到臘月三十，你什麼時候離開了？一分一秒一剎那都沒離開。非常可惜我們無知！在這個境緣裡造業，這就是經典上常講「可憐愍者」，這就是迷。覺了，在這個境界裡面修行證果，作佛去了。迷的人在這個境界裡面造作罪業，這個不一樣！我們要學覺悟！

　　一切人事物裡頭，我們常常說，凡夫看自己看不見，看別人看得很清楚。聖人教給我們回光返照，那就是回頭是岸，那就是轉迷為悟，轉凡成聖，我們在日常生活當中，看到外面的境界、外面的人事物，它是善的。這個善惡標準，最高的是諸佛如來，最低的是世間聖人所說的。如果在佛法裡面講，最高的當然是古時候祖師大德公認的《大方廣佛華嚴經》，最高的，最低的是《阿含經》、小乘經，我們讀這些經典，把這個標準拿到了，一切人事物它是善是惡，是大善大惡還是小善小惡，我們明白了。善的，我們立刻回頭看看，自己有沒有？自己沒有，立刻就效法，我要學習，學而時習之。看到外面境界人事物惡的，立刻回頭，我有沒有？如果有，立刻就要改過，這個就是修行，把自己錯誤的行為修正過來，這是佛法的標準。

　　世法的標準也不例外。世法，世間聖人的教誨是標準，中國幾千年來接受儒釋道三家的教誨。孔子教仁教義，現在這個社會上沒有仁義了。仁者愛人！想到自己，立刻就要想到別人，現在社會上這樣的人見不到了。義者宜也，就是我們做事做到恰到好處。義也是義務。就是盡心盡力為別人服務，都能做到恰到好處，這叫義。絕不希求報酬的，如果裡頭有報酬，那就不是義。義是義務，有報酬哪裡是義務？現在你看許多同學在這個道場做義工，不拿報酬的。如果拿報酬，那是僱員，那是僱工，不叫義工。佛為九法界一切眾生，是義務的勞動，義務工作，佛不求任何報酬，所以他行的是大仁大義，為一切眾生解除苦難。現在人為了自私自利，加於別人的苦難，所謂是損人利己。現在是這個觀念，這個觀念變成現在教育裡面的中心思想。你看從小就教什麼？競爭。諸位想想，競爭是不是損人利己？競爭再提升，就是鬥爭。鬥爭再提升，就是戰爭。這要命了，這死路一條。孔講仁，孟講義，佛講慈悲，他們所作所為的是損己利人，犧牲自己成就別人，這聖人跟凡人不相同的地方就在此地。

　　這樣說起來，學聖人不是吃大虧了？凡夫眼睛裡面好像是吃了大虧，那是凡夫看走了眼，看錯了人，你也沒把事看清楚。但是，一定能看得清楚的，古人常常說「日久見人心」，時間長了，你就見到了。孔老夫子一生損己利人，我們現在的話講犧牲奉獻，釋迦牟尼佛一生也做的是犧牲奉獻，只有別人利益，沒有想到自己的利益，結果怎麼樣？他得大利益了，千萬年後的人們紀念他，稱讚他，還要向他學習。那個一時自私自利的人，念念損人利己的人，死了以後湮沒無聞，沒有人知道了。這是我們從現象上來看。如果從因果上看，那差別就大了。捨己為人，他往上升。佛家講的十法界，我們的人法界，往上是天（欲界天、色界天、無色界天）、四聖法界、一真法界，他不斷的往上升。損人利己的人，他往下降，下面：畜生、餓鬼、地獄。這個果報差別太大太大了。

　　世間人不是完全不知道，也有一部分人知道得很清楚。但是，這裡頭有知道很清楚的他還不能改過，是什麼原因？在佛法裡面總的說法，是業障太重，煩惱習氣太重，外面妖魔鬼怪誘惑，他禁不起，內有煩惱，外有誘惑，雖然知道，還是犯過失。這樣的人，佛在經上也常說「佛不能救」，佛跟他講的，他不能聽，聽了做不到，所以佛不能救。佛不能救，是不是佛的能力有欠缺？不是，佛是有圓滿的大德大能。為什麼不能救？佛還是救，這一世沒有辦法。佛救人時間要長，這一世救不了，這一世給你種了佛的種子。你的罪業，你必須要承受，就是你造的罪業就好像世間人犯法一樣，你一定要接受法律的懲罰。你造罪業，危害社會，你要坐牢，你要判刑服牢役。到你刑期滿，你離開出來了，從監牢獄出來了，佛再來幫助你，你的業消掉了。換句話說，你現在造作的罪業，你墮畜生是消業，你墮餓鬼、墮地獄都是消業障，把你過去生中造的罪業在那裡頭消除，你出來之後，佛菩薩幫助你。但是，我們在《地藏經》上所看到的，地獄罪業受滿，出來了，得到人身，得人身之後他又造業，死了以後又到地獄裡面去了，地獄裡面那些小鬼看到他：「你怎麼出去沒兩天又回來了？」這是什麼原因？惡習氣沒斷。這樣不斷的兩頭跑。當然，他墮地獄，地獄罪受滿了又出來。又出來的時候，他的習氣就比較輕一些了。他可能還要去，有些真的往返百千萬次，然後出來的時候，他真的清醒過來了。所以，業障要不消除盡，你的善根不能發現。

　　我們這一生當中遇到佛法，遇到善友、善知識，我們的善根發現，這個善根發現能保得住、保不住？太難了，很不容易保住，幾十年中保住不退轉，難！要什麼方法能保住？世尊為我們示現的四十九年教學，你只要沒有離開學校，天天上課，天天學習，你就能保持得住，這個方法確確實實真的保持百分之九十以上。不用這個方法，那個淘汰率就太大太大了，一百個人當中能保持十個人就了不起，百分之九十都退墮了。也許我們要問：世尊在世的時候，不錯！有機會跟著他，天天接近他老人家，我們能保得住；現在釋迦牟尼佛不在世，祖師大德也沒有了，我們跟誰？這是你迷而不覺，你要真正覺悟了，經典所在之處就是如來所在之處。你看看在佛教史上，有多少人這一生修行證果的，他就是學一部經，一個法門，一生不改變，天天讀經，時時思惟經義，想佛在經上教導我們的，依教奉行，一生不離開。我現前講的，時時刻刻拿這個標準來對照：我起心動念有沒有違背佛的教誨？經典所說就是佛的教誨。

　　我們從最淺顯地方來說，佛教我們不殺生，我做到沒有？我是沒有殺生，我現在都吃長素了，這在形式上好像是沒殺生了？我在起心動念、言語造作裡面有沒有障礙別人？這個障礙是障礙別人的善緣善事。如果起心動念確實傷害別人的善緣善事，這是殺生這一條裡面的一分。殺生裡面有惱害眾生，你讓眾生生煩惱，你害他。這個惱害，如果是他一個人的，這個過失小。所以《了凡四訓》裡面講造業輕重大小，果報一定相應。從哪裡看？從它的影響看。如果這個人他造的善行善業，他的影響力很大很廣，影響時間很長，它是個好事，你把它障礙了，這個果報是地獄罪業。他的善行影響不大，影響的時間不長，你障礙他了，這個罪業小，就沒有那麼樣的重。你去障礙他，但是障礙沒有成功，這個沒有罪，這就變成過。罪跟過有差等，果報不一樣。

　　我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，有兩個人，這是出家人，出家人障礙出家人，為什麼？嫉妒障礙。兩個比丘講經說法，法緣殊勝，這個比丘看到了，心裡面嫉妒，想方法破壞，在聽眾裡面造謠生事，讓聽眾對於這個比丘喪失信心，不再聽經聞法了。他這個障礙成功了，把這些聽經聞法的人的法緣斷掉了。這是斷眾生法身慧命，果報墮地獄，這是佛在經上講的，墮地獄時間多長？一千八百萬年；單位是萬，一千八百萬年。我們知道佛這個說法，一千八百萬年是我們世間算的，這個世間跟地獄有時差，在地獄裡面他經歷是無量劫，我們人間一千八百萬年，從大地獄轉到小地獄。何必造這個罪業？迷惑，對自己對別人造成嚴重的傷害。覺悟的人則不然，覺悟的人他能修功德，怎麼？他到處宣揚：「那個道場講經，某法師講得不錯，你們大家去聽。」他的功德無量無邊，就這麼一念。一個往上提升，一個往下墮落，一念之差，善惡業是這樣造的。《發起殊勝菩薩志樂經》我講得很詳細，我記得我講過三遍，現在好像都有光碟流通，值得諸位做參考。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還從這一首偈看起，這首偈沒講完：

　　【世尊往昔於諸有，微塵佛所修淨業，故獲種種寶光明，華藏莊嚴世界海。】

　　這個『修淨業』，包括一切的菩薩行，就在這一句裡頭講盡了。我們只能舉幾個例子，也只能從綱領上來說。淨業在形相上講，有善業，也有惡業。這怎麼回事情？就像《華嚴經》最後五十三參，那都是諸佛如來示現的，都是乘願再來的，有一些眾生要從正面上教導他，所示現的是善的，有一些眾生要從負面的方法來教導他，所現的形相就是惡的，都是淨業。為什麼講都是淨業？菩薩沒有為自己，是為眾生，就叫淨。如果自己裡頭有妄想分別執著，都叫染，這一點我們一定要搞清楚。善業是利益眾生的，惡業也利益眾生；利益眾生，自己不著相，《般若經》上講的「三輪體空」，都叫做淨業。就像《了凡四訓》裡面中峰禪師講的，打人罵人這是惡，但是父母老師對待子女，子女犯了過錯，打他罵他，他學乖了，學好了，善！從前老師對學生有體罰的。我們有體罰，沒有那麼重。李老師跟我們講過，他以前小的時候念書，被老師罰的時候是跪磚頭，膝蓋都跪破了。有沒有好處？好處大了，一生永遠不會忘記，你再不會犯同樣的錯誤了。老師用這個方法，無非是叫你記住。影響他一生，一生不敢再犯這個過失，這是善事！看起來是惡，善事。

　　所以五十三參裡面，你看甘露火王，你看勝熱婆羅門，他們示現的是貪瞋痴，但是有一類眾生，用這個方法（惡的方法）來度他。甘露火王度人的時候，你惡，我比你還惡，那個惡人服了，就聽他的了，他把他接引到佛門裡頭來，手段！方法千變萬化，看你用的是什麼心。如果你的方法手段是正確的，你用心不善，還是惡業。佛門的老和尚們常說，這是佛門的口頭禪，你要想害一個人，你就叫他去作住持，去叫他作當家。這個話是真的，一點都沒錯。他如果是凡夫，他沒有能力轉境界，要作住持、作當家，不墮落的人很少！為什麼？貪瞋痴慢都起來了，他有那個緣在。當清眾的人，在道場裡面什麼事情不聞不問，他心容易清淨。他管不著，乾脆老實念佛，這種人成就了。

　　你看從前倓虛老法師跟我們講的，都是在香港講的。極樂寺是他建的，他是第一任的方丈，建好之後傳戒。戒壇裡面有個義工，修無師，那個人是老實人、念佛人，出家之後在道場都是做粗活。他不認識字，什麼也不會，所以做粗重的活。沒出家之前，他做泥水匠、做小工，以後發心出家了。就像在寺廟裡頭，是出家眾裡的義工，寺廟什麼事情他都管不上，只聽別人吩咐。叫你做什麼，他很老實，一定會把這個事情做好。往生的時候預知時至。如果他要作當家、作方丈，往生就沒分了。你們細細想想這個道理，為什麼？心不清淨。

　　講經說法的人，李老師從前常常提醒我們，也很容易墮落，為什麼？接近名聞利養。你講經一定要接觸聽眾，講得不好，聽眾笑話你，那還好一點，講得好的時候，許多聽眾想親近你，這個時候麻煩就來了，定力不夠沒有不退轉的。所以一般人講，講經是修三界有漏的福報，要想出離三界那可不簡單。如何講經對自己有利益，自他兩利？古大德常講的「隨文作觀」，那就得利益了。隨著經文的時候，你能夠契入境界，隨文作觀是這個意思，這個自己得利益、別人得利益，自他兩利。如果只講，自己沒有契入境界，可能聽的人得利益，講的人並不得利益，講的人得福報，有漏福報。這些地方非常微細，我們不能不曉得。你經教講得好，法緣很殊勝，聽眾很多，必然供養也多，如果你享受，你就墮落了，這個時候怎麼辦？輾轉布施。要有一個正確的觀念：信徒所有的供養是委託我替他修福的。你千萬不要搞錯了：他們供養是讓我來享福的，你有多大福報？你能享幾天？你的福報享盡怎麼辦？所以，時時刻刻要有高度的警覺。

　　當然，這裡面也有嫉妒障礙的。嫉妒障礙是好事情，為什麼？替自己消業障。所以，我們的態度是合掌讚歎，他替我消業障。業障消除，智慧就生了，真正的福報就現前了。所以，所有一切嫉妒障礙不是壞事情。前幾年我寫的「生活在感恩的世界」，我寫了六條，你們諸位仔細去看看，你就明白了，那是對逆境惡緣我做的反省，我們感恩！沒有一絲毫瞋恚的心，沒有絲毫報復的念頭，只有感恩，提升自己的境界。順境善緣比逆境惡緣叫一個人墮落還要厲害，要有更高度的警覺心，沒有一絲毫貪戀。順境善緣做事情能稱心如意，這是一個好機會，全心全力為正法、為苦難眾生服務，這是你服務的機會成就了，也是不容易得到！所以無論順境逆境、善緣惡緣，天天要提高警覺，稍稍不警覺就會墮落。

　　總而言之，我常講的，自私自利決定不能有，名聞利養要捨得乾乾淨淨。有時候名聞利養來了，自己要衡量需不需要接受。不是可不可以接受，需不需要。什麼叫「需不需要」？如果接受，對於弘揚正法、利益眾生有幫助，可以。如果對於弘法利生沒有什麼影響的，沒有這個必要。考慮的標準是為弘法利生，絕對不是為個人。沒有自己，這就對了。所修決定是淨業，淨業一定是三輪體空。在我們《華嚴》裡面講，一定是遠離妄想分別執著。我平常講的這個標準，最低是放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，心裡頭確確實實這十六個字沒有了，得清淨心。起心動念都為社會，為佛法，這叫「修淨業」。淨業的果報是『種種寶光明』，「種種寶光明」是什麼？跟諸位說，是權實二智，就是我們講的根本智、後得智，後得智無量無邊，這是種種寶光明，你的戒定慧三學成就了。講到慧，慧一定有定，一定有戒。你要沒有戒、定，你的慧怎麼開？這個戒、定，戒是遠離一切污染，淨業這是戒，戒能生定，你的心不會再攀緣外面境界了，就是大勢至菩薩講的「都攝六根」，心不會往外面境界上跑了，真的定了，定生慧。所以，這一句就是戒定慧成就了。

　　下面這一句是影響。『華藏莊嚴世界海』，這個影響大了，不是這一個地區，不是這一個地球，不是這一個太陽系，比銀河系還要大，影響華藏世界。當然，這是毘盧遮那佛他老人家才能做得到。我們今天斷惡修善，積功累德，這個功德能夠影響到整個世界，那就相當不容易了。你的智慧德行感化世人，世人接觸到了，他看到了，他聽到了，都能夠斷惡修善，都能夠從自私自利回過頭來，利己利人，起心動念不為自己想，為社會安定、世界和平、眾生福祉，這個影響才大！今天不是做不到，現在科學技術不斷在進步，用什麼方法做到？還是一個老話：教學，一切都離不開教育。教育就是教人覺悟的，就是教人回頭的，從自私自利回頭，從貪瞋痴慢回頭，這才能破迷開悟。幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生斷惡修善，聖賢教誨就是教這些東西。這個教學真正生了效果，真正有了成績，整個世界人民得福！要曉得一切眾生業障天天在減輕，災難、天災人禍也漸漸在化解。

　　我聽到有一些人跟我講，東西方古老的預言講兩千年世界末日，他們跟我說這是真的不是假的。兩千年過去了，沒什麼大災難發生，他說這是一個變數，就是這個時間推遲了，推遲到多少年沒有人知道。災難什麼時候會現前？要看這個世間人的心行。如果這個世間人人心向善，行為能夠改過，這個推遲的時間就長，縱然有災難，也會減輕。如果眾生的貪瞋痴慢、這些惡的念頭沒有減少，天天在增長，損人利己的行為不斷的在上升，這個災難可能很快的就現前了。我聽了這些話，想一想，很有道理，這個說法絕對不是無稽之談，有它的道理在。在我們佛法裡面講，諸佛如來威神的加持，這個加持的力量也是有限的，是給我們一段空間，讓我們趕緊懺悔，改過自新。如果我們不知道懺悔，不知道改過自新，諸佛如來也無能為力了，你們想想對不對？所以，這個短暫的期間是緩衝期，我們要覺悟！諸佛如來、一切善神在加持，希望我們回頭是岸，效法佛菩薩聖賢的心行，莊嚴世界（華藏世界海），莊嚴世界那就對了。第二首講得很具體，我們怎麼樣學法。

　　【廣大悲雲遍一切，捨身無量等剎塵，以昔劫海修行力，今此世界無諸垢。】

　　我們先說最後一句，最後是果報。『垢』是染污。這個世界清淨沒有染污，不但環境沒有染污，身體沒有染污，心地沒有染污，就是講我們的思想純淨，見解純淨，這個世界多麼的美好！這樣真善美慧的世界，這是果報。這果報什麼原因來的？前面三句講因。第一個是慈悲心，『廣大悲雲遍一切』，慈悲愛心，《無量壽經》上講的「仁慈博愛」。仁慈博愛是現在這個世界上所有一切宗教、一切神聖創教教化眾生共同的目標，哪一個宗教的神聖不講仁慈博愛？孔孟講，佛講，這四個字佛經上有。基督教、天主教、猶太教，這三個教是一家人，他們依據的經典是《新舊約》，《新舊約》裡頭講「神愛世人」。神都愛世人了，神的兒女、神的信徒要不要愛世人？不愛世人就是不敬神，你跟神的教誨完全相違背。神愛世人是神設教（設立這個宗教）教化眾生唯一的宗旨，怎麼能違背？所以，做神的兒女，做神的信徒，一定要把「神愛世人」用自己的心行表現出來，這真正是神的兒女，真正是神的信徒。這個愛是大愛，不分國家界限，不分種族界限，不分宗教界限，這是博愛。伊斯蘭教《古蘭經》裡面，每一大段落的經文前面都有「阿拉確實是仁慈的」。仁慈博愛是所有宗教教化眾生的共同目標。

　　不但教學目標相同，果德也相同。他們所祈求的最後的果德是什麼？令一切眾生離苦得樂。你們想想看，哪一個宗教不是幫助眾生離苦得樂？共同的。宗教教育是道德教育，是神聖的教育，是仁慈博愛的教育，最後的目標都是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，用現代眼光來看，是多元文化的社會教育。我不僅是常常講佛教是多元文化的社會教育，所有宗教都是多元文化的社會教育，我們要明白這個事實真相。人要是離開神聖的教誨，離開道德的教誨，古人講的「人與禽獸幾希」，這句話的意思是：人跟禽獸有什麼不一樣？你們想想這個話的味道，人跟禽獸不一樣的地方，人有機會接受神聖的教誨，禽獸沒有這個機緣；換句話說，人要不肯接受神聖的教誨，那人跟禽獸就沒有兩樣了。人之所以異於禽獸，在哪裡？在教育，這個大道理我們不能不懂。所以，你要學習大聖大賢他們的大慈悲心遍一切，對於一切眾生大慈大悲。這個慈悲是真誠的愛心，永遠不會變。

　　世間人交往，諺語常講：「人無千日好，花無百日香。」人跟人交往，感情的維繫，千日是三年，古人講的。現在人有調查過，有個同修來跟我說，他們不知道是在報紙還是在雜誌上看到的，外國人統計的，哪些人做對象？新婚夫婦，他們從戀愛到結婚，然後到破裂，調查統計得的結果，一百天，大概三個多月。你看古人講的時候，古人多半還有聖賢教育的薰陶，都維繫不住，三年不容易！現代人只能維繫三個月，蜜月只有三個月，蜜月過了之後毛病就來了。可是我們有一個永遠的好朋友，你要記住，佛菩薩、真神，我們對他就算犯了極重的過失，他也不會計較，他對我們永遠是大慈大悲，這靠得住，永恆不變。為什麼？他用真心。凡夫為什麼感情不能夠維繫？他是情識，他不是真心。這一樁事情我在講席裡面，這四十多年來，我講的遍數都記不清楚了，太多太多了。凡夫用妄心，虛情假意，我們學佛的人一定要知道。

　　所以，這些凡夫對我們惡意相向，要不要放在心上？不可以。你要放在心上，那我自己學佛白學了，我一點進步都沒有，一點改變都沒有。古人講，讀聖賢書在變化氣質，我的氣質一絲一毫都沒有變化，我的書不是白念了？自己要變化氣質。怎麼變化？清楚了解他對我好，那個感情愈好，破裂也愈快，維繫不住的。這個裡頭的道理是虛情假意，不是真實智慧，不是真心。真心是永恆不變，妄心是剎那剎那在變。真心是永遠不壞，不會被人破壞的，妄心是很容易被人挑撥。這個挑撥是決定不能避免的，為什麼？無量劫來我們生生世世跟多少人結了怨，想想我自己有沒有挑撥過別人？我挑撥別人，人家就不會挑撥我嗎？哪有這種道理！挑撥離間，有的時候是有意，有的時候無意。有意造謠生事是破壞他，無意是道聽塗說，聽別人這樣講，我跟人家談話的時候拿這個來做題材，無意當中兩舌惡口。有意無意所造的，那要看影響，善惡兩面的影響。如果影響大，也就是受害的人多，那罪過就很重了。影響的時間長，你墮落在惡道裡頭，你出來就很難了。學佛的人首先從這裡覺悟。

　　所以別人害我，我感恩。我寫這個「生活在感恩的世界」，我感恩。我明白了，我覺悟了，我絕對不會把這個事情放在心上。可是往往還有同修會來說：「法師！這個事情你不要生氣。」我笑笑。如果我要生氣的話，我這五十年佛就白學了，我這四十四年的經是白講了。這一生當中在佛法上得的受用，貪瞋痴雖然不敢講是斷乾淨了，這個不敢講，大幅度的降低了，所以能生一點智慧，這佛法常講的「煩惱輕，智慧長」。學習有沒有一點長進，就在這裡看。順境善緣有沒有貪心？逆境惡緣有沒有瞋恚心？從這個地方看你進步，看你長進。到相當程度，雖然神通沒現前，因果道理透徹了，前因後果清清楚楚、明明白白，對於淡泊的生活，生死的問題非常淡薄，沒有一絲毫恐怖，無論在什麼時候，在什麼處所，在什麼樣的環境當中，心境永遠是平靜的。這個是學佛一點點的心得。真誠清淨平等正覺慈悲確確實實在提升、在增長，所以法喜充滿，常生歡喜心。隨緣度日，絕不攀緣。你要是問我想做些什麼事情，我什麼念頭都沒有。問題是你們想做些什麼事情？需不需要我幫忙？如果我覺得你這個事情是好事，對社會、對眾生是有利沒有害的，我要是有能力，我會幫你忙。你不需要我幫忙的時候，我在旁邊看到生歡喜心，我決定不會障礙一個人，為什麼？我知道因果，我障礙別人，別人會障礙我，我成就別人，別人也會成就我，因果是真理。「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」如果我們破壞別人，別人一定會破壞我們，這是真理，這個是諸佛菩薩、真神都肯定的，都是這樣教導我們的。

　　慈悲要遍一切，你有這個心，你一定會形於身，你身體一定會做到，『捨身無量等剎塵』。「捨身」就是犧牲自己、成就別人，這叫捨身。捨己為人，自私自利的念頭斷得乾乾淨淨，沒有一樣不能捨。財能捨，自己省吃儉用，為社會、為大眾多做一點好事。這個地方，學佛的人，尤其是出家人，不能不留意，為什麼？出家人，你自己沒有做營生事業，你沒有去經營事業，我們的財用都是在家同修恭敬供養的，你要曉得，這是多麼大的福報，如果用得不得當，這是最折福的，福報折盡了，那就可憐！你來生墮惡道，惡道出來之後貧窮下賤。佛在經上講的是真話，不是嚇唬人的。我們用的是接受齋主供養，要小心謹慎，換句話說，能省就省，決定不可以浪費，這個浪費是大幅度的折福。現代人不讀經，不求深解其義，隨順自己煩惱習氣，那怎麼得了？所以，財要捨，名要捨，給別人，地位要捨，權力要捨，樣樣都要捨，捨己為人，犧牲奉獻。「無量等剎塵」可以這樣解釋，樣樣都捨，沒有一樣不捨，捨得乾乾淨淨。

　　『以昔劫海修行力』，這個「劫海」是長時間，不是我一天修布施。布施就是捨，是這三大類的布施，也不是我修一年，也不是我修個十年，或者我修這一生一世，無量劫，生生世世都是這樣的捨。諸位要知道，大乘佛法，如果講無量無邊的法門，把它歸納起來（佛常用這個方法），無量法門歸納為六門：六波羅蜜。這個六門再歸納到一門，一門是什麼？布施。布施就是捨，布施裡面包括三類：財布施、法布施、無畏布施。持戒是屬於無畏布施，忍辱也是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。可以歸納到最後，就是一個「捨」字。我最初見章嘉大師，向他老人家請教，他教給我「放下」。捨就是放下，身心世界一切放下，你就成功了。

　　一切放下之後，全心全力為一切眾生服務，那叫提起。這個時候的服務大公無私，這個時候的服務不生煩惱，心地清淨，貪瞋痴慢都捨掉了，只有智慧沒有煩惱了，真正能成熟眾生無量無邊的功德。你要是契入這個境界，你也不在乎自己在這個世間什麼長壽短壽，這個念頭沒有了，住一天要為眾生服務一天。我們用什麼方法服務？我們效法釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為一切眾生服務是講經說法，我們做釋迦牟尼佛的學生，他老人家一生講經說法四十九年，沒有一天休息的，我們要奮起，要效法。真正發心，你就有機緣。「我很想學，我沒有機會，沒有地方講。」那是你沒有真正發心。真正發心的人，這個事情不會中斷的。李老師當年在台中做出榜樣，以後教導我們，初學講經的人到哪裡去講？所以你一定要結緣，你要把人事關係處好，到同修家裡去講。人家家裡一個小客廳，聽眾三個五個，他的家人，或者是鄰居，或者是他的朋友，一個星期一次。我們要練，要天天講。天天講沒關係，我就講一部經。譬如講《彌陀經》，我就講這部《彌陀經》，星期一在張三家裡講，星期二在李四家裡講，星期三在王五家裡講，統統講一樣的，我一個星期就學了七遍，第二個星期再講下面一部分。你要這樣去找機會，你才能感動諸佛菩薩，你才能感動護法神，為什麼？你是真的，你不是假的，勇猛精進，你才會有成就。現在時間到了。