大方廣佛華嚴經　　（第一三四四卷）　　2004/11/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1344

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第八首，清涼大師《疏鈔》末後的一段，從「本有二義」這個地方看起。這段是講法性，法性是什麼意思，經典裡面也是含多義，有很多種說法，前面說過兩種，現在再看後頭這一段。「本有二義，一約不變，本謂源本，本來不生，隨緣故生」，這個境界實在說是不可思議。不可思議這句話，我們每個人看到、聽到，對它的理解也有淺深廣狹不同，這是肯定的。無論是什麼樣的事相，我們接觸到，或者眼見，或者耳聞，接觸到，感受不相同，體會不相同，領悟不相同。這是什麼原因？原因很複雜，正是像經上所說的，無量因緣當中最主要的因緣，是各個人的煩惱習氣不相同。

　　就我們自己一個人本人來說，《華嚴經疏鈔》，三十年前我就開始讀它。三十年前開始讀它的感受，二十年前讀的時候，不一樣，十年前讀它又不一樣，今天讀它的時候更不相同。這是什麼原因？三十年的學習，我們也天天不斷在進步，經文還是這個經文，經本還是這個經本，領會的不一樣。所以，這個世間一切眾生，對於萬事萬法，體會是隨著你自己修行功夫，體會自然有所不同。祖師大德給我們的解釋，也都是從綱領上講，細說那要你自己去領悟。因為法不是說的，「言語道斷，心行處滅」，這個樣子自己才得真實受用。

　　法性有不變的意思，有隨緣的意思，隨緣現相，無論現什麼相，本質不變。古大德在不得已的時候舉個比喻，譬如用水做比喻，水不變，它能隨緣。隨緣，圓形的杯子水盛在裡面，我們看水是圓形的，隨緣；放在一個方的杯子裡面，我們就看這個水是方的。方的也好，圓的也好，三角的也好，多角的也好，它能隨緣，現種種不同的相，水沒變。法性空寂，前面跟諸位說過，它不但不是物質，它也不是能量。它能隨緣現能量的相，現物質的相，無論它變現是物質還是能量，它的自性不變。自性是什麼？是畢竟空、不可得，本無！宗門六祖能大師說得好，「本來無一物」，這是法性。本來無一物從哪裡講起？從種種幻相講起。這個經上問的是種種，云何種種，種種就是十法界依正莊嚴，森羅萬象，就在這個裡面講。聰明人、根利的人，佛法裡常講上根利智，他看破了。什麼叫看破？真正看出「一切法無所有、畢竟空、不可得」，不是說法滅了，你才看到這個現象，正在現前就是這個相！這才叫真的看破。

　　性相一如，性相不二，相在變動，性沒變動，這個比喻我們現在用電視螢幕、用電影的銀幕跟影像來做比喻，比喻得很貼切。我們電視打開，螢光幕裡面現的相剎那剎那在變化，真的是剎那不住，念念不住。可是能夠現相的要靠螢幕，沒有螢幕，相現不出來。螢幕什麼也沒有，本來無一物；幻相也是本來無一物，什麼都沒有，如果它真的有，它就把螢幕染污了。如果我們畫個畫，在銀幕上畫畫，這一畫，銀幕上就有了，染污了。可是我們放電視、電影，銀幕上絲毫沒有沾染，銀幕能隨緣，不變隨緣；影像呢？影像也是不變隨緣。這意思懂嗎？性相都有不變的意思，都有隨緣的意思，銀幕能隨現相的種種緣，種種也能隨銀幕不變的緣，它才會現相。所以隨緣跟不變相輔相成，這才顯示出法性意思，顯示出來了，我們從這個地方體會得什麼叫法性，萬法自性，如是如是。

　　下面這一句我們念念就行了，「二約隨緣，有此法來，本不自生，非待滅無。故下云，無能現也」。偈子裡頭最後一句「無能現」，就是這個意思。無能現，它真的就現了，你要找那個能現的你找不到。所以前面說得好，這是真如隨緣，真如就是法性，法性就是真如。真，說它不是假的，種種是假的，法性是真的，真的它也能隨緣，它要不隨緣它怎麼會現相？能現種種就是隨緣，真如隨緣，真妄是一不是二！

　　十法界裡面，特別是我們今天講六道，六道裡面我們現在生在人道。從前人道像個人道，現在人道不像人道了。人是什麼意思？中國聖賢人講，人是仁者，仁就是仁愛的仁，有惻隱之心；用現在的話來說，他有憐憫心、有同情心，看到別人有災難，自自然然去幫助他。在佛法裡面講，人者忍也，忍是忍辱的忍，能忍，人能忍，所以這個世界叫娑婆。娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍，這個裡頭住的眾生能忍受得了。仁、忍這個意思多好，確確實實這是性德，自性本具的善德。所以我說從前的人還像人，現在的人不像人，這個話是什麼意思？現在的人沒有仁慈的心，現在的人也不能忍受，不能忍了。仁、忍既然是性德，為什麼從前有，現在失掉了？從前有聖賢人教導，你接受聖賢的教誨，性德現前了，流露出來了。現在這個時代沒人教，正是《無量壽經》上所說的，「先人無知，不識道德，無有語者」，沒人教你，仁、忍都被煩惱習氣蓋覆住了。

　　在儒家講人的條件，一定要具足倫常人道，現在倫亂了，出了大問題；常沒有了，常斷掉了。東方人對自己的傳統文化喪失信心，學西方的，西方科學技術不斷的在發展，不能說沒有成就，可是今天社會危機浮現出來，大家驚慌。這怎麼辦？科學技術不斷在發展，人與人的關係一天比一天沒落。父子沒有親，夫妻也沒有愛，君臣也沒有義，統統沒有了。人與人關係剩下什麼？利害，有利暫時可以結合，沒有利立刻就分開了。

　　禽獸裡面，我們細心觀察還有情義，我跟同學們說過，去年我住在這個山上，Highfields這個山上。有一隻鳥死了，在我的院子裡，死了之後我們就把牠埋在院子裡頭。另外有隻鳥，可能是牠的配偶，就站在牠埋的這個地方，三天沒有離開，看樣子很悲哀的樣子。我們走近牠旁邊，牠也不飛，牠也不怕，牠就守著這個地方。鳥獸！配偶死亡牠還有情有義，我們看了很受感動！早晚看到這個鳥就在那裡繞小圈圈，不離開，現在人不如鳥。學了佛法，我們明白了，依報隨著正報轉，正報是什麼？正報是我們的念頭，人心。人心善，所有環境都變善；人心不善，山河大地也變成不善，居住在這個環境地方身心不安，這就是我們中國俗話說的是風水不好，你在這裡居住身心不安。住在這個地方非常快樂，非常歡喜，這裡風水就好。凡夫心隨境轉，聖人懂得，不是心隨境轉，是境隨心轉。心清淨身就清淨，身心清淨，剎土就清淨，就是淨土！

　　西方世界阿彌陀佛的國土是淨土，什麼原因？佛身心清淨，居住在那邊每個眾生身心都清淨，清淨心所感的。極樂跟我們娑婆沒有兩樣，只是我們這邊的居民的心是極度不清淨，現在這個不清淨到了很嚴重的程度，我們幾乎看到居住的環境有嚴重災難要發生。災難從哪裡來的？從念頭變現出來的，我們要懂得。怎麼樣化解這個災難？消除這個災難？沒有別的，災難是果報，現在果雖然有徵兆，還沒有爆發，換句話說，要救還來得及。只要我們這個世間人心轉變，人心能夠懺悔，能夠悔過，知道自己想錯了、說錯了、做錯了，首先要知過，知過要能改。

　　大多數人都覺悟了，我們錯在哪裡？錯在起心動念都為自己，自私自利，這是根！一般人所講的本位主義、自我主義，這錯了，這是一切罪過的根源。只顧自己的利益，不顧別人的利益，甚至於在一起生活的妻子、兒女的利益都不顧，只顧自己的。夫妻兩個人各人都顧自己的利益，這夫妻能長久嗎？所以你要問，現在社會好像離婚很平常，離婚率很高。我聽有人告訴我，離婚率在現在這個社會上，差不多已經到百分之七十、八十，這還得了嗎？家庭是社會組織裡面最小的單位，像人身體一樣，細胞！現在人身體的細胞，如果說是有一半以上都出了毛病，這個人還能活得成嗎？必死無疑！如果我們這個社會上真的家庭破碎比例要超過一半以上，這個世間末日就降臨了。許多宗教裡面講末日，這能逃得了嗎？

　　宗教裡面講末日是講的果報，講的因跟果，它沒有講救治的方法；佛法裡有，可以救，只要災難還沒有真正的降臨，都還有救。怎麼個救法？不可以靠別人，也不能靠上帝，也不能靠佛菩薩，上帝、佛菩薩大慈大悲救不了。為什麼？你自己造的業，你自己要受果報。你要想救這個災難，那正是諺語所謂「解鈴還須繫鈴人」，這個罪業是你自己造的，你現在要懺悔，你現在要改過自新，就能化解。極重的罪業，五逆十惡，懺悔都能救！你要問為什麼懺悔都能救？因為十法界依正莊嚴從心想生，末日是極惡的心想、極惡的念頭現的果報，現在我把惡念換成善念，外面境界馬上就轉了，這是理論的依據，一點都不假。

　　我們可以從江本博士他水結晶實驗裡面得到證實，這就是佛經上所講的用科學方法來證明。外面物質境界，礦物、植物、動物都會隨著我們念頭在變。人，再惡的人，再不善的人，你用真誠心對他，正是所謂「精誠所至，金石為開」，決定能感動他。他有真性，中國人講天良，天理良心他有，他只是迷得深、迷得重，用極真誠的心能感動他。還感不動，要知道過不在他，過在我自己，我的真誠心不夠，沒有能感動他。要努力、要認真，把自己的真誠不斷向上提升，把自己的惡念惡習徹底的化解，因為這些東西障礙了我們的真誠。我們不錯是有真誠心，但是還有不善的念頭，還有妄念，使真誠心不純不真，沒法子感動。

　　幫助別人是從自己內心裡面做起，真正發菩提心，真正行菩薩道，見人之善就是自己的善，沒有絲毫嫉妒，決定是全心全力成人之美。看到別人善的時候，自己心裡難過，這是罪業，這是嫉妒障礙，這個就能召來末日，末日是這個原因來的。所以，我們起心動念要常常反省，是不是真正跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應；我們的生活、處事待人接物，是不是真正看破、放下、自在、隨緣。早晨想一想，一天不能夠違背；晚上也想一想，我今天從早到晚有沒有做到，做到了幾成。佛菩薩教導我們三福、六和、六度、四攝，我們做到了多少，這叫學佛。

　　所以我也常講，我們學佛學了這麼多年，幸虧時間長，還累積這麼一點小功德，對於化他還差得遠！這個話怎麼說？不能感動不善人回頭，這就是化他還差得遠，差得遠就是自己功夫不夠，不能不知道！知道了不能不發憤，不能不努力，還要放下，放下得不夠，務必要像諸佛如來、法身菩薩徹底放下。教學有好處，教學相長，我天天教別人放下，同時也是教自己放下。要真幹，不能幹假的，假的沒效果，真的才能產生效果。為什麼放不下？就是事實真相不明白，要真的明瞭事實真相，你想想看你能不能徹底放下？我相信你一定能，為什麼？你在一切法當中不可得，你還爭什麼？所以，控制、佔有的念頭沒有了，你就得大自在，你智慧就開了，你煩惱就斷了。由此可知，諸佛菩薩對中下根性的人長時間的示現教學，這是無盡慈悲的流露，你沒有這麼長時間薰修，你不能夠契入。不但契入要長時間，真正明瞭也要相當長的時間，你才會明瞭。

　　佛法教學的原則要記住，戒定慧三學，什麼是戒？守規矩就是戒，遵守它的理論方法，這就是戒。方法裡面最重要的，佛祖常教我們「一門深入，長時薰修」，我們現在學習，自己一定要知道，是在初步。要用學校讀書來說，說個老實不客氣的話，我們在大乘教裡頭是幼稚園的小班，不是大學！大乘教幼稚園小班學生。所以先要把自己的身分要看清楚，不要搞錯了，我們對於佛法毫無根柢，然後才知道我今天要從哪裡學起。我今天要扎根，扎根就是修德行，孔老夫子教學四科，第一個是德行。你要知道德行兩個字怎麼講法？德是道德，我們起心動念、言語動作都跟道德相應，這叫德行。

　　我們在講席裡頭講過不少，「道」是大自然運作的法則，這是道，絕不是人為的，不是人制定的，是自然的法則；人能夠隨順自然法則，就叫「德」。所以劉老師把《弟子規》翻成英語，我們這邊許多當地的朋友看到了，我們每個星期有多元文化的論壇，有溫馨晚宴，他們看了之後說了一句話：做人應該要這樣。西方人沒有接觸過這個文化，看到之後，感覺到做人應該要這樣。這句話反映什麼？道德，道德是天然的，自自然然是這樣，不是哪個人規定的，不是人家要求你做的，應該就是這個樣子。我們現在跟這個相反，我們就做錯了，不應該做相反的樣子，應該要就這樣做法，就對了。

　　所以德行的根基，具體落實就在這個小冊子上，三百六十句，每一句三個字，一千零八十個字。世出世間聖賢之法，都是這個根基，沒有這個基礎怎麼行？現在有同學要發心學，我說好，我告訴他，怎麼個學法？先要把《弟子規》的講解聽三百遍，這是什麼？這就是戒律。三百遍小有印象，不是說三百遍你真成了，稍稍有點印象。到多少遍，才算標準？標準是中國古人講的，我們現在不用這個做標準，為什麼？好像太難了。古人標準說「讀書千遍，其義自見」，標準是一千遍，我們現在打折扣了，三折，希望你能夠看三百遍。就像早年剛剛入佛門的同學，我教他把《了凡四訓》先念三百遍，你再入佛門，不一樣！《了凡四訓》這個小冊子學習的目的是深信因果，《弟子規》修學的目的，是真正紮堅實道德的根基。從這個地方入門，從這個地方下手，你要是真正能夠精進發憤努力，你在這個世間成就大聖大賢是有希望的，你不是凡人。所以這個事情要個人自己發心，勉強不得，世出世間聖賢沒有一個是勉強成就的。

　　清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們解釋「本無生」，這是講一切法本無生，「由於法性有其不變隨緣義故」，本就是性，末就是相，性不變，相變，相有生滅，性沒有生滅。可是再細細一觀察，性本無，相也本無，性畢竟空、不可得，相也是畢竟空、不可得。所以，性相是一不是二，性相無礙，性相圓融，這才是諸法實相，你真正把事實真相搞清楚、搞明白了。唯有真正明瞭你才肯放下，你才肯發心做佛菩薩的弟子，做聖賢人的學生。這就是古人所講的求學先要立志，學佛先要發願，「眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成」。我學佛目的在什麼？想作佛；我學習中國傳統文化，目的在哪裡？想作聖賢，讀書志在聖賢，不是在名聞利養。這個收穫，用佛法來講，不可思議，唯證方知。現在時間到了，我們第八首就講到此地。

　　諸位同學，請看覺首菩薩偈頌第九首：

　　【眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。】

　　清涼在《疏鈔》裡頭告訴我們，這首偈也是答三個問，「答三問者，初答所以者（這個意思我們也都很熟悉），上三句，種種即一心性，亦印前文殊不相知等，下句（是第四句，末後這一句）出因，由妄分別，故有種種，正答前問」，我們先看這一段。前三句，『眼耳鼻舌身，心意諸情根』，這是依他起，在前面第七首，前面兩句跟此地兩句文字完全相同。前面是講八識，這個地方也是講的八識，不一樣的地方，這個地方講八識是怎麼起來的。說明八識是依他起性，也就是說眾緣所生，既然是緣生就沒有自性，所以『一切空無性』。

　　無性之性就是真性，就是一心性，一心性是無性，所以法性就是本無，本無就是法性。但是本無我們一定要搞清楚，本無不是說本來什麼都沒有，要這樣解釋就解錯了，佛法最怕的是「依文解義，三世佛怨」，三世是過去、現在、未來，三世諸佛都喊冤枉。法性雖然本無，它隨緣能現相，雖現相，這個相是妄相，當體皆空，所以還是可以說本無。諸位同學，我們今天在電視螢光幕上，你看到這個相是不是本無？不是說我們把頻道關掉就沒有了，就無了，不是！正現的時候，你正在看的時候，你眼看、耳聽，本無。現在有跟無是什麼關係？有跟無關係是一不是二，這個妙了，這個世間哲學裡頭沒有的。

　　這說明一個事實，佛法裡頭是一元的，沒有二元，一即是多，多即是一，一多不二！為什麼？有二、有三就對立。佛法是圓融的，佛法是一體的，不但性是一體，種種還是一體，你要從這個地方認知，這才是真正的看破；看破就是看清楚，看明白了，明瞭之後，宇宙種種是一體。所以在中國從前，古大德開悟了，大徹大悟。悟後人家就問他：你悟的是什麼？他用比喻說：遍法界虛空界是沙門一隻眼。這個話什麼意思？你聽懂沒有？沙門一隻眼，沙門是自稱，遍法界虛空界是我一隻眼。這就說明什麼？整個宇宙跟我是一體，這是真的，不是假的。

　　我們今天講能量、物質，佛法裡面講六根、六塵、六識，這十八界，《楞嚴經》上又加了七個，地、水、火、風、空、見、識，稱為二十五大類。二十五大類展開就是遍法界虛空界，十法界依正莊嚴，一法不漏，一體！這一體在大乘教裡面叫「共同一法身」，這就是法身，整個宇宙、法界就是一個法身。我常常跟諸位做報告，不同的法界，我們講十法界，就像不同的器官，在我們一個人身體上，眼耳鼻舌身，不同的器官，裡面五臟六腑，每個器官就像每個法界。所有器官是一體，我們現在為了說話方便起見，真的說不出來，再說個比喻，一個生命共同體，這樣說法大家好懂，一個生命共同體。如果說就是自己，這個話難懂，他就很會疑惑，怎麼就是自己？你不是我，我不是你，我們兩個怎麼會變成自己？不可能。這是怎麼回事情？這是『妄心分別有』，你有妄想，你有分別，你有執著，所以你不知道事實真相，事實真相是一體。

　　事相是自己妄心變現的，不是本來有的，就在你自己日常生活當中，你就能很明顯的覺察出來。用什麼方法？你看看你每天晚上睡覺，你睡著了，試問問，這個世界還有沒有？沒有了。如果你隨時做試驗，我把眼睛閉上，我坐一分鐘，這一分鐘世界有沒有？沒有了，眼中的色界沒有了；我把耳朵塞住，眼前的音聲界沒有了。你說外面境界是真的還是假的？真的是永恆存在，那是真的。剎那生滅它是假的，它不是真的，這個道理總要搞清楚、搞明白。

　　這個答有二意，我們接著看清涼大師的《疏》，「上二句，依他起也，次句（就是第三句），圓成實也，後句（就是第四句），遍計性也，由遍計故，能起依他，依他無性，即圓成實」，我們看這段。這一段法相宗裡面講「三性」，這個三性就是依他起性、遍計所執性、圓成實性，這是講三性，到後面會講到「三無性」，才真正講到圓滿。三性是對初學人說的，為什麼？你的妄想分別執著還沒放下，沒有放下的時候跟你講，就是隨順你的常識，隨順你的知見，說出來你能接受；如果現在給你講三無性你不能接受。正如同前面跟你講法性，遍法界虛空界是一個法身，是一個性，很難接受！講三性我們就比較容易接受。

　　第一個是依他起性，「眼耳鼻舌身，心意諸情根」，從哪裡來的？因緣生法，大經上佛給我們說無量因緣，少一種就生不起來。《唯識論》裡面告訴我們，「眼識九緣生」，實在講，每個緣裡面還有很多因緣，佛所跟我們講的都是用歸納的方法，歸到一類，這個我們要懂得。眼看見外面的色相，裡面那些條件我們不談，我們談外面的，第一個要明，我們今天講要有光，沒有光就看不見，所以光是很重要的一個條件。可是光裡面又非常複雜，現在科學家告訴我們，光波度有長有短，不相同。我們現在眼所見的，用的光波，長度是一定的，比我們現在波度長的我們看不見，比這個波度短的我們也看不見。你看看佛法用一個明，明裡面就很複雜。如果有這麼一天，我們眼根能夠見到各種不同波度的光，這個世界就變了，這世界就不是這個樣子。這就是什麼？科學家所謂突破了空間維次。

　　譬如現在，科學實驗給我們證明，我們的肉眼看不到Ｘ光，用儀器能看到；如果我們人人都能看到Ｘ光，看到每個人身體都透明，牆壁也透明，牆外面情形你都看得清清楚楚。我們肉眼看不出紫外光，可是紫外光在夜晚看，跟在有陽光之下沒有兩樣，這是舉兩個例子。宇宙之間的光波不知道有多麼複雜，我們今天科學所知道的很有限。所以，突破幾種光波，我們的視野馬上就變了。如果所有光波都沒有障礙，那也許就是佛法裡面所說的，諸法實相，你就都見到了。

　　你所見到的是屬於種種，種種緣生，種種無自性，依他起生的，凡是依他起都沒有自性。所以這個地方說得很好，為什麼會依他起？「由遍計故，能起依他」，這個話我們要留意。依他起是由遍計所執而生的，這就是佛在大乘教裡頭常常講，一切法從心想生，心想就是遍計所執。我們先要把這個名相意思要搞清楚，遍是普遍，沒有範圍，沒有界限的；計就是分別，計度、分別，我們中國人講，計是在計畫，度是在度量，這都是分別。計是什麼？你心裡在想，度是在衡量，隨著你的妄想它就現相了。

　　江本博士水結晶的實驗，用三種性來說，那太明顯了。那個水瓶上貼上個「愛」，貼上個「感恩」，貼上個「怨恨」，貼上個「戰爭」，這不都是我們在計度分別嗎？水現的結晶就是依他起，很快它就有了感受，就變現出種種不同的結晶。他這工作做了十年，實驗室裡面每天照幾百張照片，有時候照上千張的照片，十年來從來沒有兩個結晶是完全相同的。這是什麼原因？心想不一樣！縱然想一樁事，想的程度不相同。佛法裡面講初念、中念、後念，同念一樁事情，程度不一樣，念念不相同。這個我們能夠理解，為什麼念念程度不一樣？因為這個念是妄念，妄哪有一樣的！佛法裡面雖然講有正念，其實正念還是妄念。為什麼？離妄念之後才有真的正念，你妄念還沒有斷，哪來的正念！

　　所謂正念，不過是隨順聖教，隨順聖人的教誨，這叫正念；也就是我們一般講，與道德相應，與大自然的法則不違背，這叫正念。實際上我們妄想分別沒有離開，只要你不離開妄想分別，妄想分別是遍計所執性，它就會現相。如果我們現在用科學的名詞來說，遍計所執就相似於現在所說的能量，依他起就是物質，不過這個說法是比喻，沒有辦法比喻到恰到好處。物質確實是依他起，但是八識五十一心所也是依他起，所以精神這部分，這部分說的是能量，能量也是依他起，它不是物質；心心所不是物質，是依他起。八識五十一心所、十一個色法、二十四個不相應，不相應是遍計所執。從這個地方我們就能夠體會到，佛法對於宇宙之間性相、理事、因果分析得透徹，今天用科學來跟它比較，實在說有過之而無不及。

　　大師在這裡講了一句，「依他無性，即圓成實」，圓是圓滿，成是成就，實是真實，就不是假的。圓成實是什麼？就是文殊菩薩前面所說的「心性是一，云何種種」，為什麼會現種種現相？心性是一就是圓成實，種種是依他起，依他無性，無性之性就是圓成實性，圓成實性就是法性，就是真如。說依他起、說遍計執、說圓成實，在這個宇宙、萬有、種種現相之中隨拈一物，三性圓滿具足。為什麼？相是依他起，為什麼會有依他起？因為遍計所執，才有依他起，依他無性就是圓成實，這才把事事物物的真相搞清楚，搞明白了。所以，有是幻有，佛法裡頭也稱之為妙有，有是妙有！性是真空，圓成實性。

　　稱為妙有，稱為幻有，稱為影像，都是說明當體皆空。不是這個色相消失了，沒有了，不是，當體就在現前，你眼看的、你耳聽的、你所接觸的，畢竟空寂，了不可得。凡夫不曉得事實真相，在這個裡面起妄想分別執著。妄想分別執著這一生起，第一念控制，第二念佔有，從控制、佔有裡面起貪心，貪而無厭；控制不住，佔有不得，嫉妒、瞋恚就生起來，怨天尤人就生起來，墮在貪瞋痴慢裡頭。跟你講因果，貪瞋痴慢是三惡道的業因，實在說，本來沒有三惡道的現相，不但三惡道沒有，六道、人天也沒有。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，就明白了，明白了沒有！沒有不是相沒有，相還是有，沒有什麼？知道當體皆空，了不可得。人法界如是，天法界亦如是，地獄、餓鬼、畜生亦如是，沒有例外的。

　　所以你迷，你就有造業、受報；你要是覺，覺，在這個裡面不造業，當然不受報。不造業、不受報為什麼示現在其中？那就是乘願再來，幫助那些迷惑眾生覺悟。諸佛菩薩應化在六道、應化在九法界，只有這麼一樁事情，這就是「眾生無邊誓願度」，他是來度眾生的；所謂度眾生，是幫助眾生覺悟，幫助眾生明瞭諸法實相。不明瞭是過失，明瞭是覺悟，覺悟是至善，究竟圓滿的善法。所以，諸佛菩薩他們叫示現，我們凡夫叫受報，你到哪一道去投生是受報。受報是你過去造的是這個業，你就得受這個報；真正覺悟，真正明白，不受報了。

　　自古以來，中國、外國有不少修行人功夫成就，像念佛人功夫成就，往生自在，想什麼時候走他就什麼時候走。為什麼他能走他還不走？他能隨時走，就是佛法裡頭所說的「所作已辦，不受後有」。小乘經裡頭這個句子很多，他修行功夫夠了，他可以走了，走了以後再不來了，再不會搞六道輪迴。這個話什麼人說的？多半都是阿羅漢，阿羅漢出了六道輪迴；在淨宗法門裡面，念佛功夫成就了，你可以往生西方極樂世界，隨時可以去。什麼樣程度？功夫成片就得自在。功夫成片是個什麼樣子？對於世出世間法真的沒有留戀，徹底放下，自在往生。可不能自殺，今天有個同修告訴我，說台北有人打電話來。從前在我們圖書館常常來聽經的許秋雄居士，也滿用功的，聽說前幾天跳樓自殺了，錯誤！果然徹底放下，正好求往生！

　　你看瑩珂法師給我們做出的榜樣，真放下，真沒有留戀了，三天三夜就把阿彌陀佛念來了。他壽命還沒到，還有十年，阿彌陀佛講「你還有十年陽壽，等你壽命到的時候我再來接引」，有感必應，我們要有信心，不能懷疑。瑩珂也很了不起，「十年壽命我不要了，我現在就跟你走」，佛慈悲，你真的要求，他就答應了。阿彌陀佛說，「好，三天之後我來接引你」。這三天是示現的，你的功夫成就，往生沒有問題了，讓別人看看，讓別人增長信心，向你學習，所以他不是馬上走。馬上走的話，他這些事情我們都不知道，歷史上就不會記載了，所以三天之後。他告訴大家，他三天三夜不眠不休，不睡覺、不吃飯，一句阿彌陀佛念到底，那個真誠懇切就感動了阿彌陀佛。

　　他很開心，阿彌陀佛見到了，三天來接引，所以他把房門打開告訴大家，三天之後他往生。大眾沒人相信，因為瑩珂法師是個不守清規、不守戒律、破戒的出家人，人家瞧不起他。說是你關了門，房門關了三天，就說阿彌陀佛再過三天要來接引你，別人說那是姑妄言之，則姑妄聽之，三天不太遠，看三天之後你怎麼辦。三天之後他真的往生了，大家佩服，明瞭了。造作罪業，不守清規，真正懺悔、念佛，還是能往生，瑩珂做了個證明！他三天這一句佛號念到底，晝夜不間斷，那是懺悔法門。正是佛在經典上告訴我們，念一聲南無阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。

　　三天三夜一心稱念，難就難在這一點，不懷疑、不夾雜、不間斷，與大勢至菩薩講的念佛的原則完全相應。淨念相繼，「都攝六根，淨念相繼」，滅罪滅得快速，他成功了，真的走了。這是給我們做最好的榜樣，用在什麼時候？用在急難的時候。你真正遇到大災難了，不要留戀這個世間，也不要想找地方去避難，用不著。這就是念佛人的機緣成熟，我藉著這個機會提前往生淨土，瑩珂能做得到，我們每個人都能做得到。你真正懂得這個道理，曉得這個方法，什麼樣災難來了，你還會害怕嗎？沒這個道理！知道災難來的時候，正好藉這個機緣往生，災難現前正好是增上緣，這是我們學佛、修淨土真實的認知。

　　當然，在現前你要是真的明白、覺悟了，現在就放下，現在就真幹，隨時可以往生。隨時可以往生，現在我還不走，為什麼？佛度有緣人，現在這個世間還有不少人跟我有緣，這些有緣人我要全心全力多幫助他，兌現自己的本願，眾生無邊誓願度。這個話不是空話，我們自己要做出榜樣，做出好樣子給他看。

　　後面大師引用《唯識論》上的話說，「故唯識云，依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性」，這個前性就是遍計所執性，這一首偈說依他起性是由分別緣所生，分別緣就是遍計所執。圓成實在哪裡？只要你離遍計，就是圓成實。就像現在我們看的森羅萬象，這是依他起的，只要你在這上面離分別、離執著、不起心、不動念，這我常講的四句話，不起心、不動念、不分別、不執著，當下就是圓成實。

　　「故此與依他，非異非不異」，此就是圓成實，圓成實跟依他起不能說是一，也不能說是二；異是兩樣，不異是一樣，非一非異。為什麼？你在現前所有一切萬事萬法都是依他起的，你在這個裡面起妄想分別執著，那依他起跟圓成實就遠離，你只看到依他起，你看不到圓成實。離妄想分別執著，圓成實就現前，它就是圓成實；圓成實是法性，就是禪宗裡面講的明心見性。所以在一切萬事萬物上，只要不起心、不動念、不分別、不執著，你就見性。相即是性，性即是相，性相不二！性不礙相，相不礙性。末後這個結結得很好，使我們明瞭什麼叫做見性。現在時間到了，我們就講到此地。