大方廣佛華嚴經　　（第三七四卷）　　2000/11/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0374

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，諸神眾，這下面一共有十九段，第一段主晝神，第一句：

　　【復次示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門。】

　　往下這些神眾，經上略舉十九個團體。經文上講「眾」，就是我們現在講社團、團體的意思。這是第一個，主晝神。前面我們讀過天王，八部護法神眾，往下看的諸神眾，實際上都是諸佛如來的化身。如果不是如來化身，不要說是這些雜神眾，就是色界、欲界的天王，都不能夠參與華藏這個法會，所以在此地我們就曉得全是如來示現的，應以什麼身得度就現什麼身。

　　這一位『示現宮殿主晝神』，他得的法門是『普入一切世間』，從這個法門修行證果的。我們要如何學習？清涼大師在註子裡面註得很多，道霈禪師做《纂要》，把重點也都節錄出來了。清涼說「智了物心，如空入色。光照身器，如日合空。身遍器中，如像在鏡」。這幾句話不太好懂，所以大師很慈悲，把自己做的註子再詳細加以解釋，那就叫「鈔」。所以《華嚴經疏鈔》，「疏」是經的註解，「鈔」是疏的註解。這幾句話是取下面偈頌裡面所說的意思，偈裡面「如空」是比喻，「光明」是法喻，法喻相對概略的說有「三入」。偈頌在後面，我們在這裡念一遍：「佛智如空無有盡，光明照曜遍十方，眾生心行悉了知，一切世間無不入」，等我們講到偈頌的時候再詳細的來說明。

　　「普入一切世間」，著重在「普」字。他這個法門，也就是我們現前這個世間，正在提倡推動的多元文化。「一切世間」，就是多元文化。怎麼樣能夠「普入」？普是平等，真誠、清淨、平等。我們與一切世間各個不同的國土、不同的族類，要用我們現實環境來說，因為這部經上講的境界是遍虛空法界，不同的國土，這個國土是諸佛如來的教區，諸佛如來他的教化區叫國土，多大？三千大千世界是一佛土；不分族類，那個族類是十法界都包括，無量無邊。我們把這個意思縮小，縮到我們這個地球，這是我們現在生活的環境，最低限度要有這麼一個概念，在這個地球上不分國家、不分族群；這個族群是人類，我們不包括九界眾生，我們單講人，地球上人分了不少的種族，我們稱族群；不分族群、不分宗教信仰、不分歷史文化，一律平等看待，這樣才能「普入」。

　　現前我們看到這個世界，諸位在報章、在資訊裡面，每天都能夠看到，這個世界不安定、不太平，生活在這個地球上的人，大多數都沒有安全感，這是非常可悲痛苦的現象。我們再仔細一觀察，古往今來，許多的聖人，這個世界有不少的宗教，創教的這些神聖都提倡要愛世人。天主教、基督教是全世界最大的宗教，傳得最廣，伊斯蘭教、佛教，每一個宗教的創始人都提倡神愛世人；佛家所說的大慈大悲，「大慈大悲」跟「神愛世人」的意思完全相同。伊斯蘭教的經典，幾乎每一段經文的前面頭一句：阿拉是仁慈的。由此可知，這些教主、神聖，他們心目當中，確確實實沒有國家界限、沒有族群的界限，也沒有宗教的界限，心胸都是廣大的，都是「普入一切世間」。

　　這些宗教傳到今天至少都有一千多年，基督教兩千年了，如果是再往上推，從《舊約》裡面去看，超過四千年。佛教在中國歷史上記載，也有三千年。印度教就更早，印度教是佛經裡面講的婆羅門教，現在世界公認他們至少有八千五百年的歷史，他們自己說有一萬多年。這些宗教在全世界傳播、弘揚，普入一切世間。為什麼今天社會還是這樣的動亂？還是這樣的不安？這些救世主降臨在這個世間、在這個地球，並沒有帶給我們真正幸福美滿的生活，沒有帶給我們安定和平的生活環境，這是什麼原因？實實在在說，神真的是愛世人，佛真的是大慈大悲；我們怎麼知道？從經典教誨裡面知道的。

　　他的愛，他的和平安定、繁榮幸福，我們要懂得，不是他賜給我們的，我們以為要求他賜給我們，這個觀念錯了，這是迷信。應當是我們學習他，向他學習，實踐他的教誨，這就正確了。基督教徒要學習耶穌，伊斯蘭教徒要學習穆罕默德，佛家的四眾弟子要學習釋迦牟尼佛，他們給我們做了最好的榜樣。我們要認真向他學習，把他的言教都落實在自己的生活上，落實在自己的工作裡面、處事待人接物之中，佛菩薩的大慈大悲就落實了。人人都能夠依教奉行，佛的經典，每一部經最後一句：「信受奉行」，這就是神聖、諸佛菩薩的加持，是他們對我們的保佑，是他們對我們的恩賜。是這個意思，不能搞錯，這裡面決定沒有迷信。

　　我們要深深體會得，佛教用現代的話來說，是多元文化的社會教育。其他每一個宗教，我仔細去讀他們的經典，跟佛教沒有兩樣，又何嘗不是多元文化的社會教育？這些宗教的創始人，都是多元文化社會教育家。我們後人尊稱他為神聖，中國人對於神的解釋、對於聖的解釋，意思很接近，這兩個字的意思都是說，他對於宇宙人生真相通達明瞭，而沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，這樣的人，我們就稱他作神、稱他作聖。由此可知，簡單的講，神人、聖人就是一個通達明白事理的人，對於事理迷惑而不通達、不明瞭，佛法裡面稱為凡人、稱為凡夫，凡聖差別在此地。

　　經論裡面常講，凡夫覺悟了，他就是聖人；聖人迷惑了，他就是凡夫。然後再告訴你，凡聖不二，怎麼不二？凡夫跟佛過去不二，佛過去沒有成佛的時候，他也是凡夫；我們現在凡夫，跟佛過去在修行、初發心的時候，不是不二嗎？凡夫跟佛不二。佛跟凡夫也不二，凡夫聞到佛法，將來修行證果成了佛，那跟他也不二了。佛在經裡這些話講得都很多，我們要細細的去體會，尊重自己的性德，不再迷惑顛倒，就能夠轉凡成聖。這是這一生我們作人唯一的一樁大事，其餘都是雞毛蒜皮，小事，不足以掛懷；換句話說，應當完全放下，這樣就對了。

　　學佛是這個學法，修學其他一切宗教都沒有例外。我們從《華嚴經》裡面得到很大的啟示，世出世間所有的賢聖、所有宗教裡面的神聖，乃至於宗教的領導人、宗教的傳教師，哪一個不是諸佛如來的化身？這是我們在《華嚴經》上看到的。其他宗教聽到我們這個說法，他要是真正懂得意思他會點頭，他要不懂這個意思他就反駁，「我們的上帝是你們佛的化身」？我們點頭，沒錯，是一不是二。站在他那個教的立場，十方三世一切諸佛就是他們上帝的化身，這一解開，拉平了。《華嚴經》上講「主伴圓融」，一個主，其他都是伴；在佛教，釋迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，釋迦牟尼佛也是伴。主不是一個主，各個都能作主，這才叫「一」。所以「一」，不是獨一，是任一，在佛法裡面看到清淨平等覺。

　　如果再要跟諸位說真實話，虛空法界一切眾生，哪一個眾生不是諸佛如來化現的？都是。諸佛如來是什麼？不是一個人，你把諸佛如來看作是個人，問題就發生，你就講不通了。諸佛如來是自性，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，心跟識是一不是二。我們說話為了方便起見，說心是體，說識是用、作用，體跟用是一樁事情，不是二，所以佛法講心性就講得不少。稱佛、稱如來，稱佛是從相上講的，換句話說，從事上講的；稱如來是從性上講的，是從理上講的。我們把這些名詞的含義都搞清楚、都搞明白，這問題就解開了，虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變，哪一法不是心性？哪一法不是如來？哪一法不是諸佛？法法皆是。

　　為什麼會有十法界？為什麼會有六道？這裡面總的說法，就是迷悟不同。徹底覺悟，在事相上成佛了；迷惑顛倒，在事相上，這是凡夫。生死凡夫，從事相上講，不能從性體上講。從性體上講完全平等，沒有兩樣，眾生跟佛是一不是二。所以我們必須深深去體究，虛空法界一切眾生本是一體，這是佛在經上常說的，「十方三世佛，共同一法身」。這才講到真正的圓滿，究竟的圓滿，他在相上當然是「普入一切世間」。我們今天在事上普入，宗教的傳教，確實不論哪個宗教都不分國家、不分族群，都在那裡傳播，都希望一切群眾信我的教，這就是普入一切世間。

　　他是普入一切世間群眾，沒有普入一切世間宗教，宗教跟宗教對立，我不入你的教，你也不入他的教，這還是不能普入；這個入，他只入了一部分，另外一部分他不能入。這又是什麼原因？還是妄想分別執著。學佛的人，不要說他不接納其他宗教，佛門裡面還要分宗分派，天天還在吵吵鬧鬧，彼此格格不入，這是什麼原因？對於諸佛菩薩的慈悲完全不了解，他只慈悲他自己小圈圈裡面的人，不同宗派的人他就不慈悲，那不同宗教的人當然就更不慈悲；不但不慈悲還對立，一對立之後就變成鬥爭，這個事情多麻煩！人走上了鬥爭，社會怎麼會安定？世界怎麼會和平？民生的福祉全被他破壞了，這不是佛法。

　　佛法我們要牢牢的記住：「清淨、平等、覺」。佛法是對於世出世間一切眾生真誠平等慈悲，這是佛法。念念利益一切眾生，教化一切眾生，影響一切眾生，給一切眾生做好榜樣，不能做壞樣子，做壞樣子是破壞佛法。做些什麼樣子？佛沒有定法可說，佛說法非常講求現實，現前社會環境，有哪些弊病、有哪些錯誤、有哪些缺陷，你把它糾正過來，就叫做佛法。現前社會裡面，根本的缺陷是迷惑顛倒。所有一切的錯誤，想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，歸根結柢迷，沒有開悟；換句話說，對於事實真相不明瞭，所以才產生許許多多錯誤，這是根本的原因。我們怎樣幫助這些社會大眾，幫助自己？首先要自己覺悟，自己覺悟了，才能夠幫助別人覺悟。

　　我們看看現在社會上，兒女不孝父母，父母不愛子女。也許有人聽到我這個話提出反對，「我很愛我的兒女」，怎麼個愛法？兒女需要什麼東西，統統滿足他的願望；請一、兩個傭人在家裡照顧他，自己忙著自己的工作，一個星期難得跟兒女見一次面，這叫愛護？這個不愛護兒女。怎麼樣叫愛護兒女？做父母的人天天跟兒女在一起，這叫愛護。生下來之後就交給傭人去管，親子之間沒有感情，這個小孩長大之後，對父母沒有親情，孝敬怎麼能生得起來？為什麼古時候的人懂得孝道？古時候兒女是父母，特別是母親親自帶大的，這個感情深，這個恩德厚。從小跟著母親，時間短的也有十年、八年，時間長的可能到二十年，不離開母親。父親雖然有工作，早晨吃飯一定在一起，晚上吃飯一定在一起，白天父親出去工作，早晚一定是團聚的，這叫真正愛護子女。子女的孝敬，從這個地方培養出來的。現在人只顧自己，不要下一代，所以到自己年老的時候，子孫不孝，不照顧他，果報就現前。

　　佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，人要是不孝父母，怎麼會尊師重道？所以孝道沒有了，師道跟著也就完了。孝道跟師道是世出世法的大根大本，這幾個人能懂？幾個人能體會得到？佛教我們什麼？「淨業三福」頭一句，就是「孝養父母，奉事師長」。所以你要問佛教教的是什麼？佛教徹始徹終教人孝親尊師。佛度化眾生從根本度起，就是要把這樁事情做出來給大家看。世尊說法四十九年，不敢說是自己說的，清涼大師在玄義裡面告訴我們，佛四十九年所說的一切法，沒有一句是自己的，古佛所說的。所以釋迦牟尼佛跟孔老夫子一樣，「述而不作」，這是什麼？尊師重道。我所講的不是我的，老師是這麼說法的，尊師！現代人滿腦袋是要創造、要發明，跟別人學的，也否定、也不承認是跟他學的，是自己的創造。為什麼會有這樣錯誤的思想？這種錯誤思想果報不堪設想，果報都是在惡道。何以故？不順性德，他是悖逆自性。悖逆了自性，變現的境界就是三途六道；隨順性德，是一真法界，是四聖法界。這些境界全是自己心性變現的，不是從外頭來的，佛家常講「心外無法，法外無心」。

　　我們一定要曉得，自己的毛病在哪裡，社會的病態在哪裡，對症下藥。講經說法，這個經典沒有錯誤，文字也一句沒錯誤，今天的講法跟過去的講法不一樣。為什麼不一樣？今天眾生得的病跟過去眾生得的病不相同，經典給我們是原理原則，我們決定不違背這個原理原則來開方子。所以我們看到一部經，自古以來，每一個朝代都有許多人註解，註得都不一樣，這是什麼原因？他在那個時候，面對著那些群眾是些什麼狀況，他那種講法就能幫助那些人，就能叫那些人破迷開悟，修行證果。時跟地變遷了，對象不一樣，講的方法就不同了。我們如果拿古人那個註解，依照註解一成不變來講，現在人都不得受用。所以經教字字句句是活的，字字句句都含無量義，它是圓融的。為什麼是圓的？它從自性裡頭流出來的；自性是圓滿的，從自性裡面流出來字字句句，也跟自性一樣圓滿。所以它真的是無量義，深廣無際，應用無方，我們要看環境、看對象，怎麼跟他說。

　　我們自己要怎樣契入境界，這是現前第一樁大事。自己不能入境界，你就沒有辦法了解經典的義趣，你讀了這個經典，對你的生活不起作用。所以第一樁大事情，就是怎樣幫助自己契入境界。這個我們在講席裡面說得很多，我們之所以不入境界，就是自私自利，就是這個念頭，所以入不了一切世間，起心動念都為自己。那要怎樣才能夠入境界？入境界，在事相上說，就是入一切世間；要用現在的話來說，與一切眾生都能夠做最好的朋友，才能入。不同國家的人、不同種族的人、不同宗教的人、不同文化的人、不同生活方式的人，各個都是好朋友，你就入境界了。你做不到，做不到原因在哪裡？沒有愛心，自私自利。果然能夠愛護一切眾生，就像愛護自己父母、兄弟姊妹一樣，像愛護自身一樣，你這個念頭一轉，就叫做超凡入聖。

　　佛法裡頭常說：「方便有多門，歸元無二路。」方便就是幫助眾生的方法無量無邊，但是它只有一個目標、一個方向，幫助眾生成就圓滿的佛果，這個方向決定不錯。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法，介紹西方淨土講得最多。跟我們講其他的道理只講一遍，沒有重複過的，介紹西方極樂世界重複很多遍。所以《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，非常可惜，那個時候的經本都是手抄本，數量太少，容易失傳，現在留下來的本子只有五種，有七種失傳了。這五種本子古大德細心參詳，告訴我們至少有三種不同的版本，就是梵文的原本有三種不同；換句話說，至少佛在一生當中，講《無量壽經》是講過三次。這跟其他經典不一樣，其他經典只講一次，沒有重複講第二次的。失傳的七種沒見到，如果失傳的七種見到了，可能發現講得更多次。所以古人肯定，《無量壽經》是世尊在一生當中多次宣說。這無怪乎善導大師在《觀經四帖疏》裡面講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，以這個為最主要的，幫助眾生在一生當中成就無上道的方法。

　　五種版本現在我們得來是容易，古時候你要看到五種本子，那是很不容易的事情。所以就有一些大德大發慈悲心，將原譯本編成會集本，使你看到一本，等於五種本子都看到了。這是大慈大悲，這是大開方便之門。第一次會集，王龍舒居士，王居士只看到四種本子，你想想看在宋朝時候，以他的身分地位，蒐集《無量壽經》，五個本子都蒐集不到；唐譯《大寶積經》「無量壽」這一會，這個本子他就沒看過。我們從這個地方知道，古時候找經本難，太難太難了。所以王龍舒居士的會集本，裡面只蒐集四種原譯本，這是收經不足。《大寶積‧無量壽會》裡面，有一些經文前面四種本子沒有。但是這個會集本，確確實實對於弘揚淨土，勸人念佛往生，收了很大的效果，所以他的本子收在《龍藏》裡面。明朝蓮池大師註解《彌陀經疏鈔》，《疏》跟《鈔》都是蓮池大師自己做的，引用《無量壽經》，一半以上是引用王龍舒的會集本。所以古德會集《無量壽經》，這也是「方便有多門，歸元無二路」，無非是勸導大家信淨土，發願求生淨土，目標是這一個，歸元無二路。

　　現在有一些人反對夏蓮居老居士的會集本，他沒有細細想想，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，哪一個經本都是會集本。為什麼？會集過去古佛如來所說的，他自己沒有創意，述而不作。孔老夫子留下的典籍也是會集本，會集古時候聖賢的，這個太明顯了。而最明顯的是我們佛教裡面朝暮課誦是會集的，現在做很多法會裡頭懺儀全部都是會集的；水陸法會是會集的，《梁皇寶懺》是會集的，《慈悲三昧水懺》也是會集的。你們看看所有這些懺儀，哪一個本子不是會集的？我們要深明此理，這個會集就是方便有多門。目的、方向是一個，歸元無二路，無非是幫助眾生破迷開悟、轉惡為善、轉凡為聖，這是永遠不變的方向，永遠不變的目標。只要這個方向目標正確，都是佛說的。

　　我往年在台灣「大專佛學講座」開課，我開的是《了凡四訓》、開的是《感應篇》。曾經有一位法師，這個法師從小出家，資格比我老，身分地位比我高，有一天遇到，他把我訓了一頓。他說：你是個講經的法師，尤其現在教大專學生，你為什麼不講佛經，你去講些外道？我聽了奇怪，我說：我沒講外道。他說：《感應篇》跟《了凡四訓》，這不是佛經，這是外道。我這才明瞭，才恍然大悟，他說的是這個。我說：這兩樣東西是佛法法印印定的，佛法法印印定它就是佛經，它就不是外道。他說：什麼法印？我跟他講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是不是佛教的法印？他聽了之後，臉紅起來，走了。你們想想看，《了凡四訓》、《感應篇》內容是不是教人，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」？那就是佛經，何必一定要這麼執著？

　　佛在經上講得多清楚、多明白，佛經有五種人說，不一定是佛自己說的。除佛自己說的，其餘四種人所說的，只要符合佛的法印，佛都承認這是佛經。所以小乘經有三法印，大乘經有一實相印，跟釋迦牟尼佛教誨的宗旨完全相同，這叫法印。何況我開這兩門功課，不是從我開端的，你要來問我、責備我，你也搞錯了。什麼人開端的？印光大師開端的，你要找他，你去問他。他老人家首先提倡，我們在後頭接著幹，他帶頭的。所以許許多多的怪現象在末法發生，我們一定要懂得。

　　許多人批評，都來告訴我，我說整個天下人都反對夏老的會集本，我不敢反對；什麼原因？老師傳給我的，如果我們背叛了老師，我們立足點就沒有了，我不違背老師的教誨。你們沒有受過老師的囑咐，你可以批評，你可以說。我受過老師的囑咐，所以我有講這部經、弘揚這部經的使命。這在佛法裡面祖祖相傳，我如果要違背了，甚至於批評，我的罪過是欺師滅祖，欺師滅祖的果報在阿鼻地獄，我不願意去。所以沒有受囑咐的人，那是另當別論。我是承受老師的教導，老師把這個本子交給我，我接受了，所以我們堅定不移。

　　這麼多年來，確確實實依這個本子學淨土的人數增加了，念佛的人多了。這個本子好懂，你把五種原譯本拿來看看你就曉得，會集得好，容易懂，非常契合現在人的根性。所以這個方便門開了之後，「普入一切世間」，怎麼知道普入？我自己講經四十一年，四十一年經驗告訴我，我在全世界任何地方講經，講其他的經跟講《無量壽經》，聽眾不一樣；講《無量壽經》聽眾特別多，講其他經典的時候，最多也不過是講《無量壽經》聽眾的一半，都沒有超過三分之二的。由此可知，這個會集本的法緣殊勝無比，得到大眾廣泛的歡迎，從內心生起喜悅。為什麼？他聽懂了，他才能歡喜心。原譯本不是不好，是古代翻譯的，在那個時候一般人看得懂，現在人看起來很困難；他看不懂，興趣就沒有了。這是為什麼這些祖師大德要重新會集，道理就在此地。所以記住「方便有多門，歸元無二路」，會集是個方便。

　　何況夏老自己也非常謙虛，他希望這個本子出來之後，能夠引導一切大眾認真去細讀五種原譯本；換句話說，他這個話的意思，用現代話來講，就是這個會集本是五種原譯本的導讀。這個意思好，你要沒有這種指導的話，你對於讀五種原譯本的心發不出來，不想去研究這個東西，看到這一本導讀，興趣來了，有這個意願，讓你去讀五種原譯本，功德無量無邊。我們五種原譯本統統讀過了，我還是願意受持這個會集本。我不但把這五種原譯本統統印出來，還將龍舒的會集本、彭際清的節校本、魏默深的會集本，再加上夏老的，《無量壽經》現存的版本九種，我把它印在一起，便利大家，你全部都看到。你歡喜受持哪個本子都好，法門平等，無有高下，哪一個本子都好。為什麼？你都是念阿彌陀佛，你都是求生西方極樂世界。凡是念佛求生西方極樂世界的人，心地都是平和的、都是寬容的，如果執著這個、否定那個，我看西方極樂世界去不了。為什麼？哪有吵吵鬧鬧到西方極樂世界去的？不可能的事情。這些道理我們平常都要懂。

　　所以不僅佛門裡面，所有一切宗派法門，我們要平等的尊敬，看《華嚴》末後五十三參就知道了。五十三位善知識修學的法門都不一樣，彼此互相尊重、互相敬愛，自己謙虛，推崇別人，這是佛在此地教導我們的。《華嚴》是世尊示現成佛第一部講的經，第一部經裡面就教導我們修學的良好態度，我們要把這個意思引伸，對待世間不同的族群、不同的宗教、不同的學術思想，也都要包容，也都要尊敬。讀了《華嚴》之後，我們很清楚、很明白，本是同根生，不同的宗教、不同的文化、不同的哲學思想，就像一棵大樹不同的枝幹，根是一個。所以任何宗教、任何學術思想，只要深入，真正像佛法講的徹法底源，你的問題全沒有了，都解決了，什麼爭執都沒有了。所以諸佛如來看到一切眾生，不管你講什麼他都點頭，為什麼？人家真正徹法底源。我們沒有找到根本，在枝葉上，這個枝跟那個枝會打架；找到根本的時候，原來是一家，原來是一體，什麼都化解了。由此可知，這個世界的動亂紛爭，根本解決之道，用佛家的術語來說，「深入經藏」，「深解義趣」，問題就解決了。

　　我們跟其他宗教往來，絕不拉信徒，絕不拉他，「你要信我的教」，不需要，這是錯誤的。我們鼓勵他，深入他的經藏；他要入得深，到最後跟我們就變成一家。他入得淺，他有妄想、有分別、有執著，如果我們也有妄想分別執著，這個想法不一樣、執著不一樣，就產生矛盾，就產生對立，這個化解很困難。一定要深入，深入到最後，一個根生的，原本是一體的，都沒有錯，都對。這個問題才真正得到解決，才真正能夠「普入一切世間」，得大解脫，這是我們要知道學習的。它另有很深的義趣，在後面讚頌裡面，我們讀到讚頌的時候，再來詳細的研究。

　　經典，我們從前面讀到此地，每一位菩薩，這個主晝神也是法身大士；從偈頌裡面來看，不只法身大士，諸佛如來化現的，應以主晝神而得度者，即現主晝神而為說法。《普門品》大家念得很熟，就是這個意思。楞嚴會上佛說得很明白，諸佛菩薩度化眾生，是要實現他的本願，初發心的時候都發過這個誓願，「眾生無邊誓願度」，所以他有這個智慧、有這個能力，這個願是要兌現的。如何兌現？「隨眾生心，應所知量」，與一切眾生感應道交。眾生有向善的意願，有希求破迷開悟的意願，他就來了。用什麼身分來，說些什麼法門，都沒有一定。現身說法，不在佛菩薩那一面，在我們眾生這一面。經上常講「一切法從心想生」，我們心裡怎麼想，他就怎麼示現，所以才契機。他所示現的，跟我們想的不一樣，我們就不喜歡了。所以佛菩薩沒有一定的形相，也沒有一定的說法，這樣才能普入。如果有一定的形相、一定的說法，決定不能普入，會有許許多多的障礙。他因為沒有一定的形相，沒有一定的說法，才能普。雖然說法、形相不一樣，他的原理原則決定一樣，這是我們一定要懂得，然後才知道如何來學習。

　　特別是在我們現前這個世界、這個地球，《華嚴》最契機，能幫助人開悟，了解事實真相，心胸拓開，知道整個地球一切眾生是一家人，我們要用這樣的心態去看一切眾生。佛在經上教我們，年老的男子是我父親、女子是母親，年歲小的是我自己的兒女，跟我年齡相彷彿的是我們的親兄弟姊妹，一家人，整個世界一家人，要互相尊重、相親相愛、互助合作，不要有誤會，不要去打架，這個世間安定和平、繁榮幸福就能夠落實。這個事情要靠教學，除教學之外，其他一切手段都達不到，所以教學是神聖的事業。今天時間到了。