大方廣佛華嚴經　　（第一四五三卷）　　2005/10/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1453

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，最後一段佛境界甚深，文殊菩薩偈頌第八首看起。我們先將經文念一遍：

　　【非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。】

　　這首偈雖然只有二十個字，義理、境界確實是深廣無盡。清涼大師在註解裡面告訴我們，這首偈是「答知」，就是如來甚深境界裡面的說法。大師在此地告訴我們，這一段講的是「心體」，所以難懂。《華嚴經》上告訴我們，虛空、法界、這一切眾生從哪裡來的？生命從哪裡來的？為什麼會有這些現象？這是大問題。自古以來，中國外國多少學者專家，一直到現代這些許多的科學家、宗教家，都在探討這個問題，一直到今天都沒有一個滿意的答案。但是佛經在三千年前，佛就把這樁事情說明白，說清楚了。

　　佛說這一切法，包括時間跟空間，從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。這首偈是講到心體，就是能現能變的本體，這當然難懂。所現所變的，像《華嚴》前面所講的「華藏世界品」、「世界成就品」，那是講所現所變的，依正莊嚴，深廣而沒有邊際。真正是所謂大而無外、小而無內，兩個極端都說到。小講到微塵裡面有世界，我們在前面都讀過，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵裡面的世界跟外面大世界無二無別。微塵裡面還有微塵，那微塵裡面依然有世界，重重無盡，現在科學家、哲學家還沒有說這種話，我們只在佛經上看到過。

　　科學家現在也算是很了不起，講到世界的緣起，他們發現到原點，是這個原點爆炸的，所以這個世界現在還在膨脹。原點有多大？他們計算舉了個比喻，比喻用頭髮，頭髮很細。譬如這是一根頭髮，把頭髮從這裡切斷，這頭髮的平面，這個平面的直徑，你就曉得頭髮切斷那個直徑有多小！這個直徑裡面，可以排宇宙的原點，排多少個？一百萬後頭三個億，一百萬億億億；我們肉眼看不見，不但肉眼看不見，恐怕連顯微鏡也看不到。這個原點爆炸出來是整個宇宙，這個跟《華嚴經》說的有點相似，大小不二。整個宇宙濃縮成一個原點，原點展開是個大宇宙，現在科學家是這麼個想法。但是在佛法裡，不是這個說法，佛法裡講大小不二，這個不可思議，佛境界就是不可思議。

　　十甚深，十種不可思議，沒有法子想像，但是它是事實真相，我們對於佛、對於法身菩薩要有信心。佛菩薩告訴我們，這種智慧，這種認知，不是他們專利，他告訴我們，所有一切眾生都有。為什麼你今天把這種智慧、德能喪失掉？是因為你有妄想分別執著，而不能證得；換句話說，佛陀的教育，聖人的教育，沒有別的，千經萬論，千言萬語，都是教我們、勸導我們放下。放下就看破了，看破是智慧，放下是功夫。從初發心到如來地，就是這兩個方法交叉相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破。

　　到底從哪個地方下手？每個人根性不相同，但是總不外乎這兩邊，一個看破，一個放下。在我們娑婆世界，大多數的人煩惱習氣重，煩惱習氣重的人要從放下開始。放下一分你就看破一分，看破一分，就能幫助你再放下一分；再放下一分，又幫助你再看破一分。看破幫助放下，放下幫助看破，在佛教裡的名詞是定慧等學，定慧互用。所以在大乘教裡面，定可以為體，慧為用；慧也可以為體，定為用，定慧可以互為體用，就是這麼個道理。無量無邊的諸佛如來，他們的成就就用這個方法。

　　儒家教我們也從這個方式開始，確實所謂是「英雄所見，大略相同」。你看儒家在真正講到實質功夫的時候，從哪個地方開始？《大學》裡頭所說的「格物」，格物而後致知，致知就是看破，格物就是放下，物是物欲。首先你要跟物欲做一番真正的功夫，把它放下，不再被物欲所累，不再被物欲所影響，你才有智慧。貪戀物欲，執著物欲，智慧就沒有了。所以格物，你看印光法師跟我們講的，「革除物欲」，這個說法最早的是宋朝司馬光。我們知道司馬光是虔誠的佛弟子，我相信他講格物致知的時候有佛教的意思在，這真能講得通，講得順暢。

　　智慧開了，我們今天，佛在大乘教裡常常教給我們，妄想分別執著你真放下，智慧就開了。這個智慧是自性裡面本來具有的，就是心體，心體裡面有智慧、有德能、有相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺的，而且人人都有這個性體。所以成佛之後，佛就說了，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，只是你現在迷了。迷什麼？迷失了你的性體，迷失了你的性德，所以你把一真法界變現成六道輪迴，在這裡頭受苦受難，就好像做惡夢一樣。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，在作夢。佛菩薩慈悲，跑到夢裡面來，來幫助這些迷惑顛倒的人醒過來，佛的教學就是這個意思，幫助眾生破迷開悟。迷破了，覺悟了，就離苦得樂。苦是什麼？六道輪迴之苦，永遠擺脫了；樂就是極樂世界，就是華藏世界，你就回歸到自性，就這個意思，這就叫佛陀的教育，我們首先要把它認識清楚。

　　我們學佛學什麼？就是學破迷開悟。這首偈就是講這樁事情，這樁事情深廣無際，所以首先講『非識所能識』。「識」是什麼？我們用最淺顯的話，也是《華嚴經》的說法，妄想、分別、執著，這就是。要從法相上來講，執著是第七末那識，分別是第六意識，妄想是阿賴耶識，起心動念，阿賴耶識。大乘教裡面常講，「一切法從心想生」，所以講心想就是妄想分別執著，這就想出十法界，想出六道，想出三途，看你怎麼個想法！什麼都不想了，那就好了，就恢復原狀，原狀是一真法界。什麼都不想了，三途、六道、十法界都沒有，夢中境界，這個要知道。諸位菩薩跑到夢中來，幫助我們這些沒有學佛的人。

　　所以宗門常講，這些諸佛菩薩示現在九法界，叫「大作夢中佛事，建立水月道場」，道場是水月道場，事業是夢中佛事。做得很起勁，但是心裡頭是痕跡都不沾，這叫聖人。我們做得很起勁，但是心裡頭落印象，這叫凡夫。聖人天天幹，幹得很起勁，不落印象，沒有妄想分別執著，這是聖人，本來就是這個樣子的。我們處處落印象，這錯誤，這是迷惑顛倒，所以說是被染污。其實心體、自性從來沒有染污過，染污是什麼？染污是個比喻，迷了，迷叫染污，是個比喻，不是真的有。這是佛說話、佛家在教學建立這些名相，你可不能當真。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們，那個原則我們可要記住。我們怎麼樣來學佛？你看看他教我們「離言說相」，我們聽講，你不要分別言說，你不要執著言說，這是第一。第二，「離名字相」。名詞、術語你只能體會它的意思，不要執著名字相。名詞、術語不執著，不要去分別，都是誘導我們悟入真實；你一計較，一執著，你就迷了。所謂是讀書，死在字裡行間，執著言說就死在句下，執著名相就死在名相，你哪一年開悟？第三個教給我們，「離心緣相」。心緣相是什麼？我們聽了，我們看了，我們起了想法、看法，不可以。你的想法、看法全是錯誤的，怎麼錯誤？性體、性德裡頭都沒有想法、都沒有看法，你怎麼會有想法？你怎麼會有看法？統統沒有，真相就在眼前。一真法界在哪裡？就在面前。明心見性，性在什麼地方？就在面前，就是！

　　你看看前面世尊答覆勝天王，這些話你要是真正稍微體會，你就曉得裡頭意思。勝天王問「云何菩薩修學甚深般若，通達法界」，佛告訴天王說「如實」，你看告訴天王「即是如實」。什麼叫如實？佛說「不變異」。什麼叫不變異？佛說「如如」。什麼是如如？他為什麼不懂？執著名字相，從名字相裡頭又生起心緣相。所以佛雖然這樣講，佛講的一點都沒錯，每一句都是圓圓滿滿的給他解答，聽不懂，就是智慧不開。佛到最後這才講，「此可智知，非言能說，離相無相，遠離思量，過覺觀境」。這就是平常講的，「言語道斷，心行處滅」；相宗裡面講的「離心意識」，就是佛知佛見。

　　心意識是什麼？心是阿賴耶，就是起心動念；意是分別，意根是末那，是執著，意識是分別。離心意識就是我們講席裡常說，不起心、不動念、不分別、不執著，眼前就是佛知佛見，哪一法不是佛法？哪一樣不是佛性？這個境界裡面，正是宗門大德所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。踏破鐵鞋你不悟，你到哪裡去找？悟了之後就在現前，穿衣吃飯、工作、待人接物，哪一樣不是？頭頭是道，左右逢源。佛跟我們不一樣的，就是我們在生活、工作、待人接物裡頭都是起心動念，分別執著，所以迷了，真相見不到。佛菩薩比我們高明在哪裡？他跟我們一樣，沒有兩樣，他就是不起心、不動念、不分別、不執著。於是他的應用是自性裡面的智慧德能，《華嚴》講的如來智慧德相。如來是自性，自性本具的智慧德相統統落實，統統用上了，所以得大自在，大神通，不思議境界！

　　我們再想想《心經》裡面所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，可以跟這段經文合起來看。勝天王問的是菩薩修行深般若波羅蜜，就跟《心經》上前面一句話一個意思。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，這個地方講「了達甚深法界」，是一個意思。甚深法界是畢竟空，這《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。為什麼？相有性無，事有理無，十法界依正莊嚴總離不了因果的定律。因果從哪裡來的？從我們起心動念來的，一個善念就感善果，一個惡念就感惡報。這個在六道裡頭特別明顯，善因善果，在上三道；惡因惡報，下三道，餓鬼、地獄、畜生。

　　天台大師在《法華經》裡頭發揮得淋漓盡致，給我們講的「百界千如」，這是個很好的啟示，很大的啟示。從這個啟示裡面我們引申，法界無窮無盡，佛只講一個綱領，十法界，十法界裡每一個法界裡頭又有十法界。譬如我們講人法界，這都是人，雖都是人，人人不一樣！有人中之佛，釋迦牟尼佛是人，示現在人道裡面，人中之佛。有人中之菩薩，有人中的緣覺，有人中的羅漢，有人中的天人，有人中的修羅，有人中的畜生，有人中的餓鬼，有人中的地獄。這一個法界裡面，十法界具足，其餘的九個法界，每一個法界亦復如是，就變成百界。把釋迦牟尼佛所講的擴大，佛講十法界，天台大師講一百法界。一百法界裡頭，每個法界裡頭又有十法界，重重無盡。這一引申，法界無量無邊，這是真的，一點都不假。

　　就我們一個人身上，就具足十法界，就具足百界千如。你看我們一念心裡頭想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，很想往生阿彌陀佛極樂世界，佛法界。我們一念念觀世音菩薩，想到觀音菩薩大慈大悲，我們非常羨慕，很想效法觀世音菩薩，菩薩法界。一念十二因緣，緣覺法界；一念四諦，聲聞法界；一念慈悲喜捨，上品十善，天法界；一念慳貪，餓鬼法界；一念愚痴，畜生法界；一念嫉妒、瞋恨，地獄法界。就在一個人身上，甚至於一天，這些念頭統統都有；你看念頭剎那剎那都在變，法界也在變。

　　法界在變，日本江本博士水實驗裡頭，給我們做出證明，證明佛經上所說的「一切法從心想生」。所以一切法不是真的，真的，不會變才是真的，會變就不是真的。你看我們人的念頭剎那剎那在變，不是真的，叫妄想；分別也是妄想，執著也是妄想，總而言之離不開妄想。外面的環境，環境是妄境、幻境，不是真的，境界隨著我們念頭剎那剎那都在變化，沒有一樣是真的。《金剛經》裡頭佛講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，一點都不錯，你怎麼可以當真？虛妄境界裡面，這裡頭有真的東西，真妄絕對不能離開，真妄是什麼？能現能變是真的，所現所變是假的，真假不二，你在假的裡頭認識真的，你就成佛了。

　　統而言之，這些相都叫做法相。法相的體是什麼？體是法性，法性就是此地講的心體，心體是法性。你在法相裡面見到法性，法性永恆不變，法性不是精神也不是物質，決定離不開它。古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，你在器裡頭見到金，就是佛菩薩；執著器不是金，就是凡夫。性是什麼樣子？佛法裡頭講得很清楚，性空相有，阿羅漢明白了，阿羅漢真正明瞭萬法皆空。萬法皆空不是說萬法都沒有了，萬法有，為什麼說皆空？萬法是相，相沒有自性，自性是空寂的；也就是說事上它有，理上它無，萬法皆空是這個說法。真的見到一切法都沒有自性，都沒有自體，你還會去執著它嗎？你還會去分別它嗎？不會！你要執著分別，那錯了，那全是打妄想。只是你不知道它是假的，你把假的當成真的，你才會起分別執著這種念頭；如果你曉得它是空的，分別執著的念頭就不會生起來。

　　現代人，電視幾乎是生活當中不能缺少的，哪個人不看電視？問題是你會不會？宗門的話，「會麼！」如果你會看，會看會開悟，怎麼叫會看？螢光幕上，事有理無，相有性無，就在螢光幕上看到。螢光幕就是理、就是性，能現能變；螢光幕顯現出來的色相、音聲是假的，不是真的，剎那不住，這個道理我們要懂。這個相是幻相，這個有，佛法叫妙有，螢光幕是真空，真空跟妙有是一不是二。真空不礙妙有，妙有也不妨礙真空，真空跟妙有是一不是二。你要這樣看電視，天天看，看上二、三年，你會大徹大悟，千經萬論就講這個道理。所以東西（法性）在哪裡？不就在面前！不是高深而不可測，平平實實就呈現在我們日常生活當中。

　　你能從這個地方豁然覺悟，然後回過頭來看看自己身體，看看我們生活這個世間，跟螢光幕上所現的色相無二無別。然後你在境界裡面不會起心動念，起心動念就是妄想分別執著，沒有了，就跟諸佛菩薩示現沒有兩樣，完全是智慧、德能、相好。可以自受用，可以為他受用，自他不二。自受用的是清淨寂滅，他受用的是應化無方，普度眾生。雖然普度眾生，就像《金剛經》上所說的，「而實無眾生得度者」。普度，為什麼又說沒有度？度而無度，無度而度，希望同學們細細去體會這個道理。

　　我們現在接著再看註解裡面的第二句，第二句沒講完。「瞥起亦非真知，故非心境界」，這是解釋第二句，「亦非心境界」。瞥起是很短暫的時間，忽然生起，也不是真知。真知怎麼樣？真知決定沒有這個現象，真知總是如如不動。世尊在《金剛般若》裡面教須菩提，達摩所傳的禪宗跟《金剛經》上所講的道理是一不是二。佛怎樣教須菩提？「不取於相，如如不動」，這是教須菩提，示現在六道、在九法界教化一切眾生，必須是這樣的。「不取於相」，不著相，並不是離開相，沒離開。眼見色，耳聞聲，鼻臭香，六根接觸外面六塵境界，凡夫取相、著相，這就錯了。佛教他不取相、不著相，換句話說，六根接觸六塵境界裡面，決定沒有起心動念、分別執著，沒有，如如不動！這樣教化眾生，同時提升自己境界，你接觸眾生的面多，遇到的問題多，圓滿你的後得智，後得智是無所不知；不取於相，如如不動，是根本智，甚深般若。《心經》上講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，就是外不著相，內不動心，我們修行人天天在這兒練！

　　這樣的花花世界，會的人功夫往上提升非常快速。你看得清清楚楚，聽得清清楚楚，六根接觸六塵境界沒有一樣不清楚，這是智慧，這就是無所不知。清清楚楚怎麼樣？如如不動，定慧等學，你沒有起心動念。起心動念，後面一定就帶來煩惱，煩惱是什麼？七情五欲，就生了，七情五欲馬上起來，你就墮到煩惱裡面去。能夠如如不動就不生煩惱，不生煩惱生什麼？生智慧。惠能大師給五祖所說的，「弟子心中常生智慧」，我們讀這麼一句惠能大師的話，你就曉得他是什麼境界。他六根接觸外面六塵境界時，他不起心、不動念、不分別、不執著，所以他不生煩惱，他生智慧，他就跟一般人不一樣。如果我們見了五祖，一定是向五祖說，「弟子心中常生煩惱」，他常生智慧，就這麼回事情。我們要知道、要明瞭，然後才曉得怎樣修，怎樣學。

　　一生想的都是利益眾生的事情，做的是利益眾生的事情，雖然想，雖然做，不著相。再說得粗淺一點，大家容易懂，容易好學，好下手。沒有一絲毫自私自利在裡頭，換句話說，沒有得失，事情做好了，眾生有福；事情沒有做得成功，眾生沒福，與自己毫不相干。做而無做，無做而做，這是菩薩！我們不能不知道，不能不知道學習，所有一切工作都是為別人服務的。

　　有些同學常常來問我，我一生所幹的，兩個目標：一個是為正法久住，一個是幫助一切眾生離苦得樂，我就做這兩樁事情。沒有國家界限，沒有種族界限，沒有宗教界限，沒有文化界限，真的是《弟子規》裡頭所說的「凡是人，皆須愛」。佛告訴我們，範圍更廣大，不是說凡是人，一切眾生都要以清淨平等慈悲對待；清淨不染污，平等沒有高下，慈悲就是愛心。一切動物、一切植物、一切礦物，同樣一個清淨平等慈悲心對待，你說多快樂，這就是人生最高的享受。我一生感激老師，念念不忘，天天禮拜老師。不是老師教導，我怎麼知道有這麼一條路？作夢都想不到。老師把這條路指出來，引導我、幫助我走進這條路，成佛之道，人生最高享受之道。

　　大師在此地又引用經上一段話，他說「經云，如實即無念」。這是以經來解釋經，因為佛前面曾經答覆勝天王之問，如何是菩薩修學甚深般若，通達法界，佛答覆的是如實。勝天王跟我們一樣都不懂，如實是什麼意思？這再引用經上的話，如實就是無念，這個解釋決定沒有錯誤，都是佛說的。意思就是「是用無念心，見聞覺知一切事法」，用無念心見聞覺知一切事法，就是如實的意思。「心常寂靜，即如來藏」，這個解釋得好，也就是離心意識就是佛知佛見。

　　這裡無念，我們不能夠執著名相，執著名相，曲解名相，那你就錯了。「無念是什麼念都沒有」，好了，那就變無想定。無想定的果報在無想天，四禪天裡頭有無想天，就到那裡去了，那是外道天！雖然他是什麼念頭都沒有了，他什麼都不知道，墮在無明裡頭，所以錯了。無念到底怎麼講法？祖師大德給我們解釋，無念是無邪念；換句話說，他有正念，正念無念，正念無念是無邪念。什麼叫邪念？妄想分別執著是邪念，離妄想分別執著，不是沒有念，有念，那個念叫正念，那個念叫無念；就是決定沒有起心動念、分別執著。我們想想，我們眼睜開來看外面，有沒有見到？見！所以宗門祖師告訴我們，我們眼睛睜開第一念是正念，就是無念。為什麼？起心動念、妄想分別執著都不夾雜，第一念。第二念就落到妄想分別執著裡頭，就錯了，就是沒有辦法保持。諸佛菩薩永恆的保持著第一念，永遠不變，是這個意思。所以無念不是無想定，無念是真實智慧，是無所不知，無所不能，這個要知道。千萬不可以誤會，誤會那不是佛講錯了，是你自己誤會，因果要自己負責。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看清涼大師註解的第三句，「心體離念，即非有念可無，故云性本清淨」。這幾句話還是很難懂，清涼大師很慈悲，再給我們加以註解，這個註解就是《鈔》。註解裡面說，「心體離念者，雙會二宗，釋第三句，以北宗宗於離念，南宗破云，離念則有念可離，無念則本自無之」，我們先看這幾句。

　　這一段是解釋偈頌裡頭第三句，『其心本清淨』，這一句非常非常重要。這句用雙會南北二宗的說法來解釋，他說「北宗宗於離念」，北宗是神秀這一支的，他們修行著重在離念。「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，所以他們是以離念為修行的宗旨，用這個方法的很多！我們修淨土也是宗於離念，你看看祖師大德常常教導我們，以一句佛號，以這一念離一切妄念；你不念佛，妄念就起來。念佛功夫是什麼？把妄念取而代之，叫一切妄念都歸這一念「阿彌陀佛」；以一念止一切念，功夫才能得力。一面念佛一面打妄想，那是永遠不能成功，這就是古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那是什麼？那叫不會念。

　　念佛你會念嗎？會念是以一念止一切妄念，這才叫功夫。念到妄念都不生，叫功夫成片，功夫真正得力了。這樣的功夫，就怕你不肯幹，你要肯幹，肯定能成。你要問多久的時間？那我們再看《淨土聖賢錄》，再看《往生傳》裡面，再看現在有很多念佛人真的預知時至，自在往生的，你看有站著走的，坐著走的，時間大概總是三年到五年，不要很長。問題就是會！不會不行！就是說你念佛號裡頭夾雜妄想，這不行。

　　念佛的祕訣，覺明妙行菩薩講得好，他講的是念佛的祕訣有三：第一個是不懷疑，決定、肯定相信有極樂世界，有阿彌陀佛。確確實實阿彌陀佛有這個弘願，只要念他的佛號就能夠往生，他就來接引，一點懷疑都沒有，這第一個條件。第二個條件是不夾雜，我們念這一句阿彌陀佛，這個裡頭決定不能有妄想夾雜在裡頭。第三個條件是不間斷。你能真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是善導大師所說的，「萬修萬人去」，無比殊勝的法門！凡是念佛不能往生的，這三個條件都沒有，那就不能往生。信心不堅固，聽到別的法門還動搖，這個也想學，那個也想學，這不行，你信心在搖擺不定；念佛的時候夾雜妄想，念佛又常常間斷，這怎麼會成就！

　　其實覺明妙行菩薩所說的這三個條件，跟「大勢至菩薩念佛圓通章」裡面講的並沒有兩樣。大勢至菩薩教給我們念佛綱領，說了八個字，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，放下！跟我們前面講的意思完全相通。眼不取色相，不再分別執著外面的色相，不是叫你不見，哪能不見？不放在心上。耳不把一切音聲放在心上，鼻、舌、身、意亦復如是，就是做放下的功夫！都攝六根。淨念相繼，念要淨念，懷疑就不淨，夾雜就不淨。不懷疑、不夾雜，這是淨念；相繼是不間斷。你看是不是一樣的？但是你要記住，你用什麼方法能做到淨念相繼？你一定要好好收拾你的六根，你才能夠得到淨念相繼。不能夠都攝六根，淨念很困難，我們今天碰到問題就在此地。眼見色起貪瞋痴慢，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界都起貪瞋痴慢，都起七情五欲，那怎麼辦？所以那個淨就淨不了。

　　一定要知道世間是假的！佛菩薩、祖師大德常常給我們講，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間什麼都帶不走，連這個身體也帶不走，假的。假的，你要那麼認真，你就錯了。它障礙正法，障礙你的悟門，障礙你的修行，你不能把身心世界一切放下，放下並不是不要，隨緣，不再執著，不再在這些（就是五欲六塵）上起心動念，不搞這個了。生活環境好，很好；不好，也好，一切都隨緣，一切不再執著，就對了。有能力多做好事，好事裡面把握著兩個方向，一個是幫助正法久住，一個是幫助眾生離苦得樂，你就決定不錯。這樣才能夠得淨念相繼，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，你才能夠做得到。具足這樣的條件就決定得生淨土，這個很重要。北宗容易修，南宗太高，南宗惠能大師他接引的是上上根人，神秀接引的是大乘根人。我們自己想我們不是上上根，但是淨宗是大乘，大乘根決定得生。

　　「南宗破云」，南宗破北宗的，他是上上乘人。「離念則有念可離」，你不是常常念嗎？真的，我們的妄念多。我們要離執著，要離分別，要離妄想，這是有念可離，真有念，真要離。南宗是再向上一著，向上是心體，向上是法性，心體裡面沒有妄想分別執著。那還要離嗎？無可離，這是上上乘人。我們懂得這個事情就好，做不到，我們還是要走北宗的路子，要離妄想分別執著。我們的妄想分別執著太多太多了，不像能大師，能大師見五祖，你聽聽那個話，「弟子心中常生智慧」，所以他可以無念。我們要見五祖一定是「弟子心中常生煩惱」，妄念不斷，所以南宗不是我們境界。但是我們要知道，我們要尊敬他，他是真高，我們從北宗的宗旨、修學慢慢提升到能大師的境界。所以，無念這個境界，我們可以到極樂世界再去學，現在只要修成功夫成片就行。無念在淨土宗裡面講是理一心不亂，生西方極樂世界是生實報莊嚴土，那個高！那個我們是沒有法子的，做不到的。我們今天只取西方極樂世界凡聖同居土，我們生凡聖同居土就非常滿足了。

　　蕅益大師教導我們的，他老人家自己常說，「我只要凡聖同居土下下品往生，我就滿足了」。其實蕅益大師是來示現的，他到底是什麼身分，他一生沒有暴露，決定是再來人。印光大師的身分暴露了，是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。印光大師對於蕅益大師註的《彌陀經要解》讚歎到極處，印祖說，「即使是古佛再來，給《彌陀經》做一部註解，也不能夠超過其上」。這個話是大勢至菩薩說的，那麼你想想蕅益大師是什麼人？他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，否則這個註解做不出這麼好。而且《要解》是九天寫成的，蕅益大師前面有序文，後頭有跋文。佛菩薩再來，不是普通人！是現身說法做樣子給我們看的。希望我們在這一生不要好高騖遠，老老實實修行，這一生當中決定得度。

　　西方極樂世界的殊勝，《要解》裡頭說得太好了，許許多多講解都是前人沒有說到的，他說盡了。生凡聖同居土等於生方便土，等於生實報土，這不可思議，因為西方極樂世界沒有空間維次。諸佛菩薩統統有四土，但是四土確實有空間維次不同；西方極樂世界沒有空間維次，所以四土在一起，一生一切生。你到極樂世界，雖然在凡聖同居土，你見到阿羅漢，阿羅漢是方便有餘土，你見到觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒，他們在實報莊嚴土，統統見到。在其他淨土裡面，諸佛淨土裡面，凡聖同居土是見佛的應身，方便土也是佛的應身，實報土是佛的報身；到西方極樂世界，你見阿彌陀佛全是報身，這不可思議。

　　這種殊勝的因緣，無量劫希有難逢，我們這一生居然遇到了，你說多麼幸運！遇到了要是當面錯過，你知道那是多可惜！不是千載難逢，無量劫希有難逢。「開經偈」裡面講的，「百千萬劫難遭遇」，我們遭遇到了，怎麼可以空過？要把這個當作我們一生當中唯一的一樁大事，其餘的什麼事都是雞毛蒜皮，小事一樁。所以我們協會所有在這個地方工作的同仁，在講經、學習這個時候，所有一切工作放下，我們要辦第一樁大事。其他的事情，雞毛蒜皮，課上完之後再辦。要知道這個機緣希有，這個機緣難逢！所以北宗講的沒有錯，南宗也不錯，只是接引的對象不一樣，這個我們要知道。

　　在北宗修學宗旨裡面，「無念則本自無之」，離念，下面是個比喻，「離念如拂鏡，無念如本淨」，實在講就是《壇經》裡面講的兩首偈。你看看離念，神秀大師那首偈，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時常拂拭，勿使惹塵埃」。能大師那首偈，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」，這就是無念。神秀的偈子我們好懂，能大師這首偈子不好懂。讀了之後曉得高，比神秀的高，實際上模模糊糊。什麼叫無念？真的，清淨心裡面決定沒有起心動念、分別執著。有離念，離念已經起心動念，「我要離念」。南宗修行，有沒有念頭？妄念有，凡夫有妄念，妄念要不要離？不需要離。為什麼？妄，不是真的！你要起心去離念，又加一重妄想。這個對上上乘人有利益，對中下乘人沒有利益。

　　我初學佛的時候，第一部接觸的是《壇經》。我那個時候還在工作，有一年休假，有二個星期的長假。政府有這麼個制度，每年每個人都有一個長假。我休假期間，我從台北（我在台北工作）到台中一個朋友家裡去玩，老朋友，在他家裡住了一個多星期。他家的書房就有一本線裝書，我看了很歡喜，翻翻，《六祖壇經箋註》，丁福保的註解。那幾天沒事情幹，就翻來看，愈看愈有味，就把這本書從頭到尾看完了，很歡喜。這是跟佛結緣第一本書。

　　以後我認識章嘉大師跟方東美先生，方先生把佛法介紹給我。我總以為佛教是迷信，讀了《壇經》，前面這個先入為主的觀念還是放不下，還是以為佛教是迷信，實在講《壇經》看的時候似懂非懂。方老師就問我，你有沒有看過佛經？我說偶爾這麼個機會，看了這本《壇經箋註》。方先生搖搖頭：這個不能學，這個不是你讀的。章嘉大師也問過我，李老師也問過我，三個人聽到我看《壇經》都搖頭：上上根人！你不是上上根人，這個東西學不得！他們跟我講這些話，我聽了實在講莫名其妙，我看了很有興趣，怎麼說學不得？以後愈入，學的愈多，愈知道那不是我們的境界。你說我們如果學他那個方式，所有妄念都不要去斷，妄念天天增長，正念不能現前，你怎麼能入門？不但不能契入境界，真的連悟門都堵塞了。煩惱天天增長，業障天天在增加，那出不了六道！老師講得對。

　　我那時候對於教下很有興趣，這是受方先生的影響。跟方老師學哲學，佛經哲學，方先生至少影響我三年。但是這三年當中，幸虧有章嘉大師教導我，把佛法基本修學的原理原則我搞清楚了。章嘉大師指導我從看破、放下下手，具體的修行，看破、放下從哪裡做起？老師教我從布施做起，我真幹。時時刻刻還提醒我，戒律很重要。所以我在章嘉大師那裡三年，學了什麼東西？看破、放下，布施、持戒，明白這個道理。布施真重要，布施、持戒要用世間法來說，改變了一生的命運，以後讀《了凡四訓》，完全明白了。

　　了凡先生如何改變他的命運？沒有別的，就是布施、持戒。持戒就是守規矩，老師所教導你的你能夠依教奉行，你能夠不違背，認真努力去做，命運改了。我並沒有求改命運，沒有求財富，也沒有求升官，沒有求長壽，也沒有求智慧，只是認真去學習。你看今天財富、智慧、健康長壽統統得到，不是自己希求的。得到之後，我自己沒有享受，我一生老師教導我的，「隨緣度日，莫造新殃」，這個話很重要，要消罪業，不可以造罪業。無量劫累積的罪業，沒有學佛之前，造的是罪業，要知道消，不可以再造罪業。所以起心動念所作所為，我常常講我就是為正法久住，為一切眾生離苦得樂，我有福，大家享。這個生活很快樂，很幸福，很美滿，所以我感謝方老師指引我這條道路。

　　「性本清淨」跟儒家講的本性本善一個道理，《大學》裡面講的明德，明德就是性本清淨。《三字經》上第一句，「人之初，性本善」，那個「人之初」不是講人初生下來的，不是指這個，是講人的本性，本性本善。本性本來清淨，那還離，離什麼？你把惠能大師跟神秀大師兩個偈頌比較上來看，你就看那完全不同的見解。一個是有身、有心，身像菩提樹，心像明鏡台，有身、有心。一個是無我、無人、無眾生、無壽者，《金剛經》的境界，沒有身也沒有心。沒有身，不著一切色相，沒有身；沒有心，八識五十一心所，再包括十一個色法，二十四個不相應，統統都沒有，法身菩薩境界，不是十法界。十法界裡面，神秀大師那個界是十法界；能大師那個界是一真法界，不是十法界的，他已經回歸到本性本善。神秀大師雖然知道本性本善，沒有回歸，不一樣。一個已經入門，一個在門外，兩個不同的境界。

　　所以這個比喻說，離念就好像拂鏡，無念如本淨，本來清淨，你還要什麼無念？本淨再加上一個拂拭，不就錯了嗎？加上個離念，也就錯了。它沒有念，你離什麼念？實在講無念如本淨，無念有沒有？無念也沒有；本淨有沒有？本淨也沒有。有本淨就不淨，有無念，無念的對面就有念，很難懂。我們要很冷靜的去體會，不能分別。你不要去想，想全是妄想，錯了，決定體會不到。把一切分別執著統統放下能體會到，體會到這個意思。

　　下面是把這二宗會通，「今為會之，起信既云」，這是舉《大乘起信論》裡面所說的，「心體離念，亦本自離，非有念可離，亦同無念可無，即性淨也」。這是舉《起信論》裡的一段話，《起信論》這段話說得好。「心體離念」，這個離，本來它就沒有念，所以「亦本自離」。它本來沒有念，現在有沒有念？現在也沒有念。念跟離念，妄心這邊事，妄心有念，真心無念。佛與法身菩薩看一切眾生本性，看一切眾生心體，所以說「一切眾生本來成佛」，「一切眾生皆有佛性」，所以他對於一切眾生恭敬。像普賢菩薩十大願王所說的一樣，「禮敬諸佛」，那個諸佛是講十方三世一切佛，三世是過去、現在、未來，像我們芸芸眾生是未來佛。哪個不是佛？《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，圓滿種智就是佛，情與無情都包括。無情是什麼？樹木花草，山河大地，哪一個不是佛？

　　我們現在一聽到佛，佛一定是人那個樣子，不是的。佛是講的自性，大乘教裡面常講的法性、法身，那是佛。法性能現、能變，就是此地講的性本清淨，這是法性；法性所起的作用是法相，法性叫佛，法相叫法身，法身佛。「情與無情，同圓種智」是法身佛，這一切恭敬的範圍就太大了。禮敬諸佛，我們不但對一切諸佛菩薩恭敬，真誠恭敬，對一切眾生也是真誠恭敬。為什麼？佛菩薩對於一切眾生真誠恭敬。他恭敬幹什麼？不是他恭敬他現在造善造惡，不是。恭敬他的本性本善，恭敬他的本性本淨，性本清淨，恭敬這個。見性不著相，相他清楚、他明瞭，他不執著、不分別，在相上決定不起心動念。對於樹木花草，對於山河大地，都是存著恭敬心。

　　我離開台灣，寫了六句，「生活在感恩的世界」，我這是有念，不是無念。離一切惡念，遠離邪知邪見，遠離惡念惡行，我們現在人可以做得到的。神秀大師比我們就高一級，能大師比我們高二級，能大師他老人家所修、所學、所教的，我們是可望而不可及。所以《起信論》這句話就說得好，「心體離念」，這個離我們要認識清楚，不是有念可離，它跟能大師講的意思是一個。心體本來沒有念，離念是本來沒有念，所以說「亦本自離」。本來沒有念，就不能說，所以「言語道斷，心行處滅」；不可說，勉強把它說出來，所以你可不能執著「馬鳴菩薩講心體離念」。你真懂得，離念是無念；你要是不懂得，它真有念可離，這就錯了。所以底下講，「非有念可離」，它沒有念。「亦同無念可無，即性淨也」，這就是自性本淨，自性本善。

　　下面說，「非看竟方淨，若無看之看，亦猶無念念者，則念真如」。這是特別提醒我們，不是「看竟方淨」，竟是究竟，什麼人看竟方淨？大乘教裡面常講，小乘阿羅漢他知道萬法皆空，怎麼知道？分析，分析就是看竟，看出它的究竟。像現在的科學家，科學家隨拈一物，他知道這個是空的，不可得。為什麼？他分析。譬如毛巾，這是個物體，怎麼織成的？它是一根線紡織成的，把它拆開，拉成一條線，毛巾沒有了。線呢？線是纖維紡織的，纖維再分析就變成分子，分子再分析就變成原子，變成電子，最後變成粒子，一看這個東西都是這些東西組合的；緣聚則有，緣散則空。聰明人，緣聚的時候也知道也是空的，看竟方淨。

　　所以，阿羅漢知道萬法皆空，他的智慧是從分析空，任何一切法分析到最後，分析到沒有了。在佛法講，分析到最後是鄰虛塵，我們現在講基本粒子。再不能分，再分就沒有了，跟虛空做鄰居，再去分就是虛空，就沒有了。用這個方法明白所有一切物質是空寂的，不可得，所以說這一切物相緣生的。都是這些微塵，佛家講微塵，現在科學家講原子、電子、粒子，用這些名詞，佛家都叫它做微塵，聚就有相，就現相，散了就沒有相。聰明人不等它散，就知道它空寂，就知道相是假相，不是真相。所以對這些相他能夠放得下，就是他在所有一切現相裡面，不會起貪瞋痴慢，因為他知道相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　「一切有為法」，有為法就是有生滅（有生有滅）的這些法，就是緣聚緣散這些法，「如夢幻泡影」；存在的時間是「如露亦如電」，存在不長久。你要是細心去看，像閃電一樣，真的，那就看得微細了。我們凡夫，凡夫看的粗相，就像看露水，時間不長。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、地球有成住壞空，哪一樣是永恆存在的？沒有，找不到永恆的東西。永恆的東西是法性，法性是永恆的，因為它不是物質，它也不是精神；精神跟物質都是從它那裡變現出來的，所以不是看竟方淨。

　　「若無看之看」，那也就等於無念之念，我們講無念而念，無念而念就是念真如，真如無念。「無念念」就是無分別、無執著、無起心、無動念，在這個狀況之下，所有一切境界就是真如，入這個境界就是大徹大悟，明心見性。禪宗，特別是語錄裡面，像《五燈會元》一千七百多個公案，都是開悟的人悟了之後請老師給他印證。你看那個問答，你看了之後真的是左右逢源，頭頭是道，無有一法不是。會的人，無有一法不是；不會，無有一法是，所以關鍵就在會、不會！會，覺了；不會，迷了，關鍵在覺迷。覺了就是，覺了怎麼樣？覺了叫無念，迷了就有念。有念是迷，無念就覺，因為無念是真如，是心性之體，無念；有念，有念就變成阿賴耶。阿賴耶叫妄心，真如叫真心，真心跟妄心是一個心。為什麼說真心跟妄心？就是一個覺，一個迷。再告訴你，覺迷不二，那是真的，不是假的。所以眾生就是佛，佛就是眾生，但是要覺了，你才得受用；不覺，雖然是佛，還要搞六道輪迴。好，現在時間到了。