大方廣佛華嚴經　　（第七六０卷）　　2002/6/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0760

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，長行第六句：

　　【諸菩薩各各遊諸世界故。世界海無邊莊嚴劫轉變。】

　　清涼大師在註解裡面提示我們，「各各遊」就是「二地至十地」，這些地上菩薩必定是幫助佛接引眾生，教化眾生，示現在十方諸佛剎土，與一切眾生感應道交，所以應化的是「遊戲神通」。凡是菩薩示現的地方，必定是莊嚴國土；教化眾生，為眾生示現做榜樣，就是莊嚴。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，給當時的人、給後世的人、乃至於給末法最後得度的眾生，都做出最好的修學榜樣，這是無比真實的莊嚴。

　　地上菩薩，我們一般稱為摩訶薩、大菩薩，他們的修行就跟這部經最後善財童子五十三參一樣，他怎麼修？度化眾生就是提升自己的境界，所謂教學相長。你要是不肯教學，不肯接觸一切眾生，一切眾生包括九法界，從權教菩薩（就是三賢菩薩，我們前面所講的信解菩薩）一直到地獄眾生，這是九法界，你要不跟他們接觸，你的後得智就不能圓滿。後得智是什麼？是無所不知。你得要接觸，你才能知；你要不接觸，你就沒有法子知道。世間做學問的人亦復如是，為什麼古人說讀萬卷書之後還要行萬里路，這不是跟此地講的一樣嗎？讀萬卷書是信解菩薩位，行萬里路那就是『各各遊諸世界故』。

　　信解位是在學校裡學的東西，課堂裡面學的，學的一些理論、一些常識，並沒有親眼去看過。所以屬於什麼？屬於記問之學，一定要親自去遊歷。遊歷是什麼？證實，證明我在課堂所學的是真實的。這就是今天大家所尊重的科學精神，科學精神是求證。

　　佛法這一點真的是很了不起，三千年前佛法講求的是今天所講的科學精神，他要求證。譬如佛講地獄，你要親自到地獄去看；佛講餓鬼，你要到餓鬼道去看；佛講欲界天、講色界天，你得到色界天、欲界天去考察，去觀光、去考察；佛講聲聞、緣覺、信解菩薩，你要不跟他們接觸，你怎麼會了解他們的狀況？

　　二地到十地這一個階段，這些菩薩們跟諸佛如來可以說是無二無別，「千處祈求千處應」，應以什麼身得度，他就現什麼身。跟諸位說，初地菩薩，我們前面講的初地歡喜地，就有能力現三十二相八十種好這樣的身相。世間人心目當中圓滿的相好，他就有能力示現，他的福德夠標準了，來教化眾生。

　　我們修學也是同樣的道理，自己還沒有成就的時候，不能離開老師。古時候講離開老師叫出師，現在人叫畢業。你還沒有畢業，你不能離開老師，你不能離開學校。畢業之後，你要離開老師，你要離開學校，你要把你所學的東西到社會上去做實驗；實驗有了效果，你就可以教別人。所以說教學相長，教化眾生就是自己在學習，自學跟化他結合成一體，不能夠把它分作兩截。

　　諸位想想，這是迴向偈裡面講的真實莊嚴，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。什麼功德？念念都具足圓滿功德，行行都具足圓滿功德。為什麼？每一個念頭、每一個行為、每一個動作都與三學相應，戒定慧；都與六度相應，六波羅蜜；都與四攝、四無量心相應，那怎麼不是功德？真實功德！以此功德，莊嚴國土。菩薩所在之處，菩薩遊行之處，經上講『世界海無邊莊嚴劫轉變』。

　　現在我們這個世間眾生很苦，菩薩來不來？菩薩來，菩薩來得很多。幸虧菩薩遊化在我們這個世間，前面跟諸位同學報告過，菩薩以真實莊嚴來緩衝眾生的惡業。惡業是破壞莊嚴，如果沒有這些菩薩在世間，這個世界就會壞了、就不能住了。菩薩在哪裡？菩薩在我們這個世間，男女老少、各行各業，我們肉眼凡夫見不到。如果你常常讀誦大乘、學習大乘，漸漸心地清淨，智慧開了，你就有能力見到，你明白了，到處都是。菩薩所表現的有時候跟一般人完全一樣，有時候跟一般人不一樣，這種種差別的表現各有因緣。

　　菩薩示現在這個世間，有一個真正不變的原則，那就是幫助眾生覺悟。你只從這個地方細心去觀察，你可不能分別，為什麼？他不知道示現的是什麼形相。男女老少、在家出家、各行各業，你細心觀察，他是示現看起來好像是有意又像無意，確實是幫助人開悟的，這是菩薩。問題是我們自己能不能覺察得到？要是能覺察得到，受用無量無邊；如果自己迷惑顛倒，不能覺察，實在說這種機緣當面錯過。雖然當面錯過，錯過，那是一生得大利益這個當面錯過，阿賴耶識裡面種佛的種子，這是永遠不滅的。

　　我這些話都有經典的理論做依據，決不是隨便說的。如果諸位同學真正是如法如理的修學，你得清淨心，你能夠放下萬緣，能夠少分契入《華嚴》，《華嚴經》多少你能懂一點了，我說的這個境界你就能體會得到。如果我們自己名利心太重，自私自利的心太重，貪瞋痴慢太重，那就一點辦法都沒有。你聽經、你聞法，你不悟，你沒有悟處，你在日常生活當中，你見不到佛菩薩示現。而實實在在講，佛菩薩時時刻刻在你周邊示現，你不能覺察。

　　所以連世間聖人都說，所有一切過失都在自己，別人沒有過失；六塵境界裡頭，決定沒有過失。以五欲六塵來誘惑我的人，我被他誘惑了，他有過失嗎？他沒有過失。誰有過失？我自己有過失。我為什麼被他誘惑？佛菩薩那個修行有功夫的人，為什麼他不受誘惑？我們為什麼被誘惑？過在我，不在他。誘惑我的人沒有罪，我居然被他誘惑了，錯在我！這個道理懂得的人就少了。

　　今天一般人的觀念，稍稍有一點過失都是推給別人，我自己沒有過失，他有過失；我沒有錯，他錯了。給諸位說，這是大錯特錯！這種心態，那你能修行證果真的要經無量劫又無量劫。為什麼？你的心行不相應，與道不相應。什麼是道？自性本具的智慧德能，與這個不相應。佛菩薩給我們的示現是謙虛、忍讓、恭敬，這是教我們道學能有進步、境界能提升的不二法門。

　　《易經》裡面，六爻皆吉，只有一卦。六十四卦，六爻都是吉，沒有凶的相，只有一卦。這個卦是哪一卦？謙卦，謙讓是無往而不利。謙是君子之德，謙是菩薩之德，哪個菩薩不謙虛？哪個君子不謙讓？哪有跟人爭的道理？爭決定不是吉祥，爭是個凶兆。這個道理很深很深，我們要細心去參究。世間人說實實在在的，他的心行違背性德，原因是迷失自性，不了解事實真相。

　　昨天我在此地收到一份資料，一共有十六頁，相當長。鍾茂森居士在澳洲做了一次講演，內容是現代輪迴研究的成果報告，這個資料是在美國那邊得到的。許許多多的學者，在社會上很有知名度的大學教授，肯定輪迴是真的。他舉出三個例證，真人真事。這是什麼？這是宇宙人生的真相。現在外國人、好多學者對於因果輪迴的事情，從來就不能夠接受的、不能相信的，現在統統都相信了，公開的跟人討論這個問題。

　　我們再想想，幾千年前印度古老的婆羅門教，大概在這個世間講因果輪迴的，最早的是婆羅門教。現在我們這個世間承認婆羅門教的歷史有八千五百年，他們自己說有一萬多年。婆羅門不太重視歷史，所以他拿不出證據出來。世界上人承認它有八千五百年，在全世界所有的宗教它是老大哥。佛教的歷史從中國計算也不過是三千年，猶太教有四千年，拜火教有三千五百年，比佛教還早。所以古老的婆羅門就說出六道輪迴，他們了解六道輪迴比今天這些教授學者們高明多了。為什麼？他們親自遊歷。

　　今天這些學者專家們，他們是從間接得來的，得來的這些訊息確實有證據，不是自己親證的境界。婆羅門用什麼方法親證？用定功。古時候印度這個地區是宗教之國，他們重視禪定，他們重視放下，身心清淨，一念不生，自己契入甚深的禪定，時空的維次突破了。六道往上去是二十八層天，往下是畜生、餓鬼、地獄，他們在定中親眼所見、親耳所聞，當然知道詳細。

　　為什麼釋迦牟尼佛、法身菩薩還要出現在這個世間？佛菩薩出現在這個世間，肯定是這個世間有疑難的問題，沒有人能夠解決，佛才來。有人能解決，佛是絕對不會多事，佛菩薩真的「多一事不如少一事，少一事不如無事」。如果這個地區人有這個疑惑、有這個疑問而不能解決，那一定要來；不來不慈悲，要幫大家解決這問題。

　　六道這個問題，這個世間有聰明人、有高級智慧的人，但是他們知其當然，不知其所以然。輪迴事搞清楚了，證實是真的，但是要問這輪迴怎麼來的？有沒有辦法突破？為什麼生生世世在流轉？流轉很辛苦，佛經上常講「生死疲勞」，你得不到休息。

　　他在報告裡頭，我昨天晚上把它整個看了一遍，提到有一個人在深度催眠之下，他能夠說出他八十多次的生死輪迴，時間差不多四千多年，四千多年他這個生死輪迴八十多次；四千年前釋迦牟尼佛、孔老夫子都沒有出現。還在六道裡頭打滾，這裡頭境界很多。

　　甚深催眠之中，有的時候有神靈藉著他這個媒介，把神靈的訊息傳遞到人間。神靈的言語，那都是很有智慧。那個神靈自己也說，他們的層次並不高，還有很高層次的神靈，都是勸人行善，存好心、行善事。

　　我看到這些文字，從佛法的觀點來看，這些神靈大概都是欲界天人。《楞嚴經》講七趣有仙道，他們是天道，不是很高層次的天；也有仙道，甚至於還有魔道，不同的層次。但是都是好心好言勸導世人要行善，唯有善心善行能夠提高自己的層次，這個話說得有道理。

　　佛菩薩到這個世間來，就是因為這個世間人裡面有一些回頭了、覺悟了，不再想搞生死輪迴，想超越輪迴而不知道用什麼方法，諸佛如來、法身菩薩到世間來示現，幫助我們。幫助我們的方法無量無邊，佛經裡面常講的八萬四千法門、無量法門，方法說不盡的。用什麼方法？一定要看這個地區眾生的根性。

　　佛菩薩那是高層次的，最高層次的，如來到了究竟圓滿，他觀一切眾生的根機，那還有什麼話說？無量劫到今天，你生生世世的行業他都清楚，所以他給我們講經說法最契機，一聽就開悟、就證果，我們在大乘經裡面看到很多。這就是佛法裡面講的「真正的當機眾」，他得的利益最大。

　　我們聽經聞法，說實在話，我們是旁聽眾，不是當機眾，我們聽了沒有辦法大開圓解，沒有辦法圓滿悟入；能夠有少分悟入，那就相當不錯了。所以這裡頭，我們還是要懂原因，為什麼當機眾能夠圓滿悟入，我們不能？沒有別的，我們業障重，他的業障輕。業障輕的人，佛菩薩稍稍觸動，他就覺悟了；業障重的人，不行。

　　佛在經上有「五馬喻」，那個比喻很有味道，比喻眾生根性不相同。最利根機的馬、好馬，很聰明，主人這個鞭子拿起來，牠看到地上那個影子，牠就知道主人要叫牠開步走，牠就開步走了。這個比喻根熟的眾生，佛一開示他就大徹大悟。第二類的，業障稍微重一點，主人這個鞭子舉起來，牠還不動，必須怎麼樣？必須把這個鞭子輕輕在馬屁股打幾下，輕輕的打幾下，牠知道了，主人要叫牠走路了，牠才開動。這是根性差一點的，算是不錯。第三等的馬，根性更差了，馬鞭打牠幾下，牠覺得這個無所謂；必須重重的打幾下，打牠痛了，這是真的要叫牠開步走，牠才走。第四種根性更差，怎麼樣用重鞭子打牠，牠還是不動，麻木不仁。那怎麼辦？所以騎馬馬靴後面有馬刺，那就是對付鞭打都不動的，對付這個劣根性的馬，用馬刺。用馬靴的馬刺，刺馬的腹部，那個非常疼痛，這才開步走。換句話說，這種人還是能得度。到第五種，那就沒有辦法了，你用馬刺去刺牠，馬怎麼樣？躺下去，牠不走了。這就是佛經裡面講的「一闡提」，闡提根性，你怎麼樣幫助他都沒有辦法，他不會覺悟，業障太重，時節因緣不到。佛要慢慢等，慢慢調教，多生多劫之後，他才慢慢的提升。

　　佛這個比喻我們仔細去想想，世尊教化眾生對象確實真有這五種。五種裡頭，利根的人太少太少了；鈍根、不能接受佛法的，就像你用馬刺刺他，他躺到地上去了，有什麼法子？這種人太多太多了。所以我們要懂得，更應該要自己反省檢點，自己在這五種比喻是屬於哪一等？如何把自己的等級向上提升？這是真正聰明人，這是真正有智慧的人，不辜負大菩薩在我們這個世間遊化。

　　現在世間眾生是非常非常的深重業障，世界濁惡到了極處，菩薩來救護。我們細心觀察這個世間，實在講我們的能力還是很薄弱，見到了，確確實實這個社會上哪一個行業裡頭、男女老少，都還有很多好心人士，他自己不做惡，還勸別人行善。這些人我們想很可能都是菩薩化身示現的，他自己不說，我們看到了心裡有數，他的思想、言行純正。我們用印光大師四句偈做標準來觀察，你就能發現，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，印祖這十六個字，你只要觀察他的思想、言行跟這十六個字相應，這個人不是凡人，你會發現這個社會上真的有不少菩薩住世。

　　世間人造作罪業，破壞國土，而這些人在此地莊嚴國土。哪一道裡頭都有，連小學生裡頭都有，他的心思很純正，見到父母做得不如法，他會勸告，這不是凡人。接觸佛法，你再仔細觀察他歡喜學習，認真的去求解，能夠奉行，這就不是普通人。發願真實，他是誠心誠意求生淨土，對這個世間沒有貪戀，對這個世間的世緣，無論是哪一種緣分，他看得很淡薄，他真的能放下。我們從這些地方細心去觀察，你就曉得這個世間真的有很多菩薩住在世間。

　　我們決定不要輕視別的宗教，只要你跟這些宗教往來，這些宗教裡頭有很多神職人員，我發現也是佛菩薩再來的。他們的心行、他們的言論與聖教都相應，值得我們尊敬，值得我們學習。他示現某一種身分，我們曉得他要教化某一類的眾生。眾生根性不相同，不是一個法門能夠教化一切眾生的。除了佛法當中無量法門，無量法門包括所有不同的宗教、所有不同聖人的教誨，你才能看到事實真相，你才真正見到菩薩遊戲神通，我們要向他學習。

　　每一個菩薩以他不同的身分、不同的方式，那就是以無量的莊嚴，莊嚴我們這個國土、這個地球，我們見到了。從另一方面你再仔細去觀察，菩薩能現無邊身，像大家熟知的觀世音菩薩三十二應，「千處祈求千處應」，日本中村康隆老法師跟我說，世界上所有宗教的神聖都是觀世音菩薩的化身。從這個說法我們就能體會到，觀世音菩薩能夠以自身現無量無邊的莊嚴，莊嚴無量無邊諸佛淨剎。觀音如是，哪一位法身大士不如是！菩薩如是，你再想想哪一尊諸佛如來不如是！我們要在這個地方體會，要在這裡學習。

　　首先自己一定要知道我們有過去世、有未來世，我們現前你所能夠接觸到的這些人物，生生世世都有緣。我們一定要像佛菩薩一樣跟一切眾生結善緣，決定不跟眾生結惡緣。有惡緣，惡要化解，要記住「冤家宜解不宜結」，這才是真正神聖的教育。

　　神聖教育之能事，我們最佩服的就是他的教化的功德，他能把我們的冤親債主教化成為我們的親朋好友，化敵為友，化怨為親，了不起！決定不跟眾生結冤仇，對於一切不如意懂得忍讓；他要爭，讓給他，這個世界是虛幻的，並不是真實的，不必要執著，不必要競爭，自己永遠保持清淨平等覺，就能夠化導一切眾生。我們時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第九段，長行第七句：

　　【十方一切世界海諸菩薩雲集故。世界海無量大莊嚴劫轉變。】

　　長行這幾句，句句境界不相同。第一句普賢菩薩告訴我們，世界海無量的成壞劫轉變，法爾如是；法爾的意思，清涼大師給我們說明的是隨業而轉，自自然然的隨業轉，這一句是總說。第二句是講居住在這個世間、這個剎土眾生造極重罪業，把居住的環境轉變成五濁惡世，差不多像我們現前這個社會，就是屬於這個狀況。第三句是講這個世間有一些修人天福報的人，這些眾生居住在那個地方，造作罪業的人很多，這裡頭還有一些人修福，所以這個世界是染淨相雜的，染多淨少。這算是不錯了，有一些善心人士。第四句是講信解菩薩，地前菩薩都是屬於信解菩薩，這裡頭講的境界很廣，可以說從初發心到第十迴向都包括在這裡面。這些人住在這個世間多了，他會轉變這個世間，境隨心轉。這些人多了，住世真正修行的人多了，所以這個世界就變成淨染劫轉變，淨多染少；不能稱為淨土，因為它裡頭還有夾雜。第五句是講到無量眾生發菩提心，這是地上菩薩，初地菩薩住真正的淨土，這是住華藏世界；所以這個剎跟劫都是純清淨的，沒有染污夾雜。

　　前面我們讀的「諸菩薩各各遊諸世界」，「各各」就是從二地到十地，九個位次，他們修行的方法是教化眾生，教學相長。現在我們讀的這一段，第七段，你看看經文，『一切世界海諸菩薩雲集故』，清涼大師講「大莊嚴者」，下面是『世界海無量大莊嚴劫轉變』，「大莊嚴」就是普賢位，等覺菩薩。前面講到十地，這裡講到等覺。等覺菩薩大莊嚴，為什麼稱大？他能夠莊嚴微塵裡面的剎土。前面我們讀過，毛端上的剎土、毛孔內的剎土，這就說明十地菩薩還沒有這個能力，到等覺就有這個能力。

　　由此可知，我們讀《華嚴》，知道普賢菩薩有三大類。有「當位普賢」，就是這一段所講的，是等覺菩薩；還有一種叫「位前普賢」，就是等覺以前那些菩薩修普賢行的，凡是修普賢行都是普賢菩薩。什麼叫修普賢行？我們換句話說，凡是依照《華嚴經》教義修行的，這個人就稱普賢菩薩。由此可知，普賢菩薩有初發心的普賢菩薩，我們如果發心來學習，那我們就是普賢菩薩。我們是普賢菩薩什麼地位？幼稚園小班。所以普賢菩薩也是五十二個階級。最後那個階級叫「位後」，那是圓滿的普賢菩薩。這一句是講圓滿的普賢菩薩。

　　普賢菩薩的行門，弘願行門叫願行，大願大行是全部《華嚴經》。佛菩薩教化眾生確確實實是善巧方便，我們現代人講高度藝術，我們不能不佩服，把無量無邊的願行歸納成十條綱領、總綱，我們在修行的時候就方便了。這十條裡面，前面七條是願，我們講普賢行願；後面三條是迴向。所以十願裡頭我們一定要曉得，真正的願只有七條。但是後面那三種迴向非常重要，那三種迴向才真正把普賢菩薩的心量說出來了。大乘菩薩講「心包太虛，量周沙界」，那跟普賢比差很遠很遠！為什麼？大乘菩薩沒有包括微塵裡面的剎土，沒有包括毛孔裡面的剎土。所以我們讀《華嚴》才曉得，宇宙無量無邊無盡無數的重疊，唯有普賢菩薩能入，入不思議解脫境界。那個不思議解脫境界真的很難懂，不容易體會到。

　　我們今天怎麼學法？祖師大德們心很好，把普賢十願列在朝暮課誦裡頭，教你每天做早晚課的時候都念一遍；一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺除業障，教你念。換句話說，天天給你提醒。你是不是真的提醒？我知道很多人出家、在家的天天念，並沒有提醒，念是念了，在日常生活當中把普賢菩薩這個修行的綱領忘得乾乾淨淨。

　　有人問我，那還要不要念？念總比不念好！為什麼你不能夠落實？說老實話，你對於普賢菩薩的教誨印象很淡薄，而你的煩惱習氣非常非常嚴重，所以每天念這十句，不過是三、四分鐘，它不管用。天天提醒一次有好處，總要提醒相當長的時間，你對普賢菩薩這個修行綱領印象慢慢深刻，它起作用。這一起作用，你就是信解菩薩。不起作用，你今天縱然是修行修得很不錯，說實在話，在我們這個「轉變」的十句裡面，你是屬於修福的眾生，你還不能說是信解菩薩。前面我跟諸位說得很詳細，沒有入信解位。入信解位的人真心真意幹，那個發願要求生淨土的人，那是信解，完全靠信解，菩提心並沒有發得足。

　　我在前面講，一百分你發個一兩分，那一兩分在臨命終往生的時候起大作用。最怕的是臨命終時把菩提心給忘掉，這個麻煩就大了。臨命終時的真正菩提心、百分之一的菩提心是什麼？蕅益大師說得最好，誠誠懇懇、恭恭敬敬，一心想生西方極樂世界，這個心就是真正的菩提心。真菩提心不容易保持，臨命終時這叫正念現前，這個一念不可思議，跟彌陀的本願相應。

　　十念往生是第十八願，發菩提心是第十九願，四十八願這兩願非常重要。你看看《無量壽經》三輩往生都是講「發菩提心，一向專念」，一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願。有很多人誤會，只重視第十八願而疏忽第十九願，結果不能往生，非常可惜。真正發心求生淨土，我一定要把娑婆世界放下，我總不能把娑婆世界帶到淨土去，沒這個道理。所以你只要能真正發願求生淨土，把這個世間所有一切的緣再也不放在心上，你這個心就跟菩提心相應。前面跟諸位報告過，真誠清淨平等正覺慈悲，你跟這個心相應，這個心是無上菩提心，修行不能不重視。

　　如果你能夠具足百分之二十的菩提心，還有百分之八十的妄想雜念染污住，說實在話，你求生淨土你可能就有把握。如果你能夠有百分之五十的菩提心，四十到五十的菩提心，還有百分之五十、六十的夾雜，你往生西方極樂世界你就有把握，就能做到生死自在。所以這個法門叫做帶業往生，不可思議！

　　發菩提心，《華嚴經》上講發菩提心的標準是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品。我們做不到，它的標準太高了。如果我們有這個標準，往生西方極樂世界，我在前面說過是生實報莊嚴土，不是生凡聖同居土、方便有餘土，生實報莊嚴土。不到極樂世界，到華藏也一樣，在華藏地位是圓教初住菩薩，法身大士！菩提心一發是法身大士。但是他們要修普賢行，他們真正修普賢行，華嚴會上統統修普賢行。怎麼知道？文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的助手，是華藏世界諸菩薩眾裡面的指導老師，這兩位老師天天都是教導四十一位法身大士求生彌陀淨土，我們明瞭了。所以華藏跟彌陀是一家，真的是無二無別。

　　可是那個心怎麼能發得出來？怎麼能發足？實在講，《華嚴》對我們的修行真有大幫助。解得透徹，信就深。《金剛經》上講得很好，信心清淨（不逆）則生實相。不逆就是清淨，生實相是生真實智慧。但是要到等覺，十大願王才修圓滿。我們現在天天在修，分數不夠，我們今天學習十大願王能打幾分？很多人那個分數是零分，你有一兩分不錯了！一定要認真、要努力。我們的分數希望是年年能增長，不要增多，增一分。今年我發心我能修到一分，明年就修到兩分，要真幹！

　　「禮敬諸佛」，你的心不真誠，你的心不清淨、不平等，沒有正覺、沒有慈悲，你的禮敬做不到，所以是得零分。我們不但對一切人要禮敬，用「真誠清淨平等正覺慈悲」心禮敬，對一切動物要禮敬，蚊蟲、螞蟻都要禮敬，你能做到嗎？對一切植物樹木、花草禮敬，乃至於對一切礦物、山河大地、砂石泥土，我們講堂裡面桌椅板凳，平等的禮敬！一切時一切處六根所緣的六種境界，這是六塵境界，沒有一樣不禮敬，禮敬的心、禮敬的行從來沒有一分一秒間斷過。普賢菩薩還不止這些，他對九法界眾生，對畜生、餓鬼、地獄，真誠平等的恭敬！這叫普賢行。決定沒有絲毫驕慢的心，決定沒有絲毫貪瞋痴的心。

　　首先我們真誠、恭敬做到了，然後修「稱讚如來」。稱讚如來是中國古德常常講的「隱惡揚善」。如來是從性德上講的，凡是與性德相應的，是善事、好事，稱讚！與性德相違背的，那就不是好事、不是善事，不稱讚！不但不稱讚，也不可以把這些事情放在心上，為什麼？放在心上我們自己的清淨心被污染了。我們自己受傷害，別人不受傷害。

　　現在多少修行人，在家、出家修行不能成就，煩惱不能斷，什麼原因？把所有一切眾生一切不善放在自己心上，這是笨到所以然，糊塗到所以然！聰明人要把心裡頭種種不善捨棄掉，把它斷掉，我們常講放下，心裡頭只許容納一切眾生的善心、善念、善行。這是佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」。我們要記住，養成自己純淨純善的心，那是佛心，我們就成佛了。如果我們心裡頭還有別人的不淨不善夾雜在心裡面，我們永遠搞六道輪迴。為什麼？輪迴心。輪迴心是不清淨的，輪迴心是不善的。

　　要覺悟，別人不善與我不相干，我對他恭敬，他不善我不稱讚他。但是一個人不可能一生沒有一點點善心善行，他有；他百分之九十九不善，還有一分善，那一分善我們稱讚他，九十九分不善我們不必去理會他，絕對不放在心上。所以修行一定要記住，修什麼？修自己純淨純善的心、行為。

　　我們自己這樣幹法，認真努力的幹法，就是教化眾生。眾生現前看不出來，我們不著急，我們只要自己做，到二十年、三十年、四十年、五十年之後，他看到了，他會覺悟。彌勒菩薩住世的時候常常跟人說「時時示時人，時人自不識」，菩薩時時做給世間人看，世間人看不懂，沒有覺悟。我們是凡夫不是聖人，我們學聖人、學菩薩，對自己肯定有好處。所以我們講經的總題目「學為人師，行為世範」，我們要學做一切大眾的表率，我們要做一切大眾的模範。所以我起心動念自己一定要反省，我這個念頭是善還是不善，我這個念頭是利益眾生還是傷害眾生？我這一句話，對眾生是有利還是有害？我這個行為、我這個做法，對社會有好處還是有壞處？還要想到這個善惡影響面會多大，影響時間會有多長？這叫真正修行。

　　所以真用功夫在哪裡？在自己起心動念之處，起心動念我真清楚、真明白。我給同學們說，我是凡夫，煩惱非常重的凡夫，我聞到佛法，五十年的學習。學什麼？老師教導我看破放下，五十年，年年放下、月月放下、天天放下，最重要的是放下自己的妄想分別執著，放下自己的煩惱習氣成見。不是一天的事情，五十年如一日，現在才做到，沒有自私自利、沒有名聞利養，決定不貪染五欲六塵。老師教導我的，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。別人能吃，我為什麼不能吃？別人能穿，我為什麼不能穿？釋迦牟尼佛為什麼要過最苦的日子，他要跟世間最窮苦的人一樣，這顯示能隨緣。隨富貴人的緣容易，隨貧窮人的緣難！極貧窮的人，你都能跟他隨緣，你都能跟他一樣，什麼問題都解決了。

　　我們的榜樣、我們的典型就是本師釋迦牟尼佛；眼前最近的，我的老師教導我學印光法師。我讀了《印光法師文鈔》，現在出了《全集》，精裝七冊。我把大師平常教導大眾這十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，我把這十六個字寫下來，我能體會到這十六個字是印光大師這一次示現在世間住世八十年，他老人家自己所示現的、教化眾生的就是這十六個字。他一生做出來給我們看，我們學他就學這十六個字。

　　所以我把這十六個字做為我們淨宗學會的修學總綱領、最高的指導原則。淨宗學會修什麼？就是印祖這四句話。淨宗學會的同學，「敦倫盡分」你有沒有做到？「敦倫盡分」從哪裡做起？從家庭做起。你學佛了，你搞得一家不和，你錯了。

　　「敦倫」兩個字怎麼講？用最淺顯的話來說，與一切眾生和睦相處，平等對待，那就是敦倫的意思。我們與一切眾生不能夠和睦相處，不能平等對待，看人我比他高、他不如我，這不是學佛。不但不是學佛，這也不是學儒，為什麼？印祖前面這兩句是儒家講的，後面兩句才是佛法講的。「信願念佛，求生淨土」，那是佛法，佛法建立在儒家道德的基礎上。你連這兩個字都做不到，你怎麼能成就？

　　這兩個字，實在說，就是淨業三福的「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師，佛法是師道。不懂得孝親，不懂得尊師，你學什麼佛？我講過多少年了，一出家教學講經就常常講佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。在中國，四大菩薩代表大乘學習的四個綱領課程：第一個是地藏菩薩代表孝親尊師；觀音菩薩代表大慈大悲、大仁大義，你能懂嗎？文殊菩薩代表的是大智大慧；普賢菩薩代表實行，依教奉行，把孝道、師道、慈悲、仁義、智慧完全落實在生活，落實在處事待人接物，這叫普賢。我們要學！我們學習，我們是位前的普賢。

　　西方極樂世界是普賢菩薩的世界，我講《無量壽經》常常說，這是經上講的，《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」。你們想想看，西方極樂世界每一個人他修什麼？都是修普賢大士之德，所以西方極樂世界是普賢菩薩的世界。在《華嚴經》上，我們看到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」；到了極樂世界還是修十大願王，十大願王修圓滿，各個都成佛。

　　阿彌陀佛提供這樣好的修學環境，讓每一個修行人在那個地方什麼心都不操，萬緣放下，一心一意上求下化，提升自己的境界，提升到等覺，提升到究竟佛果。他方世界有障緣，難！你還得要應付；西方世界所有一切障緣都沒有了，所有一切物質、精神生活都圓滿，用不著操一點心。

　　我們世間修行人最大的障礙是衣食住行，所以古人常講「法輪未轉食輪先」，每天三餐飯都吃不飽，你還學什麼佛？要你安心辦道、安心學佛，至少你要能吃得飽、能穿得暖，你才能安心。西方世界這些一點都不愁，所以無論在心理上、在精神上絲毫壓力都沒有。

　　那裡頭有最好的老師，本師是阿彌陀佛，每天所親近的十方無量無邊諸佛如來，老師！同學都是大菩薩，菩薩摩訶薩是同學、同參道友。每個人一絲毫的惡念、不善都沒有，所以那個淨土純淨，大莊嚴！沒有絲毫不善。不但沒有這些不善的事，連不善的念頭都沒有，你就想想這個世界是真的，不是假的。

　　我們煩惱業障習氣重，到這個地方來修行最好了，你得到了保證。你在他方世界修行肯定會退轉，為什麼？惡緣太多，你不可能不受外面環境的影響。你要不受外面環境影響，那是相當修行的功夫，不受外面環境影響了。你還會受外面環境影響，你自己就要明瞭，成就不容易，你要選擇對你有利的修學環境。

　　所以古大德為什麼把修行的環境、這個道場建立在深山裡面？原因就是離開一般染污的眾生，跟他距離愈遠愈好。他是什麼染污？他有自私自利，他有名聞利養，他貪圖五欲六塵，他有貪瞋痴慢，染污！我們要修清淨心，怕受他污染的影響，所以找一個清淨的地方，人跡不到，到深山裡面去修行。到真正不受影響，這些煩惱習氣統統都斷了，再出來，再出山。出山是自行化他，要在城市裡面磨鍊，磨鍊真的不染。你在深山裡沒有接觸，換句話說，雖然修到清淨心，還沒有經過考驗，不能算是真清淨。回到都市、回到聚落，就是「各各遊諸世界」，你要到各個世界去遊歷，去考驗你是不是真的不染。自己真的不染，能夠勸導別人不染。

　　所以自己真正修行用功到深山裡面去，信解菩薩；下山去教化眾生，那是地上菩薩，不怕了，五欲六塵圍到身邊的時候，宗門大德講得好，「百花叢中過，片葉不沾身」，心地到純淨純善，絲毫不沾染了。自己，不是說天天，是念念成就自己的功夫，念念提升自己的境界，他怎麼不快樂！佛法裡頭常講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，這兩句話你才真的懂得！否則的話，這兩句話你聽了不少，你也會說，這兩句話真正的意思你不懂。為什麼你不懂？因為你沒有法喜，你沒有常生歡喜心，你不懂。你要真懂了，你就法喜充滿、常生歡喜心，你才真懂。什麼時候真懂？你的心地純淨純善。善惡夾雜不行，你還不懂；到純淨純善的時候，你才真懂。

　　此地講到普賢菩薩，我們特別偏重在地前普賢，我們有分。學普賢菩薩的禮敬，學普賢菩薩的稱讚，學普賢菩薩的供養。我們沒有錢供養，我們有體力，做義工、服勞役，用我們的內財供養。如果沒有這個緣，內財也供養不上，我們以我們的心願供養；也就是說我們要想為一切眾生服務，幫助一切眾生，我這個心、我這個願念念不間斷，這是普供養。

　　供養裡面一定要知道，「法供養為最」，提升自己境界一定要懺悔業障。諸位要曉得，禮敬是懺除自己業障，稱讚也是懺除自己業障，供養還是懺悔自己業障，後面「常隨佛學」也是懺悔自己業障。「請轉法輪」、「請佛住世」，到這裡是願；後面是迴向，「恆順眾生」是迴向給眾生，「隨喜功德」、「普皆迴向」，總是離不開菩提、眾生、法界。所以這十大綱領要常常念、常常記住，一定要認真努力學習。

　　《普賢行願品》裡頭，特別是最後一卷，當年清涼大師參加翻譯，翻譯完成之後，皇帝有詔書請他註解。他註解做完之後，特別把這一卷提出來單獨流通，就是末後這一卷，便於受持。近代弘一大師他就是用《普賢行願品》做自己的朝暮功課，他早晚都念一遍，修普賢行，求生淨土。現在時間到了，我們就講到此地。