大方廣佛華嚴經　　（第三一０卷）　　2000/5/29　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0310

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第七首：

　　【一切甚深廣大義，如來一句能演說，如是教理等世間，勇健慧王之所悟。】

　　勇健臂夜叉王，他所學的法門是「普入一切諸法義解脫門」。現在我們看他的讚頌，也是他的修學報告，文字雖然不多，義理非常的深廣。第一句，『一切甚深廣大義』。哪一種「甚深廣大義」？可以說世出世間一切法，任何一法都是屬於甚深廣大義。所以這一句並不是專指一個意思，專指一法，那就錯了，法法如是。佛在經典裡面常常用比喻來跟我們講，大講到虛空法界，小講到塵毛、芥子，這是我們在經論裡常常見到的，佛這種比喻就是把一切諸法全部都包括盡了。如同經上說佛身上一毛端，我們汗毛毛端，這就很小了，這一毛端就有諸佛菩薩在那裡活動，在那個地方講經說法，開大法會，建大道場，這是很不可思議的境界。毛孔沒有放大，他那個大道場並沒有縮小，這是我們沒有辦法理解的。可是通過佛法的學習，如果真正在原理原則上稍稍有體會，佛說這個話，我們會點頭，我們會相信。為什麼？理上講得通。這個理不是普通的理，其實也是普通的理，不過這個普通的理我們見不到，我們想像不到，所以就感得非常奇怪了。

　　為什麼我們通過佛法修學就可以相信它？那是佛跟我們說，世出世間所有一切法，都是「唯心所現，唯識所變」，因此一切諸法本來就沒有大小，所以它能夠互相攝入。大能容小，我們不懷疑；小也能容大，我們就不懂了。小何以能夠容大？小是法性變的，稱性，大也是法性變的，從性上說就互相融通，沒有障礙。這些事情必須要見性，你才能夠親證。佛家常講「證果」，證果證什麼？就是契入這個境界，把佛所說的這個境界，是自己生活當中親證的境界。佛說一切法的好處，就是一定要我們親自去證明，所以我們不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。凡是被人牽著鼻子走的，那都不是好漢。佛是教導我們、誘導我們，告訴我們宇宙人生的真相，這個真相是他親證的，他把他證得真相的這些經歷、方法、經驗，提供給我們做參考。

　　我們何以不能證得？這個事情就在眼前、就在現前，為什麼不能證得？是因為我們有障礙，佛法裡面講的業障，因為自己有障礙，所以不能證得。可是事實真相上沒有障礙，給諸位說，理上也沒有障礙，事上也沒有障礙，相上也沒有障礙，障礙在我們的自己心，我們這個妄心，所以把外面的事實真相也都變成了妄境，外面的境界也都變成虛妄了，是我們虛妄的心把虛妄的境界也變成虛妄。這個地方我們必須要搞清楚，境界是不是真的虛妄？給諸位說，不是的。境界如果真的變成妄境，那真的就沒有了，我們講宇宙人生的真相，那真相不是沒有了嗎？凡是會變更的就不是真的，真的是永恆不變。

　　大乘經，《華嚴》、《法華》、《圓覺》、《楞嚴》都給我們說明，我們現前的這些事相有沒有變化？給諸位說，沒有。要跟你說沒有，你不相信，為什麼不相信？就以自己自身來說，一年比一年衰老，這怎麼沒有變化？我們有生老病死，生老病死裡頭非常顯著的變化，怎麼能說沒有？可是佛告訴我們，事實上確實沒有。但是我們在感受當中覺得有，你這個感受是錯的，是你錯覺當中產生的變化，不是事實。事實是什麼？事實是根本就沒有變化，佛家常講「不生不滅」，一切法都是不生不滅。這個說法，愈說我們就愈糊塗。我要跟你講，人有生老病死，植物有生住異滅，地球還會有成住壞空，你都點頭說，說得對，你都能承認；如果跟你講，人沒有生老病死，地球也沒有成住壞空，你就搖頭，你說錯了。諸佛菩薩都是這麼說的，他說的是真的，是我們自己看錯了。這個原因到底在哪裡？大家要念過《金剛經》，不過《金剛經》念了也沒用處，你沒入境界；《金剛經》真的念懂了，佛講這些話你就會點頭。

　　我看到佛經上說，人沒有生老病死，植物也沒有生住異滅，礦物也沒有成住壞空，我聽到點頭，你們聽了反對。為什麼？《金剛經》的意思我懂一點，佛講得有道理，經上明明告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。你以為這個相是真的？那相不是真的是什麼？這相佛講得很清楚，「非真非假」，你不能說它是真的，也不能說它是假的，這個意思就很深。因為你說它是真的，你落在妄想分別執著；你說它是假的，你還是落在妄想分別執著；只要你有妄想分別執著，你就見不到真相。什麼時候讓自己面對著所有境界，一切人事物，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，真相你就見到了，這叫功夫。然後佛在經上講，《金剛經》上說，「三心不可得」，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你就恍然大悟，你點頭，釋迦牟尼佛說得對，沒有說錯。我們今天的麻煩，妄想分別執著放不下，所以佛跟我們講真話，我們完全不懂。

　　佛說法，兩種說法：一種叫方便說，一種叫真實說。方便說是隨順我們的常識，我們聽了很容易懂；真實說，那是他自己親證的境界，我們不懂。譬如他講宇宙的來源、生命的來源，這是今天科學家、哲學家，我們還加上個宗教家，都在那裡探討，探討了幾千年，到現在也沒有結論。「如來一句能演說」，佛一句話就把它說清楚、說明白了，那得要有相當程度的人他懂，水平不夠的人聽了還是不懂。不懂，那佛就講第二義，第二義就是隨順眾生，說你能夠聽得懂的，然後慢慢再把你的境界向上提升。這就是由淺而深，佛就有層次的來教學，這就是所謂三乘佛法、五乘佛法。但是要知道，正如《法華經》裡面所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛對於一切眾生慈悲到極處，決定是跟你講真實，真實不能接受，再跟你講方便。方便是誘導你契入真實，決不是叫你永遠止在方便，那佛對不起人。所以方便是誘導契入真實，然後你才曉得一切法都是「甚深廣大義」。

　　我們在講席當中，也常常跟諸位同學們報告，這些經典當中，每一個字、每一句都是無量義，一字一句講一年都講不完，這是真的，不是假的。我們今天沒這個能力，也就是說我們所涉的很淺，不夠深，我今天跟諸位講一個字、講一句，頂多只能講兩個小時，講一天我就沒有這個能力，這就是我涉獵得淺，不夠深。比我更深的，他講的時間就會更長，意思就會講得更多，所以我懂得字字句句都是無量義。不僅是字字句句，世出世間任何一法都是深廣無量義，不僅是佛經。佛經深廣無量義，我們看看基督教的《新舊約》又如何？一樣，沒有例外。再看一看像我們耕心園小朋友念的，他們現在在教《弟子規》，《弟子規》裡頭每一句、每一個字也是「甚深廣大義」，也是講不完的、講不盡的。世出世間法任何一法都是「甚深廣大義」，所以上頭加一個「一切」。

　　第二句，『如來一句能演說』，這是讚歎。為什麼？如來的智慧是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，所謂是「徹法底源」，這個「法」是宇宙之間所有一切法。這一切法的根、一切法的源頭，他找到了，他明瞭了，所以一切諸法義理就無有窮盡。我們今天沒有找到諸法的根源，我們在講席裡面，這是不得已，常常用樹木花草來打比喻。像一棵樹，這棵樹有樹葉、有樹梢、有樹枝、有樹幹、有根本，無論哪一個部分都是一法，我們把這個比喻一切諸法。我們是在什麼地方？我們在樹葉，在樹葉這個範圍，充其量你只了解這一片樹葉，跟這片樹葉相連的另一片葉子就產生了隔閡，這裡面就分自、分他，這是我，那是你，那是他，就分你我他，這個入得淺。如果將你我他仔細再一觀察，他是一個樹梢生出來的，才曉得這幾片葉子原來是同一個根，那個根是樹梢，你了解這是一個族群，是一個祖宗傳下來的，縱然不是親兄弟姊妹，也是堂兄弟姊妹、族兄弟姊妹，這就好像你已經觀察到這一個樹梢了。這個樹梢跟那一個樹梢又對立了，那個是另外一個祖先傳的，跟我們不是一族、不是一類，入得還是淺。再深入一層，原來好多樹梢是一個樹枝裡頭生的，你能夠找到樹枝，才曉得許許多多不同的族群還是共同一個祖先。

　　我們中國人講盤古開天地，世間人都是盤古的子孫後裔，外國人講亞當、夏娃，這世界上所有的人，這是人類的老祖宗，這就好比是你找到了樹幹。由此可知，真正的基督教徒，真正的天主教徒，還包括猶太教徒、伊斯蘭教徒，他們的經典裡面都肯定人類的祖先是亞當、夏娃，這是西洋的一支，跟東方的不一樣。如果真能肯定的話，真正懂得這個教義，你就曉得全世界所有一切人民，我們是一個祖宗，我們是一家人。一家人還要分彼此，還要打得頭破血流，怎麼對得起老祖宗？這個老祖宗從哪裡來的？老祖宗是神造的，我們就他經典上說是神造的。於是我們要是對另外一個人不和、不好、不合作，你想想怎麼對得起神？怎麼配作神的信徒？怎麼配作神的兒女？這個世界是神造的，除這個世界，現在科學家告訴我們，太空當中許許多多的星球，星球裡面有高等生物的不只地球一個，很多很多，現在常講外星人。那些外星人的祖先又是誰？不斷的去追根究柢，追到最後同一個根、同一個源，虛空法界所有一切眾生同一個根源發生的。

　　這個根源就是在《華嚴經》上講的「真如本性」，所以說是，這佛講的，「唯心所現」。這個心是真心，我們不知道，我們說「心」，心在這個地方，這個心不管用，沒用處，壞了可以換一個，不是這種，不是這個心。有人說思惟是心，現在曉得思惟在腦裡頭，大概講的心是這個，也不是。如果說腦是心，佛在經上講「心」有多大？「心包太虛，量周沙界」，我們這個腦不能包太虛，不能周遍沙界。到底心在哪裡？《楞嚴經》一開端，阿難尊者跟釋迦牟尼佛辯論，心到底在哪裡，阿難說了七處，都被佛駁倒了。心到底在哪裡？心無在而無所不在，因為它不是物質，它沒有形相，你眼睛看不見，耳朵也聽不見，鼻也嗅不出，身體也接觸不到，它確實存在。

　　實在沒有辦法，我們用個比喻，就好比電磁波一樣。我們想想電波在不在？電波，大家都知道在，特別是使用無線電，你能夠感覺到，電波無處不在、無時不在，可是六根都接觸不到。佛告訴我們，真心就像電磁波一樣。但是電磁波它的作用還相當的微乎其微，它波動的速度跟光速差不多，一秒鐘三十萬公里。可是心的波動速度就太大了，一剎那之間周遍法界，遍虛空法界。這是什麼？說得太抽象了，我們更難明瞭，說得具體一點，我們今天的念頭，念頭才起就周遍虛空法界，比電波、比光波的速度快得太多太多了；電波跟光波不能比，那個速度太慢太慢了。

　　我們從這個地方體會到，佛在經上跟我們講的這些大道理，所有一切諸法它的體就是真心、就是自性，是這個東西。它是能變，虛空法界一切眾生是所變，能所是一不是二，能所從來沒有離開過，因此如來有能力一句就說盡了。一句雖然說盡了，釋迦牟尼佛還不厭其煩的為我們說法四十九年，那你要問四十九年說的是什麼？說的是「一句」，這一句你不能夠透徹的理解，慢慢跟你細細說。這一句是什麼？一句就是剛才跟諸位報告的，「唯心所現，唯識所變」，釋迦牟尼佛四十九年所說的，就說這一句。這一句你要真的搞清楚、搞明白了，你就叫做佛陀；你已經相當清楚，還沒有徹底明瞭，那就稱你作菩薩；你要是完全不明瞭，你叫做凡夫。凡夫、菩薩、佛都是人，不過是對於事實真相了解多少，給你建立這一個名詞。這兩句話我們把它合起來，佛在《般若經》上說了一句：「諸法實相」，這一句話要用現代話來講，這我常常講的「宇宙人生的真相」，釋迦牟尼佛四十九年教我們，無非是說明宇宙人生的真相而已！

　　我們今天讀這一部《華嚴經》，這一部《華嚴經》就是宇宙人生真相的概論。大家看到這部經分量這麼大，前面曾經跟諸位報告，分量不大，這是真正大經的目錄提要而已。龍樹菩薩看到的本子，比這個分量大得太多太多，簡直是不可思議，這是目錄提要而已。但是佛說得好，「是法平等，無有高下」，所以「一切甚深廣大義」，就是平等，沒有高下。你從任何一門，只要你專學專攻，你都能夠徹法根源，就是對於事實真相透徹了解。了解到枝還不行，到幹也不行，到本也不行，一定要到根。無論哪一法，世出世間無論哪一法，如果我們講學術，無論哪一種學問，無論哪一種宗教，無論哪一種文化，都沒有關係，只要你深入，你要深入找到根了，你才曉得虛空法界所有文化同一個根，所有學術同一個根，所有宗教還是同一個根。找到這個，在一般宗教裡面稱為你是「神聖」，在佛家稱為你是「佛」，稱為你是「菩薩」，名詞不相同，意思是一樣的。所以世尊四十九年所說一切經，只是說明這一樁事情而已。

　　這一樁事情，我們今天修學如何才能契入？這是我們每一位同學很關心的。契入，佛告訴我們，一定要修行。佛跟我們說一切經，任何一部經，不論是大小乘，不論是經文長短，任何一部經都可以把它分為四個部分。第一個部分是教經，「教」是什麼？言語、文字，這是教。第二「理」，語言文字裡面所說的道理、所說的方法、所說的境界，都是屬於理。第三個部分「行」，我們怎樣去做。行就是變化，我們在學習，通過學習，我們的思想產生變化，我們的見解產生變化，我們在日常生活當中，處事待人接物，都起了變化。第四是證「果」，證是什麼？證明佛所說的教、佛所說的理、佛所說的行，真實不虛，無比的善好，我們真正把它證實了。每一部經有這四個意思，再跟諸位說，每一品經也有這四個意思，每一段經文也有四個意思，每一句也有四個意思，每一個字也有四個意思，你怎麼能說得盡？如果我們連這一點都不懂，經本展開你怎麼能深入？真的連皮毛都沒有辦法得到。因此佛苦口婆心的教導我們，我們要想真正學習，學習作佛，不是別的，就是通過學習恢復我們自己本來面目而已。

　　說「本來面目」，這是佛家的一個術語，現在人很難懂得。什麼叫「本來面目」？我們必須要用現代的話來說，就是「恢復你本有的智慧」，這個智慧就像宗教裡面讚美上帝一樣，全知全能，無所不知，無所不能，佛說我們本來有這樣的智慧。第二「恢復我們自性本具的能力」，我們有萬德萬能，現在我們的能力失掉了，一樣都不會。第三「恢復我們的相好」，我們今天色相，色相今天講我們的外表，不好看，我們的體質更糟糕，常常生病痛。我們讀佛經，佛經上常常讚歎佛，「三十二相八十種好」；讀《無量壽經》，「阿彌陀佛身金色」，紫磨真金色身，金剛不壞身。佛說，這是我們本來的，本來是這個身體，現在為什麼會搞成這個樣子？智慧沒有了，能力沒有了，相好沒有了，落得如此地步，我們不知道。實在講我們從來也沒想過，沒想過這些問題，佛在經上跟我們提出來。為什麼會喪失掉？佛在這個經上一句話道破，真的顯示他的大德大能，「一句能演說」；佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是宣布我們本有的；「但以妄想執著而不能證得」，一句話道破了。你為什麼把你本有的智慧能力統統喪失盡了？是因為你有妄想、有分別、有執著，所以你的本能不能現前。但是本能並沒有喪失，這一點要懂得，不過是現前有障礙而已，暫時不起作用。

　　佛在經典上也有個比喻，把我們的智慧德相比喻作太陽，太陽在天空，我們的妄想分別執著比喻作一片烏雲，烏雲遮住太陽，不是太陽沒有了，太陽有，就是這一片烏雲遮住它，所以它不起作用，它的光明不能普照。這片烏雲除掉了，日光不就現前了嗎？佛教我們，只要我們把自己的妄想分別執著捨掉，你的智慧、德能、相好就現前了。我們現在的相會改變，看相的人不是常說「相隨心轉」。你的心是妄想心、是分別心、是執著心，你的相就不好；你的心要沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你的相就跟佛菩薩的相一樣。不但你相好，身體好，你不會生病，你不會衰老，你身體健康。同時你的能力恢復，無論學什麼東西，你一看一接觸就會，你的智慧現前了。自性裡頭本具的德能，只要把障礙去掉，就能現前。

　　釋迦牟尼佛教學，千言萬語，苦口叮嚀，教學的總綱領不外乎此。可惜的是什麼？我們這些學生不是好學生，不聽話，不肯認真學習。真正聽話的，自古以來，祖師大德常說，實際上經典記載也很多，兩種人是佛的真實弟子。一種是上根利智，佛一說，他就明白，明白之後真放下，不再打妄想，不再有分別，不再有執著，統統放下，這種人好教，很快就契入佛的境界。另外一種人是下愚，他雖然沒智慧，講什麼他也不懂，但是聽話，老實，佛教他一個方法，譬如說教他念阿彌陀佛，他就老老實實念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他心裡什麼都沒有，三年五載他成功了，他智慧也開了，德能也現前，相好也具足，這種人行。雖然沒有聰明智慧，聽話，老實，老實人有救。我們現在在兩個當中，既不是最聰明，又不老實，所以很難度。釋迦牟尼佛苦口婆心說法四十九年為誰？是為我們這些人。那兩種人太容易了，幾句話就幫助他們成就了。我們這些人困難，說不懂還懂得不少，說懂還真不懂，難就難在此地。

　　第三句，『如是教理等世間』。經文是偈頌，每一句七個字，因此這裡頭就有省略，省略什麼？「教理」下面有「行」、有「果」。「教」等世間，「理」也等世間，等是平等，也就是周遍的意思，「行」也等世間，「果」也等世間，沒有一樣不是周遍世間的。這個意思確實是很深很廣，說明了我們起心動念，我們的言語造作，沒有一法不是周遍世間；這個世間大，沒有邊際。「世」是講時間，過去、現在、未來，所以中國這個字，這是三個「十」，三個「十」代表過去十年、現在十年、未來十年，三十年叫一世，這是中國古時候的說法。它是講時間，時間過去無始，未來無終。諸位要曉得，我們起心動念，思想的波、念頭的波，立刻就遍滿了時空。「間」是空間，間是十方，跟「界」的意思是一樣，講「世間」跟講「世界」意思完全相同。空間沒有邊際，時間沒有始終，一念能周遍。所以在物理上講，什麼樣快的速度都不能夠跟思想相提並論，這是我們一定要懂得的。

　　勇健臂夜叉王他修學這個法門，這個法門我們把它歸結起來，他的確善學，我們現在講，他很會學。從哪裡見到？掌握到綱領；「一句能演說」，這是綱領，他能夠掌握到。能掌握他就能發揮，所以無論在教學、在理論，「行」就是生活，把這些教學，我們現在說成教訓，佛在經典上的這些教導、教訓、道理、方法，都能夠落實到生活當中，全方位的落實，面面俱到。落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，他就得受用。得受用就是證果；換句話說，他從此以後過諸佛菩薩的生活，不再過凡人的生活。諸佛菩薩是得大自在、得大安穩、得大快樂，離苦得樂。這就是什麼？你在學習當中，你能夠抓住綱領，你能夠把綱領落實在實際生活，「如是教理等世間」。

　　這個說法意思都說出來了，但是說得很玄，我們還是很難體會到，最好說得淺一點、說得白一點，符合我們現前，用現在人的話來說，我們的文化水平。我們文化水平很低，講得這麼高深很難體會到，把水平降到最低，佛教給我們「孝養父母」，也是「如來一句能演說」。釋迦牟尼佛四十九年教我們什麼？就教這一句：「孝養父母」，我們很難懂得。什麼叫「孝」？諸位要記住，在全世界任何一個國家民族，確實沒有中國人聰明，這是現在西方人都肯定。

　　我在一九八三年，在美國紐約講經，沈家楨居士邀請我去的。有一天我們在一起吃飯，同桌有幾位美國人，他們開玩笑的跟我講，他說：現在西方人對中國人的看法跟過去不一樣了。我就洗耳恭聽，什麼不一樣？從前西方人都以為中國人是野蠻人，沒有開化的，現在我們曉得，全世界一個一個比，中國人最聰明，中國人第一。這個看法不錯，他講得的確是不錯。但是，他說：兩個兩個比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一。這個意思就是說，中國人雖然是世界上最聰明的人，不團結，意思在此地。他最後就問我：為什麼你們中國人不團結？我順口就答覆他，我說：上帝的安排。他們是基督教徒，上帝安排的，他很驚訝。他說：為什麼上帝這個安排的？我說：中國人要是團結，你還有飯吃嗎？這一笑就了之。

　　他說的話是真話，中國人確確實實是世界上最聰明的民族。我們老祖宗發明的文字，你們想這「孝」是什麼意思？所以人要盡孝道不容易，能盡孝道這個人就是佛了，就不是凡人。「孝」這個字是會意字，你看這個符號，體會這個意思。它上面是個「老」，下面是個「子」，這個意思說明什麼？上一代跟下一代是一體，不能分開，分開就不孝了。所以外國人講有代溝，中國人可沒有代溝，有代溝不就不孝了嗎？「孝」字拆掉了。所以代溝外國人可以講，中國人不能講，中國人講是大逆不道。咱們老一輩前面還有老一輩，下一代後頭還有下一代，過去無始，未來無終，是一個整體，這是孝的意思。

　　中國人紀念祖先，外國人感覺得莫名其妙，你們祖先幾百年、幾千年，見都沒有見過，他跟你有什麼關係，你祭他幹什麼？他不懂孝道，他不知道生命是一個整體，他不曉得這個道理，沒有人教他。所以中國、日本人在美國，還有三代同堂，鄰居外國人看到非常羨慕；他們也會羨慕，可見得他還是有感情的。但是美國小孩長大，十六歲了，在法律上他就成人，他要離開家，家裡頭不要去找他，他在法律上可以獨立了。有的時候一離開家，永遠不回來，很多很多。年節兒女在外面還能夠紀念母親，給她寄一張賀卡，這個母親看到之後就歡喜得不得了，小孩沒有把我忘記。沒有寄賀卡的太多太多了，這不懂得孝道。

　　「孝」這一個字，要曉得是「豎窮三際」，那你就可以聯想到「橫遍十方」。如果不能有豎窮三際、橫遍十方這一個認知，你對「孝」這個字就不認識，「養」你就更不懂了。經上跟我們講的「孝養父母」，那個意思深得不得了！不只是生我的這個父母，生我這個父母當然要孝養，佛在戒經裡面講，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個意思就沒有止境。要把孝養父母的心、孝養父母的行，擴大孝養虛空法界一切眾生。誰做到？佛做到了。做到的人叫佛，不都是一句話說盡嗎？所以佛經裡任何一句話，那個義理都是等虛空法界，都是說不盡的。

　　我們不僅是要養父母之身，父母在的時候，生活起居要善於照料，年歲大了，就像父母過去照顧我們在童年時候一樣。我們兩、三歲的時候，父母照顧無微不至，到他衰老的時候，這個要報答，知恩報恩。「知恩報恩」這四個字是佛說的，在《大般若經》裡面佛教菩薩，那不是普通菩薩，二地菩薩，二地菩薩所修的十個科目裡面有這個科目，知恩報恩。你為什麼會報恩？因為你知恩，你就會報恩。現在人為什麼不知道報恩？他不知道恩，沒人教他。我們看到今天這個現象也不必傷心，釋迦牟尼佛已經給我們安慰了，《無量壽經》上說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不要怪他，他的前一輩無知，沒有教他，他怎麼會懂？所以我們今天看到世間人不懂事、不懂道德、不懂報恩，念這句經文心就平了，就曉得那是什麼原因？沒有人教。父母不教，老師不教，社會上根本沒有人教，那你怎麼會懂得？

　　由此可知，一個家庭要興旺，社會要安定，世界要和平，靠什麼？靠教育。我們常常提到：第一個家庭教育；第二個學校教育，老師要教學生；第三個社會教育，我們的言行舉止要給社會大眾做榜樣、做模範，這就是屬於社會教育；第四個是宗教教育。宗教教育是教育裡面的最高峰，提升你到神聖的境界，但是家庭教育是基礎、是根本，如果沒有家庭教育，其他的教育都落空，這是今天整個世界社會動盪不安，人民生活痛苦，原因之所在。在這種情形之下，全世界每一個地區家庭教育沒有了，學校教育也不講仁義道德，社會就更不必談，你們看看報紙、看看電視、看看電影，那是什麼教育？唯恐社會不亂的教育。

　　新加坡這個地區，政府領導人相當的賢明，所以對於社會教育他們已經注意到，凡是負面的、不良的都列入禁止之例，保護社會的安全，保護我們精神的污染，這樣的政府在今天的世界已經很難找到了。其他的地區民主自由開放，邪知邪見充滿社會，染污人心、染污思想、染污見解，甚至於染污你的身體，那是一個不負責任的政府。所以我是很不喜歡民主自由開放，話說得很好聽，但老百姓遭殃！我們要痛定思痛，要有能力辨別邪正、辨別是非，我們要敢講一句公道話。我們不是反對民主自由開放，民主自由開放要什麼樣的水平才能夠開放？《大方廣佛華嚴經》，人人都是法身大士就開放了，《華嚴經》上真正是民主自由開放。在華嚴境界裡面，我們在經上讀到，人與人相見互相尊重、互相敬愛，都是自己謙虛，尊敬別人，互助合作。有這樣的道德水平，才可以談民主自由開放；沒有這麼高的教育水平，那就糟了！決定不可以的。

　　其實學校教育，諸位自己想一想，你就能懂得了。小學生年歲小無知，管教要嚴，不能教他民主自由開放，那還得了，無法無天了。可是到了大學就比較要開放，他有這個知識水平，他有能力辨別邪正是非，所以管教分寸大幅度的放寬，道理在此地。你要念到碩士班、博士班，沒有老師管你的生活，完全自由開放。我們想想我們現在這個世界人民，是不是個個都到博士水平？沒有。那是少數人，大多數人還是小學、中學程度，那怎麼可以開放？要明白這個道理。所以這種口號，聽起來好像是有理，實際上弊病太多。我們今天整個社會，世界上幾十億人口受苦難，都是被這個口號害的；現在大家無知，還讚歎這個口號。讀書總得要明理！

　　佛確確實實是任何一句話，追究到底都是究竟圓滿的大法。從孝親，這才能夠尊師。師道建立在孝道的基礎上，孝道沒有了，師道就沒有了。這兩樣沒有了，天下怎麼會不亂？下面就不必說了，說「慈心不殺，修十善業」，決定做不到。那我們想想，我們今天學佛，學佛也不少年了，我們有沒有做到孝親尊師？那就問問我們有沒有做到十善業？我這一問，你們哪一個人敢講，你十善業修得不錯，沒有一個敢講。什麼原因？不懂得孝養父母，不懂得奉事師長。果然懂得孝親尊師，你決定是慈悲心，你決定修十善業，不要人勸你，自自然然。十善業是自己平常生活就是這個樣子，一絲毫勉強都沒有，你真懂得。這是佛法教學水平降到最低，沒有比這個更低，更低就沒有了，這是佛法最低的水平。但是要曉得，這四句裡頭每一句、每一個字的意思，每一個字裡頭的教、理、行、果，都是等虛空法界。你要能真正做圓滿，做得透徹，就是諸佛如來究竟圓滿的果地，這叫佛法。但是這種教學，我們要不認真、不努力來學習，那就完全錯了，我們就不可能有成就。我們的學佛，講到真實的受用、真正的好處，你完全得不到，你所學的不過是一點佛學常識而已。常識不管用，常識轉不了我們的業報，一定要認真的幹。

　　「淨業三福」，我過去做過專題講演，有錄像帶。你要問學佛從哪裡學起？要從這裡學起，從淨業三福學起。千萬不要把它看得淺，跟諸位說，說老實話，佛法裡頭沒有淺法；說深，佛法裡頭也沒有深法。佛法是無深無淺，你感覺到這個經論、這個法門對我很適合，我能夠理解，我能夠奉行，這個法對你就契機。你只要認真努力，一門深入，你決定有成就。這是佛法教學跟世間教學不相同的地方，教科書不一樣，教學方法也不一樣。自古以來，這兩、三千年代代相傳，這個方法有效果，不可以隨便變更。現在人不懂，認為外國科學方法不錯，用科學方法來學佛，佛法就變成科學，就不是佛法，就變質了，你就學錯了。真正學佛，還是代代相傳老方法靠得住，非常有效果。

　　我們在講台上講經，從前演培法師說得好，他說這個話是一九七七年，我在香港講《楞嚴經》，他也到香港去玩，我們那一天碰在一起，我陪他去旅遊，在巴士車上，他老人家高談闊論，談到我們講經。他說：我們這些講經的法師，哪一個是佛學院出來的？舉了好多例子，沒有一個是佛學院出來的，他指著我：包括你在內，都是傳統方法教出來的。佛學院是用現代的教學法，就是科學的教學法，很難成就。我們老辦法，就是私塾裡頭教學法，收效果很快速。舊的方法有很多是很好的，應當要保留，不可以隨便丟掉。新方法固然好，要看清楚，它有好的一面，也有弊病的一面，它有副作用。老方法裡頭，雖然也有一些不好的，它有一些真好，要知道保留，要知道發揚光大。我們今天在此地辦培訓班，完全用老方法。今天時間到了，我們就講到此地。