大方廣佛華嚴經　　（第一七八０卷）　　2007/7/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1780

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」，第八段「明毛光照益三昧門」。我們還是看寂靜光，這是禪定的氛圍，雖然只有八句偈頌，我們也學了不少。對於佛法裡面講的世間禪、出世間禪、出世間上上禪，最簡單的區別，修禪定沒有能夠真正放下妄想分別執著，這是世間禪；因為執著沒有放下就出不了三界，出不了六道輪迴，所以是世間。這是佛法裡面講的四禪八定，就是執著沒有放下。定功現前的時候，執著是暫時伏住，就是經教裡面所講的五種受，苦樂憂喜捨，這是捨受。在禪定當中，定功現前的時候，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這是捨受。可是定功一失掉，我們講出定，入定的時候有，一出定，身還是有苦樂，心還是有憂喜，這個禪就叫世間禪。實在講這個功夫也算不錯了，很希有難得。

　　出世間禪一定是執著放下、分別放下了，這在什麼境界？這不是在六道，在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在四聖法界，也就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。如果能把妄想放下，這叫出世間上上禪。出世間的禪定就是超越六道，出世間上上禪是超越十法界，這大家就很好懂，很容易懂得。由此可知，我們念佛如果真的生西方極樂世界，那是什麼禪？出世間上上禪，為什麼？他超越十法界，不只是超越六道，超越十法界了。所以，世尊在《大集經》裡面講，念佛是無上深妙禪，一點都不錯。

　　念佛人雖然是暫時伏住煩惱習氣，叫帶業往生，這一點我們要特別注意，暫時伏住煩惱習氣，為什麼？在平常，就是日常生活當中要練，就是對人、對事、對物不要太認真，太認真你的煩惱習氣它起作用，它伏不住，不要太認真。做的事情不如法，不太過分就行，縱然有一點小的損害，不嚴重可以，就不要去計較。從這裡去練，這叫練自己的禪功。「外不著相，內不動心」，這就是禪，六祖所說的就是《金剛經》上的兩句話，「不取於相，如如不動」，不取於相是禪，如如不動是定。用現在的話來說，外不受外面境界影響，裡面煩惱習氣不生。煩惱是現行，很不高興；習氣是什麼？雖不現行，心裡還是不高興，心裡能忍住，外表還是很平和，這是習氣還沒斷。習氣要是斷掉，內外一如，那就是功夫到家了。有那樣的功夫，念佛往生就靠得住。

　　所以，外面人事物小小一點刺激就不能忍受，這個自己要提高警覺，往生沒把握。我們今天求往生是這一生第一樁大事。大的、嚴重的衝擊，這等於說都是考試，在日常生活當中、工作、處事待人接物時時刻刻都在考試，看能不能通過。關關都通過，好。用這種心態來學習，你才真正能體會到這個世間「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，都來考驗我，都來幫助我提升，都來幫助我消業。感恩的心生起來，懺悔的心生起來，修學功夫才得力，道業才有長進。

　　我們在《地持經》看到九種大禪，這九種大禪就是出世間上上禪，你看它怎麼講法，我們在日常生活當中怎樣學習。第一個叫「自性禪，所修之禪，觀心實相，於外不求，故名自性」，這個實在就是六祖所講的「何期自性，本無動搖」，所以這叫自性本定。實在說一切眾生的自性就是這樣的，這是性定，這個禪有沒有修的？沒有修，它本來就是。而我們迷失了自性，所以自性禪也沒有了；不是沒有，它不起作用。祖師說「何期自性，本無動搖」，我們現在動搖得太厲害，這個動搖是念頭生念頭滅。前念滅後念就生，從早到晚你說有多少個念頭，你沒辦法計算。念頭的生滅太快，真的就像煮開的水一樣，水泡的起滅，止不住。

　　可是你要曉得，本來一個念頭都沒有，那是真心，大乘教裡面講得很多，真心離念，沒有念頭。沒有念頭的時候是本無動搖，真心不動，一動就叫做一念不覺，你現在能體會到嗎？就是一個一念不覺，這一念不覺下面接著又是一個一念不覺，這個一念跟上念有沒有關係？給諸位說，沒有關係。你能聽得懂嗎？如果要聽不懂，是很難懂，我們還用電影底片做比喻，你就容易體會。電影在放映機裡面，那個軟片在轉動，一個念頭就是一張，它那是幻燈片，就是一張幻燈片。前面一張幻燈片跟後面一張幻燈片有沒有關係？一張幻燈片就是一念，前一念的生滅，前一念滅了後一念就生，後一念滅了底下又一個念生了，你懂得吧？這一念。我們今天看這個世界看花了，迷在裡面，念念生滅，每個念念都是一念，你能從這個地方體驗出來，你就有一點覺悟了。所以是一念頓現，這個世界一念頓現。

　　這個世界裡面，花花世界，形形色色，森羅萬象，無量無邊，怎麼會有這個情形？覺悟的人知道，無量無邊的森羅萬象是自性裡頭本自具足，它本來就是這樣的。現相就是現這個相，一念滅的時候相就沒有了。所以《證道歌》裡頭兩句話講得太妙了，「夢裡明明有六趣」，你們想想作夢，每個人都有作夢的經驗。夢中的境界有沒有先後？你想想看，細心去想，細心就是觀，你觀想，是不是一時頓現？那個一時時間是非常短，我們講萬分之一秒，很短了，《仁王經》上告訴我們，二十一萬六千分之一秒。我們在講席給諸位報告說得很清楚，《仁王經》上的說法是世尊的方便說，從方便你就能夠體會到真實，真實比這個速度還快，不知道快多少倍。方便說是二十一萬六千分之一秒，一時頓現，本來就是這樣子。你不研究、不要分別，你就清清楚楚、明明白白，你一研究、一分別，壞了，你什麼都不知道了。可是我們凡夫迷得太久，養成一個非常不好的習慣，那就是要去研究、要去分別，愈研究、愈分別，距離事實真相就愈來愈遠。那就是說明什麼？迷得愈來愈深，愈來愈嚴重。妄想分別執著統統不要了，恍然大悟，妙訣就在此地。

　　所以修行，佛家講的修，關鍵就在禪定。世間禪定能夠突破六道輪迴裡面的空間維次，六道之外他不行，六道裡面空間維次能突破。如果真的把執著斷掉，六道外面的空間維次你就發現，你就超越六道。所以佛、道，高級的儒也不例外，教我們要把妄想分別執著放下，放下就是。《地持經》裡面講「所修之禪，觀心實相」，實相就是真相，真相不能研究，研究就變成妄想，因為研究是妄心。真心是不動，如如不動是真心，動搖就不是真心，染污的不是真心，生滅的不是真心。六祖所悟的這幾句話你細細去觀。

　　真心清淨，一絲毫染著沒有，真心是不生不滅的，沒有生滅，真心永遠沒有動搖，對於真心講了這三句，對於萬法講了兩句，一個是「本自具足」、一個是「能生萬法」。我們要把這個境界看作夢境，這作夢，夢裡面所有的現相，你每天都作夢，夢醒之後你觀，不要想，觀夢中境界怎麼來的、怎麼生的、怎麼滅的。夢中許多的變化，不就跟這個世間差不多嗎？一醒來之後，什麼都沒有了。迷的時候有，覺悟的時候沒有，睡覺是昏迷，覺了就沒有了。所以它是假的，它不是真的，你為什麼去研究它？完全是個幻相，你去研究它，你去分析它，怎麼分析都是一場空。實相是什麼？實相是一切法的實相，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是實相。

　　你去研究宇宙這些現象，你看多少人研究，你到圖書館裡看看，多少書都在研究這個東西，都講這個東西。如果在佛門裡面真正是個修行人，他這一看，說老實話，連釋迦牟尼佛四十九年講的《大藏經》是什麼？垃圾。所以佛講經，當年在世講經的時候，痕跡都沒有，他沒有教材，他沒有書本，什麼都沒有。這個示現，你看這意義多深。細心去觀察我們會明白、會覺悟，明白、覺悟就是看破，看破之後才肯放下。就是我不再研究，我不再分別，我不再執著，那好了，你馬上一轉變就是菩薩，超越聲聞、緣覺。

　　所以祖師大德教我們讀經用什麼心去讀？用觀心實相去讀，那是修行，那是修禪，是修無上深妙禪。恭恭敬敬的讀，這是戒，恭敬是持戒，一心專注是修定，從「如是我聞」念到「信受奉行」，字字清楚，沒有念錯，沒有念顛倒，念的時候不起一個妄念，這叫修根本智。根本智是什麼？根本智是般若無知，這是修根本智。那個讀經是戒定慧三學一次圓滿，用讀經的方法同時圓滿具足戒定慧三學，般若無知。起作用呢？起作用無所不知。這是用讀經的方法修出世間上上禪。

　　我們淨宗也是用這個方法，但是這一定要拿著經本對照著去念。還有更方便的方法，就是持名，持名也是出世間上上禪。但是你持名念佛不是，你那個是世間禪，是世間禪沒學成功，為什麼？因為你的妄想分別執著沒放下。修禪定的時候至少，譬如我念一部《無量壽經》，《無量壽經》初學的人念一遍大概兩個小時，念得很熟的人念一遍大概四十五分鐘、五十分鐘，念得很熟的。念一遍，最重要的，不能有一個雜念，那你戒定慧三學真的是在那裡修，念一遍修個四、五十分鐘，清淨心得到，清淨平等覺現前。天天不間斷，天天能夠念個五遍、六遍，不間斷，三年，雖然你的分別執著沒斷，世間禪定成就了；用這個功夫求生極樂世界夠了，生凡聖同居土，決定得生，品位高下那在你功夫的淺深。這用在念佛上。

　　真正的出世間上上禪，是要把妄想分別執著統統捨掉，那你就曉得，我們做不到。惠能大師在世那個時代，能做到的也不過四十三個人，我們相信跟六祖大師學習的至少是幾十萬人，幾十萬人裡面只有四十三個人成就。同樣用功夫，有人得出世間上上禪，也有人得出世間禪，得出世間禪我們相信人數就多了，得世間禪人數就更多。真的，得世間禪就像經上記載的，人不計其數。這是禪定三個等級，我們一定要知道。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，修行的方法、修行的門道無量無邊，方法不同，可是目標、方向完全相同，目標是開智慧，方法都是修禪定。我們淨宗雖然講的是八萬四千法門之外的門餘大道，但是方向跟目標還是相同，方向跟目標不相同那就不是佛法，這一定要清楚、要明瞭。所以自性禪是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定是性定，自性定。這是第一種。

　　第二種，「一切禪」，一切禪是什麼意思？「能得自行化他一切之功德，故名一切。」前面頭一條是自性本自具足的，第二條這個修行跟自性相應，跟自性什麼相應？跟自性清淨相應，跟自性平等相應。給諸位說，「何期自性，本不生滅」，不生不滅就是平等，何期自性本不生滅這是平等，有生有滅就不平等，沒有生滅。一切經裡面講的大般涅槃的境界與這個相應，與本自具足相應，與本無動搖相應，與能生萬法相應，這就是能得自行化他一切之功德。相應，功德就現前，功是功夫，相應是功夫。本自具足的就是《華嚴》裡面講的如來智慧德相現前，這個現前是德。我們從哪裡看？從釋迦牟尼佛示現四十九年講經說法教化眾生，從這個地方細心去觀察，性德現前，那是自性本有的，本自具足的統統現前。你看他講的，無量智慧，身還帶表演，做出來給你看，這是能力，德行、德能、相好，不統統都看到了嗎？

　　在中國，跟釋迦牟尼佛一樣的，一絲毫差別沒有的是六祖惠能大師的示現。你看他是不是得到自行化他一切功德，他真得到了，怎麼得到？他自性本來具足的。真正跟世尊常常在經教裡面講的「心外無法，法外無心」，這證明，釋迦牟尼佛跟惠能大師做出來了，在三轉法輪裡面這叫作證轉。本自具足，你細心去觀察他，他真的沒有一樣欠缺，我們講智慧、道德，能力就是善巧，方便，相好是福報，沒有一樣欠缺。偶爾有時候欠缺，那是什麼？那是眾生福薄，跟如來果地上自受用的毫不相關，眾生福薄。所以世尊現身現丈六之身，劣應身，隨心應量。六祖在中國所現的身相，比釋迦牟尼佛當年所示現的身相又要差一等，不是他不能現像佛那樣三十二相八十種好，不是他不能現，眾生沒有這個福。所以不是他自己的意思，他自己沒有意思，總是隨眾生心應所知量，哪有自己的意思？有自己的意思就是六道凡夫，才有自己的意思。

　　我們學，學到什麼時候沒有自己的意思，那你就真的是菩薩，你是真菩薩，你不是相似菩薩；天台大師講菩薩有相似位、有觀行位、有名字位，你不是這其中，你是真菩薩。無論是你自己修行，自己修行沒有別的，是不斷向上提升，化他是永遠無止境的幫助眾生覺悟，他只要覺悟了他就知道自己怎樣提升。他不會想方法提升自己，他還在迷，他還沒有覺悟。雖沒有覺悟，佛不捨棄他，佛在旁邊看著，常常照顧他。所以佛氏門中不捨一人，這是真的，不是假的。很多人說，佛菩薩雖然這麼說，佛菩薩從來沒有照顧我。不是佛菩薩沒有照顧你，是你拒絕佛菩薩照顧你，這個話是真的，不是假的，為什麼？你不信！

　　信的標準是依教修行，我懂得多少我就會做多少，那就是真信。這是從前李老師給我說的，佛家信的標準是在這上建立的。我受了三皈，我知道皈依佛是覺而不迷，我就真正求覺，放下迷惑，這是你真幹，你真做到，這真的皈依了。做了皈依的形式，日常生活當中依舊是迷而不覺，曉不曉得自己迷？曉得，曉得不肯回頭，這什麼？這不信。皈依法，正而不邪，曉不曉得？曉得，可是自己依舊是邪知邪見，不肯求正知見。求正覺難，求正知見就容易多了，正知見在哪裡？在佛經裡頭，佛經是佛菩薩的知見，佛菩薩為我們示現的，正知正見。皈依僧，僧是清淨不染，六根清淨一塵不染。我們的六根在六塵裡面嚴重的污染，眼見，見到順意思的，貪愛的心生起來，不合自己意思，瞋恚念頭馬上生起來，嚴重污染。耳聽聲，鼻聞香，舌嘗味，你想想哪一樣不是如此？這叫沒有皈依。這是入佛門首先跟你說的，沒做到。所以我們雖受了三皈儀式，甚至於出家了，出家到一輩子，到死了，迷邪染都還沒有捨掉。這就是李老師講，到死都還不信，你不要把信佛兩個字看淺了。這是老人家慈悲，特別提示我，印象深刻，指著我的鼻子說了好多聲，「你要相信，你要相信」，這是叫你一生永遠不能忘記。

　　第三「難禪」，什麼叫難禪？「深妙難修之禪，故名為難」，這是真的，確實深、妙、難修。我們剛才所說的，不說別的，就說三皈依，你就曉得深妙難修。最難的是第一條，「皈依佛，覺而不迷」，這是最難，那是上上根人，我們沒有辦法，走這個路走不通。覺而不迷我們一般講那是性宗，是禪宗；正而不邪，那是教下，像華嚴、天台、三論、唯識，那就是講正而不邪，這個比較容易。為什麼？有很多經書，有很多層次，像念書一樣，它有小學、有中學、有大學，慢慢向上提升。第三個門就是清淨心，專修清淨心，這有兩個宗，密宗跟淨土宗。這兩個宗雖然都修清淨心，淨土宗容易，密宗難。難在什麼地方？淨土宗是遠離染污修清淨心，密宗是不離染污修清淨心，所以它修成功夫比淨土宗高，高太多了；修不成？修不成就一點不如淨土宗。就好像我們住大樓，我們這是十一層，他有本事從下面一步就跳上來，就到十一層。沒有這個本事的人，走樓梯，慢慢也能走上來。可是那個跳上來的，要是沒有這個功夫，一下摔下去就摔死了，靠得住嗎？這個比喻諸位好懂。你沒有這個能力你就不能修密，你有這個能力可以。

　　但是經教裡佛告訴我們，密宗是上上乘佛法，一定要修，不修不能成佛。到什麼時候修？真正開始修這個功夫是初地菩薩，你想想看。為什麼？初地菩薩心清淨，很清淨了，在染污裡頭他也沒有關係，他也不染，他不需要離開染污。你想想看，淨土宗我們的祖師印光大師，他的關房裡面什麼都沒有，就供一尊小佛像，阿彌陀佛像，一對蠟台，我去看過，一對蠟台，始終保持原來的樣子，一個香爐，一杯供水，什麼都沒有，這個樣子修清淨心。你看看密宗，你到西藏布達拉宮去看看，那個裡面上師居住的地方富麗堂皇，都是金銀七寶。為什麼？他不捨，得清淨心；換句話說，心地清淨，一絲毫貪戀都沒有，這兩個對比你就知道了。他一切不離，得清淨，那個清淨比離相得清淨要高深得很多。一般淨宗的，要是在那個場合當中有的時候還動心，一動心七情五欲就起現行，功夫完全毀掉了。

　　所以淨土宗到什麼時候修密，就是說一切可以隨緣，不需要離一切染污？理一心不亂，事一心還不行，理一心不亂。所以密是最後一個階段，這個道理你要懂。從前章嘉大師教我，他教我的時候都是從顯教，要從這裡打基礎。沒有深厚顯教的基礎，你學密，不能成佛就墮地獄，沒有中間的路子，一個是成佛，一個是墮地獄；修成功了，成佛，修不成功，墮地獄，沒有當中的路子。不像淨土宗，淨土宗一個階層一個階層的逐漸往上提升。淨土宗跟密宗就好比禪宗裡面的如來禪跟祖師禪，密宗是祖師禪，淨土宗是如來禪。如來禪是有階級的，有等級的，慢慢向上提升的，都是修清淨心，一個是圓頓法，一個是漸修的方法，淨土宗是漸修的。但是我們曉得，淨宗很特別、很殊勝，為什麼？生到極樂世界它就平等了，四土三輩九品，它是平等法，這個不可思議，所以難信之法，深妙難修。可是深妙難修要換在淨土裡面也有可能成就，深妙禪難修，深妙的淨宗一生可以能夠修成，這是法門殊勝之處，諸佛讚歎之處。

　　第四是說「一切門禪」，什麼叫一切門？「一切禪定皆由此門出故。」這個門是什麼門？一切禪定都由這個門出的。你在這裡要懂得，一切禪定就是一切法門，一切禪定就是八萬四千法門、無量法門，因為每個法門所修的都是禪定。皆由此門出，這個門是什麼門？章嘉大師教給我的「看得破，放得下」。你們想想看，看破、放下是不是？確實，真的是看破放下。我們很難得、很幸運，遇到這樣的大善知識，他用這樣簡單的話讓我們初學的人聽到能理解。雖然理解，理解的當然不夠透徹，這肯定的；不透徹沒有關係，只要你肯做，你肯做就逐漸提升。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，好像爬樓梯一樣，一層一層上去，從初發心到如來地。

　　這個法門，佛學裡頭的名詞叫做大總持法門。那用佛經上的話應該怎麼講？佛經真有，而且每個人都知道，雖知道，你也是囫圇吞棗，也是了解不夠深度。跟你一講你都明白、都知道，佛家大總持法門就是鳥窠禪師告訴白居易的。唐朝時候在杭州，白居易是杭州太守，用現在的話來說就是杭州市的市長。鳥窠禪師就住在西湖，我還從那裡去走過。為什麼叫他鳥窠禪師？這個禪師住在樹上，在樹上搭了個小蓬，像鳥窩一樣，所以大家叫他鳥窠禪師。白居易有一天到西湖去玩，碰上了，碰到他，向他請教，什麼是佛教大意？你簡簡單單告訴我佛教是什麼。禪師告訴他，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」白居易聽了就哈哈大笑，他說這個話三歲小孩都道得，就是三歲小孩都說得出，有什麼希奇？鳥窠禪師回了一句話，三歲小孩道得，三歲小孩會說，八十老翁做不到。白居易一聽愣住了，真的，八十老翁都做不到。

　　這個門就是一切禪定門，諸惡莫作，放下，眾善奉行，雖行眾善，要三輪體空，要放下，才能真正做到自淨其意，自淨其意就是清淨平等覺現前，這是禪定。行善不能著行善的相，我做了多少好事，你還有這個相，禪沒有了，那叫什麼？修世間福。只要有「我」，你所做的一切好事是世間福報，那不是禪，與了生死、出三界毫不相關，這個要知道，為什麼？你的意不清淨，心不清淨。你還常常想著你做了多少好事，好事當然有好報，有福報，在哪裡報？在六道裡面報。大的好事，天報，天福；中等的好事，人間福報；再下的好事，餓鬼、畜生裡面報，出不了六道輪迴。所以做多少好事也不要放在心上，心上忘得一乾二淨，作而無作，無作而作，這才叫真正修行。見到好事，利益眾生的，能幫助正法久住的，趕快做，毫不疑遲，全心全力。做了之後心裡頭痕跡都沒有，什麼都不求，念念就求生淨土。我也不是拿這些功德來迴向給淨土，拿那些功德迴向求生淨土還是著了相，能生淨土，品位不高。如果做一切善事，相都不著，生淨土品位高，為什麼？你心地清淨，你確實不染。日常生活當中、工作當中待人接物，都要曉得用這個功夫。這叫一切禪定皆由此門出。

　　第五個叫「善人禪，大善根之眾生所共修故名。」這個真的，這是祖師禪，大善根的人。回過頭來說，修淨土念佛求往生的，是大善根眾生。《彌陀經》上講得好，善根福德因緣要不具足不能往生，往生西方極樂世界的條件就這三個，善根、福德、因緣。真的是大善根，為什麼？大善根他相信，不是大善根，半信半疑。所以，念佛是無上深妙禪有道理，佛講得太好了，太妙了，一絲毫不誇張，這是事實的真相。佛說話從來沒有過分的，是真的，因為念佛往生的成就跟禪宗頓悟沒有兩樣。所以對淨宗真正相信，為什麼？真正相信的人，他的表現一點沒有勉強，自自然然的徹底放下，那叫真信。

　　在我們眼前距離我們不遠的，倓虛法師給我們講的他的同學鍋漏匠。這個故事老法師在香港住了這麼多年，講多少次，常常掛在嘴裡鼓勵同學。那是大善根眾生，不認識字，他怎麼能成就？他尊師重道，老師講的話百分之百的肯定，一絲毫懷疑都沒有。你看老師教的方法多簡單，你就一句南無阿彌陀佛念到底，念累了就休息，休息好了就接著念，就這麼簡單。他真的依教奉行，念了三年，你看看這個法門無拘無束，念累了就休息，也不管是白天晚上，這個都不要緊，累了就休息，休息好了，一起來趕快接著就念。

　　他也不是很多人共修，就孤家寡人一個，在溫州鄉下一個破廟裡面，這個廟沒有人住，諦閑法師讓他住在那邊念佛。因為他不認識字，又是四十多歲才出家，在寺廟裡面什麼佛事功課他都沒有辦法做，他學不會，是個粗人，鄉下人，所以就教他這麼一句。這對他很適合，南無阿彌陀佛，這個不難，一學就會了。念累了就休息，休息好了就再念，日夜不間斷，三年，站著往生。諦閑法師歡喜，真的成就他了。對他的讚歎，說這個世間多少名山寶剎方丈住持、弘宗演教的大善知識，都不如你！這個話真的，不是假的，確實不如。諸位再看看前年深圳的黃忠昌，就是鍋漏匠一流的人物，我們現代你說哪個法師、大德能跟他相比？二年十個月，沒有生病，預知時至，到極樂世界去作佛去了，這叫大善根眾生。所以，出世間上上大禪是念佛法門。禪宗裡面的頓教，達摩祖師傳到中國來的叫祖師禪，是大善根人所共修，淨土宗也是大善根眾生所共修，不能輕視。

　　第六是「一切行禪」。什麼叫一切行？「大乘之一切行法無不含攝」，就是它把大乘裡面統統都包括了。這是真的，一點都不假。放下妄想分別執著，世出世間一切法你全都得到，你全都通達了。一行一切行，一悟一切悟，一覺一切覺，反過來，一迷一切迷，同樣的道理。關鍵在哪裡？關鍵在信，所以信太難了。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相就是什麼？自性本具的般若智慧，不是從外頭學來的。惠能大師，我們從《壇經》上看，你細心去體會，不可思議。確實不認識字，聽別人念經，不但一聽意思完全懂，而且他聽了之後那個經文他能記住，他跟人講經說法能夠引經據典，這個不可思議。

　　這就叫一切行禪，為什麼？他開悟的時候兩句話就解釋了，一句是「何期自性，本自具足」。沒有欠缺的，智慧本來具足的，記憶也是本來具足的，不接觸的時候不知道，一接觸就明瞭，什麼障礙都沒有。末後一句，「能生萬法」，萬法是自性生的，明心見性哪有不了解萬法的道理？萬法的總相是空相，阿羅漢都懂得。總相現在科學家也發現了。最難理解的是什麼？是萬法種種差別相，就是別相。佛講這三種智慧，一切智是了解總相，總相是萬法皆空。別相呢？別相那是講有。別相叫道種智，道是道理、理論，種是種種、無量無邊，性相、理事、因果無量無邊，沒有一樣不通，沒有一樣不知道，沒有一樣不能。這些全是自性裡頭本自具足，不是從外頭來的。所以見性，遍法界虛空界他統明瞭了，這叫成佛；成佛就是成就究竟圓滿的智慧德相，就這個意思，現在我們世間是成就究竟圓滿的學問。

　　第七種叫「除惱禪」，惱是煩惱，「除滅眾生之苦惱」。你要是得這個禪定，所有苦惱都沒有了。真的像《心經》裡面講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，深般若波羅蜜多就是這裡講的除惱禪，甚深智慧，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一切苦都沒有了。三苦、八苦，苦苦、壞苦、行苦，這是佛在教學的時候把無量無邊的苦歸納成這幾類，這些苦全都沒有了，離苦得樂。佛能做到，世間法的教學沒有法子，佛能做到，為什麼？佛知道眾生所有一切苦從哪裡來的。苦是從迷惑事實真相而產生的，你對事實真相了解，苦就沒有了。

　　就好像近代西方有些醫生，真的有許多的病人一般的醫生沒有辦法治療，看到他的病束手無策，找這些心理醫生。心理醫生用什麼方法？現在絕大多數是用催眠，深度催眠。讓他自己說出過去生中，醫生用錄音機把他所說的錄下來，醫生問他，他就回答。回到過去世，再過去世，有人能夠回到過去十幾世，生生世世他叫什麼名字，他是男生還是女生，他從事什麼行業，怎麼樣生的，怎麼樣死的，一生當中遭遇什麼災難，統統說出來。把他這一生的病根找出來，然後他自己再一聽，心情就很愉快，苦惱就沒有了。這說明什麼？迷就總是有苦惱，悟的時候就沒有了，真相大白。治好很多人。

　　這些醫生原本都是學科學的，都認為講到過去生中都是很難以相信，這迷信，這是宗教的說法，現在全都相信了。肯定生命輪迴、前世今生，肯定了冤冤相報，肯定善有善果、惡有惡報，他們相信了。而且現在這種治療的方式愈來愈普遍，因為它產生真正的效果。這種方法臨床實驗不是一個人，現在在這個世間，西方總有幾千個醫生都用這種方法，不是一個人用的。都產生同樣的效果，這就變成科學了，通過實驗證明人真有輪迴、真有報應，因果教育。因果教育在過去，我們可以說一百年之前，在東方非常盛行，自古以來祖先就教導，很少人不相信，規範了人心。一般人知道因果報應，所以無論是生活、工作、待人接物，起心動念他都會想到因果報應。所以處事待人接物就會小心謹慎，會想到我怎麼對人將來我要遭什麼果報，自然不會起惡念，不會有惡言，不會有惡的行為。

　　現在因果教育沒有了，我們非常感謝西方這些心理醫生，總是用科學方法把這樁事情證明了。而且現在有大量的報告在市面上流通，他們寫了很多書，翻成世界許多不同文字的版本。我聽說美國魏斯博士的四本書（四本報告），翻譯成三十多種不同文字的版本，在全世界大量流通。我們本來想請他到此地來做一次講演，時間排不出來，忙得不亦樂乎。這是真正有說服力的，你不能不相信，你要不相信的話，他也可以拿你做實驗。給你做深度催眠，讓你說明你自己過去世，說出來之後再查證，能查到，你過去是在什麼地方投生的，特別是在人間的話，你叫什麼名字，你是什麼時候人，住在什麼地方，去查，真能查得到，一點都不假。所以這是諸法實相，現在人迷失了，不相信，不相信不是沒有，不相信還是有，到以後果報現前，你後悔莫及。

　　有很多事情確實是在我們眼前，我們看了之後要記在心上，要防止自己犯這個過失。在過去我父親有個同學，也是我祖父的學生，他在年輕的時候從軍，抗戰期間他當師長，戰後他當軍長，官階很高。做官的時候前呼後擁，從前做官跟現在做官不一樣，真的威風，家裡面佣人十幾個。國共戰爭之後他到台灣，到台灣就沒有工作了，年歲也大了。在台灣好像做過那時候是中部的防衛區的司令官，以後退下來，退下來之後就沒有人去看他了。我們是世交，晚輩，去看看他。住在一個克難村，夫妻兩個，他沒有小孩，每天早晨自己提個菜籃到菜市場買菜。我看到這個現象，這是活生生的對我們的教育。我學佛之後出家了，他也很讚歎，好！這條路子好。老年的時候孤苦伶仃，當年得志的時候不知道修福，如果你對待你的部下、對待你的朋友像兄弟姊妹一樣那麼愛護，你雖然退下來，還有很多人會照顧你，會來看你。人都是一個情，施恩就有報恩的人，不懂得布施恩惠，晚年就會很可憐。縱然有錢，物質生活不缺乏，精神生活沒有。

　　我們在國外看到外國的養老院，特別是澳洲，澳洲的老人福利事業，我所看到許多國家地區，不能跟澳洲比，澳洲做得好，但是精神生活痛苦。老人每天吃飽之後沒有事情，坐在那裡曬太陽，沒有人理他。我們有時候看到跟他打個招呼笑笑，他高興得不得了，就得到很大的安慰。現在全世界人口老化是非常嚴重的社會問題，中國人的養老是子孫的責任，盡孝道，所以中國古時候，晚年是一生最快樂的一段時期，享福。兒童的時候不是享福，外國是兒童享福，兒童的天堂，老年人的墳墓。中國人不是，中國是兒童的時代是嚴加管教，奠定德行的基礎，那就是倫理、道德、因果都在少年的時候奠定基礎；中年的時候造福，為社會、為大眾造福；晚年享福。你不能為社會、為大眾造福，你哪裡來的享福，不可能。中國人讀書明理，知道奉獻給社會，真正知道為眾生服務，確實做到犧牲奉獻，所以他晚年快樂。不但子孫孝順，社會大眾都尊敬，社會大眾都愛戴。

　　孔夫子是個好例子，夫子積的是大德，大德是什麼？教化眾生。你看他後世子子孫孫在社會上享他老人家的餘福，一直到現在，夫子的子孫走到任何地方都受人尊敬。孔德成到舊金山，受到舊金山政府特別的禮遇，聽說是孔老夫子的後代，你就想到積福。印光大師常常讚歎的范仲淹，我們看范仲淹的傳記，一生為國、為民、為眾生，不為自己，贏得整個社會對他的讚歎。范家世世代代都出賢人，在江蘇、浙江這一帶提起范家，大家現在還是肅然起敬。所以，人在世間要跟一切眾生結好緣、結善緣，這個重要。

　　佛門裡面特別重視結法緣，我們在台中學教，李老師常常教導我們要結法緣，如果不結法緣，即使你將來成佛，你講經說法沒人聽，為什麼？沒有緣。緣要怎麼結？我們那時候非常清寒，自己的生活，一個人生活都很難維持，哪有財力跟人結緣？老師給我們說結緣不需要用錢，怎麼結？老師每個星期講一次經，星期三，對大眾，他叫我們這些學生在門口接待聽眾。來聽經的人，笑臉相迎，帶著他，引導他，給他找個座位坐下來，這都是結緣。我們才恍然大悟，不要用錢的，笑臉迎人，讓人家歡歡喜喜，感覺到賓至如歸，這個地方的招待很親切、很真誠，將來你的法緣就好。老師還教我們，如果能有一點錢，買一包花生米，來的時候一個人抓個幾粒，這都是結緣的方式，我們才知道。花生米要買剝了皮的，不要讓他在講堂裡面有垃圾，都要想到，一些糖果都可以。我們這才懂得怎麼樣結緣，養成一種結緣的觀念，時時刻刻想到那些聽眾，照顧這些聽眾，無論什麼時候來我們都會親切接待，他需要什麼我們都會幫助他，聽眾到慈光圖書館就像到家裡一樣，這是老師教我們的。所以以後我們自己出來弘法，法緣殊勝，就這麼來的；老師如果要不提醒、不教，我們把這個事情就疏忽掉了，不知道應該怎麼做法。所以這是滅眾生苦。

　　第八個「此世他世樂禪，能使眾生悉得二世樂」，這一生離苦得樂，來生還是離苦得樂。這個二世不是就是講兩世，為什麼？你到來生的時候，來生就變成今世，又有個來生，所以這個二世是永遠不會間斷的，能使眾生生生世世得樂，這不是容易事情。真正令一切眾生生生世世得樂，是要他真的開悟，真的證果。小乘證須陀洹果，大乘能證得，像《華嚴》是圓教，真正能夠證得初信位的菩薩，那他生生世世離苦得樂。如果這一生當中不能證得，求生淨土，往生淨土跟證得聖果沒有兩樣；不但沒有兩樣，真的，比一般證聖果還要殊勝，永遠、究竟的離苦得樂。

　　最後一條「清淨淨禪」，這有兩個淨字，「惑業斷盡，得大菩提之淨報，清淨之相亦不可得，故重曰淨」，所以它有兩個淨，清淨淨禪。惑是無明，是《華嚴經》上講的妄想，業是造作，造作就是分別執著，諸位要曉得，分別執著是造作，是業，惑是迷惑，起心動念是迷惑。斷盡了，這是什麼境界？這是法身菩薩，不但超越六道，超越十法界了，所以他得的是大菩提的淨報，清淨報土。在一般大乘裡面講，華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，他到這裡去了，他不在十法界，這個真的叫清淨了。十法界裡面的佛法界還不能說真的清淨，為什麼？他的無明煩惱一品都沒有斷，只是斷了見思煩惱、塵沙煩惱，無明煩惱還在。無明煩惱斷掉了，無明就是起心動念，就是我們《華嚴經》上講的妄想，無明煩惱斷掉才真的清淨，證法身，生報土，清淨的實報莊嚴土，這叫清淨。

　　清淨有清淨的相，如果他還有清淨相，有這個念頭，他有沒有證實報莊嚴土？沒有。他有清淨的相，有清淨的感觸、感受，給諸位說，這在十法界，十法界的人有清淨的相、有清淨的感受。妄想斷掉了，清淨的感受是妄想，清淨的相也是妄想，這個東西斷掉之後，那真的是實報莊嚴土，脫離十法界。他們清淨心裡頭不起心不動念，不起心不動念哪有什麼感受？哪有什麼清淨不清淨，還會有這個念頭？沒有這個念頭。清淨的相、清淨的感受都不可得。所以這個叫清淨淨禪，這是真清淨，究竟清淨。十法界裡面講的清淨不是究竟的，不是圓滿的，他還有清淨的感受。

　　所以《地持經》說的九種都是出世間上上禪，出世間上上禪，我們一回頭觀照我們的淨土，淨土跟這個九種大禪都能夠相應。這個法門，我們讀了之後就能夠肯定，深信不疑，世尊在《大集經》上講的念佛法門是無上深妙禪，我們就懂得，一點都不懷疑。好，今天時間到了，我們就學習到此地。