大方廣佛華嚴經　　（第六三八卷）　　2002/3/9　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0638

　　諸位同學，請看「如來現相品」，精進力菩薩偈第九首：

　　【毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恆轉無上輪。】

　　這還是讚歎佛神變自在的德能，前面第八首講的是「毛孔廣容」，這一首講的是「願能普遍」。毘盧遮那是法身佛，是十方三世一切佛的理體，像現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。一般世人對於宇宙的觀察，我們常常講宇宙觀跟人生觀，對宇宙的看法、對人生的看法，把人生跟宇宙分開了，所以實際的這個真相很不容易明瞭。人生的問題、宇宙的問題，人生跟宇宙的問題，千萬年來總是得不到一個妥善的解決，這個解決用現代的話來說，就是和平與衝突。《華嚴》確實是高明，釋迦牟尼佛在這部經上告訴我們，宇宙跟人生是一不是二。《華嚴》講四法界：理法界、事法界、理事法界、事事法界。講三世間：器世間，我們今天講的物質的世間，有情世間講生命的世間，智正覺世間就是生命世間跟器世間的調和，融成一體，它是不能夠分隔的。生命的世間離不開器世間，器是物質，我們這個肉身就是物質，物質裡面它有精神，如果精神離開這個物質，這個物質是死的，這個物質就沒有生命了。

　　這個現相我們知道，精神在佛法裡面講的是法性，法性在萬法裡面，所以萬法都是有生命的。有情眾生有生命，無情眾生也有生命，花草樹木有生命。不但花草樹木有生命，微塵有生命，能現十方剎土，能現無量諸佛。微塵有生命，我們就曉得山河大地、泥土沙石統統都有生命，這話是真的。在中國過去典故裡面，大家所熟悉的「生公說法，頑石點頭」，石頭它有靈性。我們在前面讀到的「雜神類」說了二十九類，裡面有山神、有水神、有地神；樹神、草木之神那就不必說了，大家知道這個東西是生物。我們總以為石頭哪裡是生物？土地哪裡是生物？水哪裡是生物？水有水神，有河神、有江神、有海神。由此可知，整個宇宙是活生生的，活活潑潑的，不是死的。我們學《華嚴》的人懂得，它為什麼會有生命？它有法性。佛說了，有情眾生說它作佛性，無情的眾生說它作法性，就是單純物質這一邊的說它作法性。我們現在區分，科學裡的分類為動物、植物、礦物，在動物稱為佛性，在植物跟礦物都稱為法性。

　　但是佛裡面講的包括的範圍，比現在科學家分類的還要廣，因為佛的器世間把虛空、把所有一切的現象都包括在其中，雲、霧、閃電、雲層這些現象全都包括在其中，空有主空神；這些科學家還沒有把它包括進去，講動物、植物、礦物，還沒有把虛空包括進去，還沒有把虛空裡面所有一切自然現象包括進去。《華嚴經》上有，《華嚴》的宇宙觀充滿了真善美慧，這個事情是真的嗎？我們要相信如來的智慧，佛教導我們不妄語，《金剛經》上說的：「如來是實語者，真語者，如語者，不誑語者，不異語者。」我們對他要有信心，不能有疑惑。

　　有一位同學送我一部書，台灣翻譯出版的《曠野的聲音》，裡面寫的是澳洲的土著，他們許多概念、行為跟《華嚴經》講的很類似。在他們心目當中，花草樹木這些大地都有靈性，這個靈性就是我們講的佛性跟法性。佛在經上講，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。法性的總代名詞就是『毘盧遮那佛』，「毘盧遮那佛」不是一個人，毘盧遮那是梵語，佛也是梵語，毘盧遮那的意思是遍一切處。諸位要曉得，遍一切處也就遍一切時，用現在的話來說，毘盧遮那這個名稱，就是我們今天講的時間與空間，時空裡面所有一切都包括在其中。佛是什麼意思？佛是覺悟的意思，時空以及時空裡面所包含的一切萬事萬物都有覺性，佛是覺性。所以，毘盧遮那佛是宇宙、眾生、萬物的本體。宇宙、眾生、萬物從哪裡來的？毘盧遮那所現。這一句的意思你要是不懂，下面你就沒有法子理解。

　　『願力周法界』，「周」者周遍，正報小的是毛孔，依報小的是微塵，小到微塵，大到虛空法界。這個願力是不是我們今天講我們要發個願？不是的！這個願力從哪裡來的？法爾如是，自性本具。你聽的時候，「這個我聽不懂」，或者「這個我不相信」，那我們舉個例子來說。現在我們面孔這個地方有點癢癢的，這個手馬上給它搔一搔，這手為什麼要去給它搔癢？手有沒有這個願力？它沒有這個願力，它怎麼去幫它去搔這個癢？它什麼時候發的願？整個身是一體的，從毘盧遮那看，整個宇宙是一體的，整個宇宙是一個有機體！這一樁事在佛法裡面唯獨《華嚴》講得究竟圓滿，一般大乘經都沒有講得這麼詳細。所以盡虛空遍法界，一切眾生與我是一體；既然是一體，眾生有苦難需要幫助的時候，還得要人說嗎？就像剛才的比喻，臉上有點癢，手去幫它搔癢，還要要求？還要去說？哪有這種道理！這個願力是這個意思。

　　我們在因地上初發心修行，發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，到了成佛的時候要以行來踐願，這對凡夫講的，對初學講的，這是不了義，這是方便說。為什麼？這個說法初學的人懂，毘盧遮那佛這個願力，初學的人不懂。所以入華嚴境界之後，果然入華嚴世界，就是入毘盧遮那的境界。人觀念不一樣了，他看到宇宙一切眾生是自己。說是自己，顯示不出你的性德；性德是什麼？性德是釋迦牟尼佛四十九年所教的全體，如果從綱領上來講就是圓滿的戒定慧三學。諸位要記住，我講的是圓滿的戒定慧三學、究竟的戒定慧三學。世間人講氣質變了，不一樣，他對於宇宙萬物點點滴滴有真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心、具足圓滿智慧的愛心，肯定是這個樣子。如果不是這個樣子，沒有入境界。入境界必定是這個樣子，沒有條件，沒有理由，真的就是一體！花跟我一體，樹跟我是一體，山河大地跟我是一體，雲霧跟我是一體，日月星辰跟我是一體，確實是這個樣子。你們想想看，哪裡有什麼衝突？人與人怎麼會衝突？不可能！

　　衝突是什麼？我這一體裡頭這一部分生病，這一部分麻木不仁了。麻木不仁你雖然照顧他，他沒有知覺，這是比喻知覺轉變成煩惱了。迷失了自性就是迷失了自己，不知道虛空法界一切眾生是自己，他不知道，所以他才產生衝突。所以衝突的根是什麼？迷悟的衝突，這才是衝突的根本。覺與不覺的衝突，本性跟習性的衝突。本性是覺，習性不覺；本性是善，習性不善，那個根本在這裡。宗門教下祖師大德常常教人，「從根本修」。哪是根本？我們逐漸逐漸明白，逐漸逐漸我們的境界好了。我在初學佛的時候，章嘉大師就教我、勉勵我努力潛修，漸入佳境。他老人家教導我的，我是漸漸的證明了，我對老師感恩。我能夠證明他老人家的教導，那個方法是依教奉行。我跟老師，我知道老師愛護我，老師即使是喝斥我、責備我，都是愛護我；他要是不愛護的話，不管你的閒事。尤其一個有智慧、有修養的人，絕對不會得罪人，我在章嘉大師、在李老師那裡看到的，看得很清楚。我跟章嘉大師三年，跟李老師十年，那是講在學。學成之後，在各個地方弘法，念念不忘老師。每一次回到台灣，第一個就要到台中去看老師，向老師回報在海外弘法的狀況，順便向老師請教，盡做弟子之道。

　　所以，這個地方的願力是自然的。為什麼釋迦牟尼佛教導我們要發願？那個自然的願力忘得乾乾淨淨，迷了！迷失了自性，現在要發，發的時候把自性裡頭那個本願引發出來。阿彌陀佛教我們發四十八願，釋迦牟尼佛教我們發四弘誓願，普賢菩薩教我們發十大願，實在講佛菩薩教我們發願的頭數有廣略不同，內容確實沒有兩樣。四十八願是四弘誓願的展開、細說，四弘誓願是四十八願的歸納、略說；從數目上看，四弘誓願這四條，四十八願比它多出四十四條，實質上內容無二無別。佛教初學，初學總是希望愈簡單、愈方便，說四弘誓願簡單，容易記，時時刻刻便於提醒。四弘誓願實際上就是一願，有一個主願，哪一個是主？「眾生無邊誓願度」，就是此地講的『一切國土中，恆轉無上輪』，這一願是主。用現代的話來說，為虛空法界剎土眾生全心全力的服務。

　　釋迦牟尼佛教我們，要為虛空法界剎土眾生服務，這就是毘盧遮那佛的「願力周法界」，這樣的發願是自性裡面的本願。我們要發，才能把自性的本願、自性的德行引發出來，恢復過來。這個大願是自性本具的，真的是《楞嚴經》上的話，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得的全是自性裡頭本來具足的。無量的智慧，我們常講無量的德能、無量的相好，現在還要加一條：無量的願力，本有的德能。所以一切覺悟的人，「一切國土中，恆轉無上輪」，只要是真正覺悟的人，哪有不教化眾生的道理？如果不肯教化眾生，又與他的性德、自性的本願相違背，相違背是不覺。這一首偈意思深，很深！是法身菩薩的境界，不是九法界眾生的境界。

　　所以覺悟的人，這個覺悟的人是指圓教初住以上，我們稱他作覺悟，在佛法裡面稱為正等正覺。還不是正覺位，正覺位是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他依靠的是「眾生無邊誓願度」，確實是依靠四弘誓願，四弘誓願沒有跟自性裡面的本願合而為一。如果是發的四弘誓願跟自性本具的這個願力合成一個，他就是初住菩薩，他就是法身大士，他就超越十法界，證得一真法界。一真法界就是毘盧遮那佛，身土不二，這是我們沒有法子理解的。「一切國土中」，這個範圍大了，盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，我們今天曉得，在《華嚴經》上讀到了，世界是重疊的，用現在的話，世界是多元的。每一粒微塵、每一個毛孔都能現一切佛國土，都能現十方所有佛，這個境界就是現在科學家所講的多維次的空間。近代科學、哲學裡面才講多維次空間，釋迦牟尼佛至少是二千五百年前，他就說得這麼詳細、說得這麼清楚、說得這麼明白。

　　他怎麼能說得出來？佛說了，他是如語者。所謂如語者就是跟事實真相完全相應，我看到什麼，我給你說什麼，我也不多說一點，我也不少說一點，最忠實的報導，叫如語者。這個境界是世尊親證的境界，親眼所見，親耳所聞，親身體驗的，哪裡是假的？凡人心目之中不可思議，所以佛也說，這個境界叫「不思議解脫境界」。不思議解脫境界原來就是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是一真法界，毘盧遮那佛就是極樂世界，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身也就是毘盧遮那佛。除非你不覺，你要是真正覺悟，你也一定是在十方一切諸佛剎土當中現身說法，各顯神通，幫助那些還在迷而不覺的眾生，幫助他覺悟，幫助他回歸自性，幫助他恢復性德。沒覺悟的時候，自己努力修學，到覺悟的時候，肯定是這個樣子，永遠沒有疲厭，跟毘盧遮那合為一體，具足毘盧遮那無量的德相。自自然然隨類現身，應以什麼身得度，就現什麼樣的身形；應說什麼法，完全隨順眾生根性，自自然然就說什麼法，決定沒有絲毫作意。

　　作意是什麼？我想跟你說什麼，那一想就錯了。這一想，落在意識裡頭。他沒有思，他沒有想。沒有思沒有想，諸位要曉得，他用的是真心，純淨的真誠清淨平等正覺慈悲，不夾雜毫分不淨；沒有毫分不真誠，沒有毫分不清淨，沒有毫分不平等，沒有毫分不覺，沒有毫分不慈悲。這個境界實在是很難體會，可是學佛的同學，我們的期望是希望大家都能入這個境界。當然你要入這個境界，需要如理如法的學習，我們佛法講修行，如理如法的修行，功夫不能間斷。我跟諸位同學說，我在第一次講《華嚴經》，這一次是第二次，第一次講在三十年前，跟同學說，我沒入境界。我要給你講《華嚴經》，我事先要準備，要預備參考資料。怎麼準備、怎麼參考，也不懂得裡頭意思，「開經偈」裡面講「願解如來真實義」，談何容易？

　　從第一次講，那一次連連續續講了十七年，沒講完，《八十華嚴》講了一半，講到「十迴向品」，《四十華嚴》也講了一半。這一次跟諸位講，我自己的境界跟上一次大不相同。老同學這已經是很難了，因為我上一次啟講《華嚴》的時候，我們還沒有自己的道場，在哪裡講？在台北「志蓮精舍」，曹居士他家裡面房子很大，拿出一層樓做一個精舍，在那邊啟請的。曹居士夫婦跟館長夫婦，他們四個人啟請的，三十年前。以後我們有「景美圖書館」，在圖書館也續講這個經。世尊講這部經七會九處，我們講這個經也搬了不少家。這麼多年來鍥而不捨，我講經四十四年沒有中斷過，除了旅行之外，天天都在講。世緣放下了，才入這個境界。經文擺在面前，我才能看得懂，我才能懂這裡頭的意思。「恆轉無上輪」，不是普通的法，「無上輪」在這部經裡面專指《華嚴》，一切經典當中這個經典是無上輪。要想契入，沒有根基，那就難了。

　　根基是什麼？三福、六和、三學、六度，然後才能提升到普賢十願，普賢十願就入華嚴境界。所以你要沒有三福、六和、三學、六度的根基，入不了這個境界。我是這麼多年，學佛五十年了，老師指導我這一條路，我一直遵守，不敢違背。你們許多同學看到我，你沒有看到老師在的時候，我是什麼樣態度對老師。我三個老師都不在了，你看我自己修持、我自己教學，乃至於在攝影棚裡面，我都供養老師、護法的照片，如同目前，念念不忘。老師的身形不在了，老師的精神跟我永遠結合在一體，這是我跟你們大家可能是不一樣的地方，我們的成就當然也就有差別，這些很值得諸位做參考。我的老師對他的老師亦復如是，我們從年輕時候天天看到，他不僅是言教，以身作則，做給我們看，我們也真正學到了。

　　精進力菩薩讚頌第十首：

　　【一毛現神變，一切佛同說，經於無量劫，不得其邊際。】

　　這一首是讚歎佛神變自在之中，「舉少況多」，也就是世尊為我們舉一個例子，來說明這個事實真相。『一毛現神變』，前面講的毛孔，「十方所有佛，盡入一毛孔」，這個地方講「一毛現神變」。神變無窮無盡，變現出十法界依正莊嚴，變化出無量無邊的諸佛菩薩海會，變現出『一切佛同說』。我們要記住，這在一毛孔中。同說什麼？前一首偈講「恆轉無上輪」，同說《大方廣佛華嚴經》。我這個說法大家肯定聽不懂，為什麼？你聽說我講一切諸佛說《大方廣佛華嚴經》，你就以為是這個經本，那就錯了。這個經本是什麼？是《華嚴經》的題目綱要，就像我們中國的《四庫全書》。《四庫全書》你沒見過，你見到什麼？《四庫全書》目錄提要。我們現在這一本《華嚴經》是目錄提要，真正的《華嚴經》在哪裡？確實就在你面前，可惜你不認識。盡虛空遍法界，我們大乘法裡常講十法界依正莊嚴，這裡頭一切事、一切理、一切相分、一切性分、一切因果，點點滴滴無一不是大方廣佛華嚴！你能不能從這幾句話裡面體會到什麼叫佛法？根性利的，聽我這幾句話，你應當明白了；根性遲鈍的，聽我這幾句話依舊是叫莫名其妙，你不懂得。

　　這一品經叫「現相品」，虛空法界剎土眾生所現的種種相狀，就是大方廣佛華嚴。《大方廣佛華嚴經》是有機體，是活的，它不是死的，它不是經本。所以一切諸佛在一毛孔中現神變，每一個毛孔都具足剎土眾生諸佛菩薩，重重無盡！所以清涼大師給我們提示的「舉少」，一毛現神變是少，然後你要聯想到所有毛孔亦復如是，再要聯想到所有微塵亦復如是，你才真正體會到、認識到，什麼叫做大方廣佛華嚴、什麼叫做無上輪。不是一尊佛說，是一切佛說，「一即是多，多即是一」，一切佛所說決定沒有兩個樣子，佛佛道同。為什麼？諸佛如來所說的，都是真語、實語、如語，那當然就相同了。每一尊佛所見到的、所聽到的、所體會到的完全相同，他所說的怎麼會不同？菩薩所說也許是大同小異，諸佛所說完全相同，小異都沒有。我們要明白這個道理，要了解事實真相。

　　底下兩句是從時間上來講，『經於無量劫，不得其邊際』。我們要學佛，說訂上期限，那行嗎？好像現在我們世間求學，小學六年，中學六年，大學四年，這有期限的；諸佛如來講經說法廣度眾生沒有期限，過去無始，未來無終，哪有期限的？學習沒有期限，教化沒有期限，一般人要聽到這個話，就嚇倒了，「你這個學校我不要上」，為什麼？沒有期限的。現代人沒有耐心，總希望學習的時間愈短愈好；時間長了，他沒有耐心，他日常工作繁忙，身心壓力很大，所謂是分秒必爭，他要不競爭，好像在這個世間就活不下去。特別是現代教育，西方提出競爭，東方現在也受到影響了。六祖大師在《壇經》上講，「此法本無諍，諍則失道意」，怎麼能諍？這一諍就錯了，錯到底了。可是今天人迷在這個錯誤見解之中，看到別人都在爭，自己好像不爭不行，一定要跟人競爭。他不了解事實真相，他要真正了解事實真相，他就不爭了。

　　學佛的同學們，許多人都念過《了凡四訓》，最近有人把《了凡四訓》做成連續劇，這個光碟我看了很多遍。去年北京有一些同學，發起重新來拍《了凡四訓》的這個劇本，我非常贊成。他們請我作顧問，我看了他們的劇本，早年這個連續劇只有兩個小時，現在他們演的是六個小時，內容比第一次充實了不少。大家真正能了解《了凡四訓》裡面所說的命運、因果，你就不會爭了。為什麼？爭也爭不到。如果爭，果然能夠爭得到，釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛都會去競爭了，爭不到。凡人沒有能超凡入聖，都沒有辦法逃出命數，換句話說，你命中注定的，你沒有辦法改變。「一飲一啄，莫非前定」，你一生當中有多少福報，你能夠做多少的事業，你能達到哪一個階層地位，你一生能享受多少俸祿，我們現在講的，你一生能夠擁有多少財富，全是你命裡頭注定的，與爭不爭毫不相關。你怎麼爭，還是得這麼多，不爭也得這麼多，何必去操那個冤枉心？何必去造那些業？

　　這是世間許許多多人不知道因果報應的原理與事實真相，《了凡四訓》這一本書就是為我們解答這個問題，說明因果的道理與因果事實真相。這個連續劇的光碟，現在流通得很廣，好事！勸人不要競爭。應該要怎麼樣？要斷惡修善。因為命運不是天給你注定的，命運確實有，不是佛菩薩給你注定的，也不是上帝給你注定的，也不是閻王給你注定的。誰給你決定的？你自己決定的。你過去生中造善業，這一生得善報；你造惡業，這一生得不善報，所以一個人一生的際遇是自作自受。佛菩薩這些人大慈大悲，我們迷而不覺，他們覺而不迷，他示現在這個世間教導我們，讓我們了解這些事實真相，我們就能夠改造命運，這是正確的。

　　了凡先生遇到雲谷禪師之後，接受雲谷大師的開導，他覺悟了，真正發心斷惡修善，發願行三千樁好事。他所講的十年圓滿，十年行三千樁好事，就是我們今天講的日行一善，效果非常顯著，那個命運真的改變了。他去參加考試，考試的名次向前提升了，所得的俸祿增加了，官階也提升了，跟孔先生給他算的那個命不一樣了。這十年他的轉變，讓他生起很大的信心，於是更加努力，從前一日行一善，現在一天要行好幾樁善事，他說有的時候一天做十幾樁善事，轉變得快。這些實際上講，都是諸佛菩薩所現的神變，變給我們看，讓我們在這裡面醒悟過來。世間人所希求的福報，福報裡頭特別希求的財富、聰明智慧、健康長壽，了凡先生依照雲谷大師開示，真正去做，這三種他都得到了，原來命裡頭沒有。

　　印光大師一生極力提倡這本書，我是在一九七七年在香港講《楞嚴經》的時候看到的。我是一學佛我就讀《了凡四訓》，但是沒有曉得印光大師一生全心全力的提倡。七七年我在香港才知道祖師一生極力提倡三樣東西：《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。我那個時候深受感動，回到台灣後，我講過《了凡四訓》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，真好！果然能信能解，依教奉行，果報能快速現前，真正是「佛氏門中，有求必應」。現在社會上一般人不曉得這個道理，不知道事實真相，盲目的在希求、在追求，盲目的在競爭，到一生都無是處。不但求不到，折損自己的福報，你說多可惜！我們看起來多冤枉！

　　從這些地方，我們就想到聖賢人教誨之可貴。「一切佛同說」，從這一句我們能引申，一切菩薩同說，一切覺悟的人同說，一切聖賢同說，一切神聖同說。我們看看世間許許多多的宗教，你看宗教的典籍，你看到宗教創教的那個人，他的門徒、他的傳人，哪一個不是勸人斷惡修善？哪一個不是勸人存好心、說好話、行好事、做好人？我們從這些地方要省悟過來。你再深入觀察，你智慧就能開。芸芸眾生，我們觀察世間人，觀察覺悟的人，觀察迷惑的人，不看別的，看他的行業果報，我們就得智慧。孔子、釋迦牟尼佛是最好的代表，這兩位覺悟的人，可以說是圓滿覺悟的人，大智大覺。當時在世，你看他們過的是什麼樣的物質生活？這是現在人提起來都不願意過那種清苦的物質生活，都要享受，要享受五欲六塵之樂。為什麼他們兩個不享受？他們這個顯示告訴我們，你享受五欲六塵之樂，你要曉得你付出多少代價，那個帳要算一算，不值得！付出的代價太高太高了！

　　最明顯的代價是什麼？失人身之後不能再得人身，其他的不說，就這一點，這還得了嗎？五欲六塵享受是增長貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是三途的業因。孔子跟釋迦為我們所示現的知足常樂，他精神生活多麼豐富，世間人不能跟他相比。他快樂，貧而樂那個樂是真樂，不是假的。「學而時習之，不亦悅乎？」那個學是聖學，學是覺，學的意思是覺的意思。學第二個意思是仿傚聖賢，把所學的統統落實在生活上，落實在處事待人接物，「不亦悅乎」，那是喜悅，內心裡面生出來的。這是一般人沒有法子想像的，一般人的樂是找五欲六塵的刺激，那不是真樂。那像我們現在講的吸毒、打嗎啡，那是不正常的刺激，你可以樂的時間很短，你付出的代價很重。不但你的錢財受損失，你的精神受損失，你的身體受戕害。長期服毒，壽命縮短，許許多多的病痛來了，他不是一個正常人。

　　孔子、世尊示現的是正常人，正常快樂人！方東美先生所講的，他們的生活是人生最高的享受。能說得出這一句話的人不多，他要不入這個境界，他就說不出。方老先生一生也是貧而樂，他的物質生活相當清苦，《大藏經》剛剛出來的時候，想買一套都沒有錢。一生靠學校一點薪資過生活，住的房子是學校的，自己沒有房子，學校配給他的宿舍。一生教學，精神生活非常豐富。晚年完全投入《華嚴經》，所以我看他的《華嚴哲學》，要用佛法來說，雖然不能說是證悟，解悟那是一點都不錯。要是談《華嚴》，恐怕連出家人、在家的這些學佛居士大德，沒有人能超過他。但是他是不是能入華嚴境界？我們從他晚年生活處事待人接物去觀察，他接近了。我們不敢說他契入，契入那是圓教初住菩薩，靠得很近，非常難得！所以他走，我非常感到惋惜。為什麼？那個時候我就講，如果方先生能夠多活十年，肯定入華嚴境界。這就是佛法裡面講的魔障，他這個魔是死魔。再假以數年，他就能契入。還沒有契入，到了門前，還沒有進去，壽命到了。如果真的要是入了，壽命可以延長，修短自在，方先生在這個地方就差了這麼一點。入境界，生死自在。

　　這是說「一切佛同說」，我也是把這個意思跟諸位透出來了。我說到一切神聖同說，再往深處看，一切眾生同說；這一切眾生裡面包括山河大地、樹木花草，就像前面我們在第一品裡面見到的諸天、八部鬼神，還看到許許多多的雜神眾。那些雜神眾是代表，許多代表器世間，無有一法不說。毛孔在說法，微塵在說法，都說的是無上輪。無上輪就是指的《大方廣佛華嚴》，「經於無量劫」，現在沒有中斷。我們有眼不見，有耳不聞，有心不知，你說冤不冤枉？清涼大師註解說：「又上略配十句，其中具有四十句意，不能繁指。」那十義是什麼？就是前面所講的「唯一妙音」，我只要把這個溫習一下就行了。「遍聞一切」、「一即是多」、「雨多法雨」、「各具一切文詞」、「各同一切眾生之音」、「音遍一切處」、「所說各顯性淨之理」、「令一切普得見聞」、「各各皆得究竟之益」。清涼大師說，這十義「從一妙音，展轉開之，具十無盡，方曰圓音。」這十個意思，句句之中都具足。所以毘盧遮那佛演說《大方廣佛華嚴》，周遍法界，無有窮盡。我們要有舉一反三的能力，要有聞一知十的能力，你才能體會得到。

　　菩薩的讚頌我們就講到此地。下面是這一分裡面的流通分，「第六大科結通無窮」。請看經文：

　　【如此四天下道場中，以佛神力，十方各有一億世界海微塵數諸菩薩眾而來集會。】

　　先說這個世界，這個世界『四天下道場中』，「四天下」是指我們這一個單位世界。佛在經上講這個單位世界，頂是初禪天，同一個日月所環繞，就像我們今天講的太陽系一樣。在過去我們總以為佛經上講的單位世界是太陽系，黃念祖老居士的講法不一樣，他說佛經上講的單位世界是我們現在所說的銀河系，他講的是很有道理。為什麼？銀河系環繞著銀河中心運行的，跟佛經上講的是相應。這個單位世界的天頂，不在我們地球上。中國天文裡面講的黃極，黃極是說這個銀河系的軸心，銀河系是個動的，頂端是初禪天。在這個大星系的四方，是四天王居住的所在，這叫「四天下」，這是說我們這個單位世界。『四天下道場中，以佛神力，十方各有一億世界海微塵數諸菩薩眾而來集會』，這個數字是講來參加法會的人數，不是恆河沙數，是「一億世界海微塵數」，這個數字之大我們沒有法子想像，來參加華嚴法會的。這是舉一個。

　　【應知一切世界海，一一四天下。】

　　『一切世界海』，我們沒法子想像。每一個「世界海」裡頭有多少四天下？佛在經上講一個小千世界就有一千個四天下，一千個單位世界。一千個小千世界集合起來成為一個中千世界，一千個中千世界集合起來成為一個大千世界。一千乘一千再乘一千，十億！一個大千世界是十億個四天下，那是一個世界。「一切世界海」這還得了嗎？怎麼算也算不出來！十方三世無量無邊的諸佛剎土，所有剎土當中，「一四天下諸道場中」，都像我們這個單位世界一樣，「有一億世界海微塵數諸菩薩眾而來集會」。我們想想，佛這個話有沒有誇大其詞？如果是誇大其詞，那釋迦牟尼佛就妄語了。釋迦牟尼佛是真語者、實語者、如語者，如語完全說的是事實。

　　清涼大師註解說「應知下」，就是「應知一切世界海，一一四天下」這一句文，「言四天下者，意在閻浮。」說這個話用意是講我們閻浮提，講閻浮提是我們現在居住在閻浮提、生活在閻浮提，特別的親切。「言總意別」，意外有意。「既以結通菩薩雲集，尤顯上歎，是彼十方」，前面所講諸菩薩的讚歎，清涼大師說這是十方諸菩薩來集會的這些人的讚歎。「遠方便竟」，這一品是講的遠方便，前面在講品題的時候跟諸位介紹過。下面一品「普賢三昧品」，是講近方便。這一品經到這個地方，我們就告一個段落。