大方廣佛華嚴經　　（第五二六卷）　　2001/12/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0526

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，眾寶光明髻菩薩偈頌第五首：

　　【寶地普現妙光雲，寶炬燄明如電發，寶網遐張覆其上，寶枝雜布為嚴好。】

　　『寶地』是指道場，『普現妙光雲』，這是接前面所讚的。『寶炬燄明如電發』，這都是說的火炬燈明，如同電光一樣。『寶網』是空中的羅網，展布開來，這是空中的莊嚴。『寶枝雜布為嚴好』，是說明種種莊嚴如同寶樹，這個意思就是說，一一莊嚴不離根本，這一棵大樹枝葉花果再繁茂，總離不開根本，所以這一句意思很深很廣。第六首：

　　【汝等普觀於此地，種種妙寶所莊嚴，顯示眾生諸業海，令彼了知真法性。】

　　後面五首，清涼大師註解「法化流通」，前面是德用圓滿。性德必定起作用，它起作用一定是教化法界一切眾生，幫助九法界迷途眾生能夠回歸自性。清涼大師註解「如佛座上所應演者，九會五周之文。」這一句說明釋迦牟尼佛四十九年講經說法，不離根本；也就是說，始終不離諸法實相，因此大乘經所謂「一以實相印」，印定。小乘講的三法印，大乘唯一實相，意思就在此地。一代時教，隨機說法，都在這一個場地之中。這個場地，諸位要記住，是法身、是法界、是性體、是性德，這是聖賢的教誨，不同於世間。

　　『汝等普觀於此地』，「汝等」是教法身菩薩們，你們觀，仔細觀察。『種種妙寶所莊嚴』，「妙寶」比喻性德，表性德。『顯示眾生諸業海』，這個場地所現，一真法界、十法界同時並現，一真法界是清淨法界，十法界是染污的法界，這裡面還有善惡，六道裡面我們常說的三善道、三惡道，一切眾生造業不相同，所顯示的果報也不一樣，這裡面全都看見了。『令彼了知真法性』，誰了知？覺悟的人了知。所以佛陀教化眾生不能離開藝術，尤其是高度的藝術文化。佛用音樂、用美術、用繪畫、用雕塑，為什麼？「令彼了知真法性」。現在這個世間為什麼有這麼多的災難？我們知道十法界依正莊嚴，一切諸法從心想生，我們只要細心一觀察就曉得了。我們現前這個社會，男女老少各行各業，你去問一問，去調查一下、去統計一下，他們在想什麼？想錢，想色，想五欲六塵的享受。錢，旁邊是兩把刀；色，色字頭上也是一把刀。中國古聖先賢創造文字，確實這個文字是智慧的符號，諺語所謂「人為財死，鳥為食亡」，這些話不是沒有道理。我們仔細去想、仔細去觀察，財跟色不曉得害死了多少人，害他們永遠不能夠脫離三途六道。誰覺悟？佛覺悟了。

　　佛教傳入中國，當時因為翻譯經典，創造了不少新的字，「佛」字是新造的，中國從前沒這個字。佛是個人，印度梵語稱之為佛陀，人旁邊加一個弗，取它這個音，這個人稱為佛陀。與佛同音的字很多，為什麼用這一個佛？這裡頭意思很深很深，我們在這個地方能夠體會到，創造新字這些人的真實智慧。人旁邊加這個弗字，真的有不可思議的意思。「弗」這個意思：什麼都不是，從這個符號上顯示經典的教義，不思議法。我們從這些現相裡面能夠悟入，十法界依正莊嚴擺在我們面前，我們常常看它，印象深刻。於是這一生當中，接觸許許多多的境緣，境是物質環境，緣是人事環境，我們就曉得應當怎樣來對待，怎樣起心動念、怎樣言語造作，這就有個比較了。

　　最強烈的對比，是餓鬼地獄跟西方極樂世界。地獄變相圖，在從前幾乎每一個城市都有一個城隍廟，城隍廟裡面必定有閻王殿，十殿閻王。每一個殿顯示出造作什麼樣的罪業，將來要受什麼樣的果報，讓人看到之後怵目驚心。特別是對於兒童的教育，這是兒童的因果教育，兒童的德行教育，收很大的效果。為什麼說兒童？中國有一句諺語說：「少成若天性，習慣成自然」，年小的時候，接受這些教育，就是讓你看，大人給你講解，殺生不可以造，造了將來要受這個果報；偷盜不能造，造的時候受什麼樣果報；邪淫受什麼樣果報，妄語受什麼樣果報，兩舌是拔舌地獄！從小這個印象印在阿賴耶識裡頭，影響一生，不敢起一個惡念，不敢造惡事。

　　再看看佛寺裡面西方極樂世界的變相圖，《十六觀經》、《無量壽經》，有這個才藝的人也應當把它畫出來。行善的人，心善、行善、言善，你看他得的是什麼果報？佛經上常常說的三十二相八十種好，福報！那是行善積德所修得的。強烈對比，你就明白，你就知道有所選擇。「真法性」是至善、是本善，這個觀念不能沒有。中國古代教童蒙，三字經大家都知道，第一句「人之初，性本善」，第一句話！你永遠會記得。與一切人相處的時候，你要有一個念頭，人性本善，這是佛知佛見。他為什麼變成不善？迷失了本性，沒有接受到聖賢的教誨，不免為習俗所移。習俗在今天的社會，實實在在不忍心說，佛經上說五濁惡世，濁是染污，惡是講的惡業，今天社會的污染跟惡業，到了極處！

　　這個極處就麻煩了，古人常講物極必反，濁惡到了極處，怎麼反法？大概就像一般外國宗教裡面所說的世界末日。末日怎麼形成的？怎麼造成的？眾生一切不善的念頭、不善的思想、不善的言語、不善的行為。這個不善實在講，做得過分了，與真法性完全相違背。今天社會我們冷眼觀察，小孩一出生，父母教他什麼？長大上學，學校裡教他什麼？踏進社會，社會教他什麼？有一部分人信仰宗教，現代宗教又教他什麼？可以說一生都沒有接觸到聖賢的教誨。人人本善，你看看他到這佛寺裡面來，點一盞燈、燒三炷香，他在那裡恭恭敬敬的頂禮膜拜，他的性怎麼不善？為什麼他離開寺院大門，他又去做惡去了？我們要想像這種道理，原因到底在哪裡？我們應當如何來挽救？

　　佛教寺院庵堂，在古時候都是佛陀教學的場所、道場。他到這個地方來是接受聖賢的教育，是接受佛菩薩教誨而來的。現在寺院庵堂的形式在，教學沒有了，這個問題嚴重。我們要知道，所以推行佛陀教育、推動佛教的教學，那真正是無量功德，才真正令一切大眾「了知真法性」。有同學來問我，自己修行重要，還是為大眾講經說法重要？我告訴他，這兩樁事情是一樁事情。我們在講席裡頭常說，自行即是化他，化他就是自行，你不要把它分做兩樁事，它是一樁事情。在過去，祖師大德常常教誨我們，「緣具則兼善天下，不具則獨善其身」。所以我們是自修還是去弘法，看緣分！現在講經說法的人太少太少了，你懂得佛法，你能講，又有人請你去，趕快去！

　　不過這裡面要注意到，年輕自己沒有定力，怕接觸社會大眾，你又受到濁惡的污染，怕是怕這一樁事情。你在道場修行，從前道場都在深山，人跡罕至，心地清淨，與大自然為伴，對於自己道心真的是有幫助。現在難，現在我們道場在都市，花花世界，縱然是從前的古老道場，現在都變成觀光勝地。從早到晚，從年初一到臘月三十，觀光旅遊絡繹不絕；住在寺廟的這些出家人，應接不暇，他哪有時間去辦道？這是我們今天佛教的現況。到哪裡去找一個清淨環境來修學？我們確實也是得佛菩薩的護念，護法大德們的護持，在澳洲小城建一個小道場。我們住在別人國家裡頭，如果住在深山，交通不方便，對於我們自己生活有問題，所以又想要偏僻，還得要交通方便；距離一般大的都市也要有一個相當的距離，為什麼？一般人不至於天天都來找麻煩，所以我們選擇圖文巴這個地區，我們在這個地方研教念佛。自己還經營一個菜園，我們現在不能種糧食，至少要學會種菜。

　　真的是得三寶加持，希望大家在一起修學，真正覺悟。起心動念、言語造作，與「真法性」相應，與性德相應。不為自己，為佛法、為苦難眾生。把自己修好，學為人師，行為世範，給社會大眾做一個好的表率、好的榜樣，就是教化眾生。「顯示眾生諸業海」，這個眾生就是九法界眾生，我們造什麼樣的行業，成菩薩；造什麼樣的行業，證阿羅漢果；造什麼樣的善業，生天享天福，善業有不同的等級，有不同的果報。惡業，就更不必說了。第七首：

　　【普遍十方一切佛，所有圓滿菩提樹，莫不皆現道場中，演說如來清淨法。】

　　都是讚場地，場地接引眾生，場地成就眾生，這個場地是遍虛空法界。我們心正、行正，這就是佛菩薩的道場。心是佛心，行是佛行，我們在這個地方就是坐道場。『所有圓滿菩提樹』，現在念這個經文，諸位懂得一點意思，換句話那你就更清楚了，所有一切圓滿覺悟的建樹，它表這個意思。圓滿菩提樹無量無邊，佛家講的八萬四千法門、無量法門，『莫不皆現道場中』，道場盡虛空、遍法界，當然統統現前。『演說如來清淨法』，演是表演。《華嚴經》裡面，佛答覆菩薩的問題有兩種方式，一種是現相答，沒有言說，放光現瑞，你就明瞭了。另外一種言說答覆，演是屬於事相，說是屬於言說，演說！我們要學，要在日常生活當中去練習，把佛在經教上教導我們的完全做出來，生活當中做出來，工作裡面表現出來，日常應酬當中還是要表現出來。

　　處事待人接物，先學誠懇、慈悲，笑面迎人，態度慈祥，慈悲祥和，這叫學佛；要求在一切時一切處對一切眾生，那就是圓滿的建樹，你就時時刻刻都在那裡「演說如來清淨法」。我們將佛陀四十九年的教誨歸納成二十個字，希望時時刻刻放在心上，念念與它相應。對人、對事、對物真誠清淨，清淨是沒有污染，平等是沒有傲慢，正覺是不迷惑，慈悲是沒有私心、沒有瞋恚、沒有嫉妒。把這些落實在生活上，就是看破，看破是樣樣清楚、樣樣明瞭，放下是心地清淨一塵不染，我們生活就自在了，真的是災消福來。生活、工作、應酬隨緣，決定不攀緣。老實念佛，求生淨土，肯定往生。所以「如來清淨法」要從我們形象表演出來，這一點重要。第八首：

　　【隨諸眾生心所樂，其地普出妙音聲，如佛座上所應演，一一法門咸具說。】

　　對待一切眾生最重要的一個原則，就是要能夠觀機，要『隨諸眾生心所樂』。他心裡面愛好的，佛在經論裡頭常講，「隨眾生心，應所知量」，我們不能不懂得眾生心。常常想到他喜歡什麼，在這裡面顯示出我們的愛心慈悲，真正能照顧他。要放棄自己的成見，多為他想；我喜歡的，未必是他喜歡的。佛菩薩沒有喜歡，沒有不喜歡，所以能夠恆順一切眾生。我們困難在哪裡？確實我們有喜歡的，有不喜歡的，我們就沒有辦法恆順眾生，只能恆順跟我愛好差不多的、相近的，我很喜歡他，他也很喜歡我。跟我這個心樂（樂是愛好）不相同的，就沒有辦法在一起生活了。我喜歡吃辣的，他喜歡吃甜的，我們兩個吃飯就有矛盾。佛菩薩跟大家在一塊，什麼都行，酸甜苦辣鹹他都能接受，為什麼？他沒有嗜好、沒有愛好、沒有欲望，真正做到一塵不染。有喜歡、有愛好，你還是有污染，污染就是病。修行就是把這個病修正過來。

　　你想想幾個人懂得？學佛好多年了，功夫不得力，常常感到慚愧。為什麼不得力？不知道。關鍵就在此地，你不會修，你沒有把你自己的成見修掉，沒有把你自己的愛好修掉，這個東西是煩惱。成見是所知障，愛好是煩惱障，障自己又障別人。我們仔細觀察某一個人修行進步了，功夫進步了，從什麼地方看他的進步？過去他很執著，現在他不執著了；過去他自私自利，現在他常常為別人想了；從前不肯為善，現在見到有些善事，他很大方，有時候隨喜去做，有時候主動去做，不一樣了！從前有許許多多事情，他鑽牛角尖，想不通，現在好像他智慧現前了，什麼繁雜的事情到他那裡去，他輕而易舉就解決了。他是怎麼學的？很簡單，就是把經典裡面的教誨落實到生活上，真幹！毛病習氣真改！這是我們應當要學習的。

　　「恆順眾生，隨喜功德」，我們講經的一些節目，想送到電視台播放，電視台看看我們這個畫面，不能接受。什麼原因？電視台很懂得「隨順眾生心所樂」，你這個畫面播出去，沒有收視率，一般人不看，他懂得。所以他的東西契機，可惜不契理。什麼是理？聖賢人的教誨是理。我們現在東西麻煩在哪裡？我們契理，不契機！所以只有少數真正學佛的同學，契他們的機，社會大眾的機不契。要想接引社會廣大群眾，還得要等若干年之後。等什麼人？真的佛菩薩降世了，他來護持佛法。佛菩薩懂，凡夫不懂，凡夫說恆順眾生做不到，佛菩薩恆順眾生。佛菩薩能夠應機施教，所以『其地普出妙音聲』。『如佛座上所應演』，諸佛菩薩坐在講台上，他應該表演的、應該說的，這個「應」是什麼？應機，應眾生之所樂。

　　「眾寶光明髻菩薩」偈頌第八首：

　　【隨諸眾生心所樂，其地普出妙音聲，如佛座上所應演，一一法門咸具說。】

　　這首偈前面雖然說了一些，意思沒有說完，我們接著再向大家報告。幫助一切苦難眾生，最重要的是要契機，這是決定不能夠疏忽的。契機一定也要契理，這種說法這是佛說的。佛法當中常講，「契機不契理，那是魔說」，這句話在現代社會裡面，我們體會得很深。我們看看現實的社會，無論是電視、電影、戲劇、歌舞，乃至於報紙、雜誌，這契機，但是不契理。理怎麼說？我用最簡單的說法：古聖先賢的教誨，古聖先賢的東西都契理，都是從真法性裡面流出來的。契機不契理，魔說；契理不契機，所謂是閒言語、廢話。契理不契機，說的是真理，沒人聽你的，大眾根本不接受，那不叫廢話？白說了！

　　所以佛菩薩講經說法，一定是「理機雙契」。特別是對初學，契機的這一部分要多一些，契理的這一部分少一點，成分不一樣。這什麼緣故？初學嘛！煩惱習氣很重，你不隨順他，他不會來，這就是佛家常講的「先以欲勾牽，後令入佛智」，這真是大慈大悲，善巧方便。所以接引初機跟教導老修行，這個理跟機裡面的成分不一樣。已經入佛門，幫助他境界往上提升，幫助他善根增長，這個時候契理的成分要加多，這個加不是突然加，慢慢加。他對於佛法，就是對於聖賢的教誨，對於法性理體漸漸能體會了，漸漸生起信心了，對於理要加重、要加深。

　　不能契入的時候，李炳南老居士以前教我們，用什麼方法接引初機？多說公案因緣，這一句話要用現代的話來講，多講故事。初學的人沒有接觸佛法，你跟他講這些法相名詞、講這些道理，他聽不懂，從來沒聽過；講因緣果報的故事，這個他有興趣。我們在初學經教的時候，每一堂經裡頭，都會穿插一兩個小故事。小故事在什麼時候穿插？你觀察聽眾，聽眾在情緒低落的時候，好像聽了不太感興趣的時候，這個時候穿插小故事，提精神，讓他振奮一下。故事一定要與自己講的這一段經文的義趣要相應，準備的時候要細心斟酌，把它分配在哪些經文裡面。無非都是照顧大眾心之所樂。

　　『其地普出妙音聲』，「地」是道場，「普」顯示清淨平等，「妙音」就是理機雙契，這才叫妙音。『如佛座上所應演』，「座」是如來的師子座，用我們現在話是講台。佛在講台上「所應演」，應是應機。所以講經這一樁事情，特別是學講經的同學們，成功與失敗，這個地方是關鍵，你懂不懂觀機？你要曉得，現代是什麼時代？現代人需要什麼？迫切的需要什麼？你能夠說給他聽，幫助他覺悟，幫助他明白了，他生歡喜心，他生感恩的心。我們今天所處的是亂世，亂世人很苦，他所希求的是安定，社會安定、世界和平、繁榮興旺，他希求是這個！可是現實給他的什麼？這三種希求都是在危險的邊緣上。他怕動亂，他怕天災人禍，他怕的是經濟衰退，這些恐懼的現象都在眼前，好像沒有什麼好的轉機，這是他們心裡面最為關注的。我們想想，佛法能不能幫他解決？能不能幫上忙？答案是肯定的，「佛氏門中，有求必應」。

　　現在的問題，我們用什麼樣的方式，這佛家講的善巧方便，把解決的方法介紹給他。介紹給他一定要懂得契機，特別是他對於佛法疑惑，而且還有一個錯誤的成見，「這是宗教，這是迷信，不合科學」，我們好心把佛法介紹給他，這當中是很嚴重的障礙。這個障礙如何能夠化解？所以我們對於社會廣大群眾，用什麼樣的方式讓他認識佛教；告訴他，他們心目當中的佛，佛是什麼？菩薩是什麼？是神，這個觀念錯了！這個錯誤，造成對佛法修學重大的障礙，我們要幫助他。告訴他，佛菩薩是人，不是神。人為什麼稱佛、稱菩薩？佛教是教育，佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛，是佛教育裡面學位的稱呼。正如同我們現代學校裡面博士、碩士、學士學位的名稱。拿到博士學位的，他是人，拿到碩士學位，他也是人，他不是神，我們要把這個跟他講清楚、講明白。是要費時間，是要有善巧方便，不能不從釋迦牟尼佛的歷史講起。

　　釋迦牟尼佛修學成就，動機是什麼？他是王子出身。我們在經典裡面看到的，他出家修行；甚至於連初學的人，修行這個名詞都要迴避，怕他產生誤會造成障礙。不用修行，用什麼？修學，用這個名詞好，也還相應。他修學的動機是什麼？是年輕時候出去遊玩，看到生老病死，看到一切眾生的苦難，「求不得，愛別離，怨憎會」，至少他年輕的時候觀察社會，體會到這些現實。他想解決這個問題，發心求道。這個道是什麼？道是方法，發心求解決痛苦的方法。所以佛法的教學，它的總目的是離苦得樂。那麼問一問，我們現前有沒有苦難？有苦難，你要不要找解決的方法？這個方法的名詞就叫做佛法。為什麼叫做佛法？然後你給他說清楚，苦從哪兒來？苦從迷來的，因為我對於宇宙人生真相不了解，產生了錯誤的看法、錯誤的想法；想法看法錯誤了，於是思想支配了我們的言語造作，我們說錯了，我們幹錯了，招惹許許多多不如意的果報，這是痛苦的來源。

　　釋迦牟尼搞清楚、搞明白了，他不要去作皇帝，大慈大悲去教化眾生，幫助苦難眾生解決問題。因為他知道，皇帝沒有辦法解決眾生的苦難，只有教導眾生。所以佛教是教育，是離苦得樂的教育，是破迷開悟的教育。你說這個東西我們要不要？你不要，你永遠迷惑，你不想開悟，你永遠受苦難，不想離苦得樂。所以它不是宗教，它是教育。你這樣子對初學，他才耳目一新。我們要懂得契機，我們自己依這個方法來修學，自己得到效果，得到證明、得到效驗，在我們身體上能看得到。

　　我們放棄了造作惡業，頭一條我們放棄了，不殺生、不吃眾生肉。殺生、吃肉不是好事情。這些初學人就說了，「不吃肉，哪來的營養？」我表演給他看，我從二十六歲學習佛陀教育，我明白這個道理，我就學佛菩薩。學佛菩薩的慈悲心，學佛菩薩的生活方式，選擇素食。我吃了五十年，我身體不比你們差。跟我同年齡的人，是最明顯的比較。你們這一生殺生吃肉，我這一生不殺生不吃肉；你們一天三餐之外，可能還要吃點心、吃宵夜，我一天吃兩餐。這當中曾經有不少年，我一天吃一餐，我的精神體力不比你們差，身體檢查沒有毛病。可見得世間人擔心的營養，不是健康第一個因素。佛法講健康第一個因素是什麼？心地清淨慈悲，這是健康長壽真正的因素，真因；健康的緣，樂善好施，或者用佛法裡面所說的斷惡行善，這是緣。因緣具足，果報是什麼？健康長壽，這是健康長壽的真因，一點都不假。

　　命中短命的人，要是依佛教導這個方法修學，短命會延年益壽，壽命延長了，真的延長了，一點都不假。世間人不懂，天天去進補，結果補出一身的毛病出來，沒毛病，補出來了。昨天德教會李先生來看我，告訴我，德教最近要接收一個醫院，我問他：什麼時候？大概明年四月。我說很好，到時候我會捐一些醫藥費，幫助那些病苦的人。許哲居士常告訴我，許許多多很窮的人，生病沒有錢看醫生，沒有錢買藥，我們有一點力量幫一點，盡心盡力就是圓滿功德。幫助別人就是幫助自己，我們把自己的醫藥費布施掉了，供養這些貧病交加的苦難人，果報自己不生病。不殺生、素食、幫助病苦，這些在佛門裡面叫做無畏布施，無畏布施的果報健康長壽，這些佛講得很清楚。

　　眾生天天想發財，佛講了財布施得財富，果報是財富；法布施，果報是聰明智慧。所以你們年輕的法師，我勸你們到處去講經，講經是法布施，增長聰明智慧。但是必須要注意的兩樁事情，一個是嚴持戒律，第二個是不怕吃苦。你只守住這兩句話，你到處弘法利生，你不會墮落；如果這兩句守不住，恐怕很容易墮落。為什麼？社會誘惑的力量太強大了，如何保護自己不受誘惑，只有「嚴持戒律」、「以苦為師」。釋迦牟尼佛一生做出榜樣給我們看，我們甘心情願過苦日子，遠離名聞利養、遠離五欲六塵。這個「遠離」不是說距離它遠遠的，不是，心裡頭絲毫都不沾染，叫遠離。我們弘法利生，必須跟社會大眾往來接觸，你要是遠離，那只有到深山找個山洞去修行，跟社會隔絕了。所以大乘的遠離跟小乘不一樣，小乘真的是與社會大眾脫離，大乘不是的，大乘是心地裡頭不染，事相上和光同塵。

　　你自己真要有把握，不被誘惑，這個樣子，你天天為大家講經說法，勸人斷惡修善，天天在修法布施，你的智慧天天增長。增長到一定的程度，心果然定了，確實證得《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，外不著相，內不動心，這個境界叫三昧，你得三昧了，你智慧開了，你漸漸契入華嚴境界。心量要大，智慧開了，一切隨緣而不攀緣了，自己決定沒有妄想分別執著，而真正能夠「恆順眾生，隨喜功德」，這個時候，不容易退轉了，那麼你的福報會現前。這一點要當心，不要被那個福報迷了，一迷就墮落。福報現前，怎麼樣不迷？講經更認真、更要深入，一天都不能鬆懈。我這樣的年齡，一天還要講四個小時。

　　契入之後，世出世法就看得很清楚、很明白，這個世間真的是「世間無常，國土危脆」，對於這個世間毫無留戀。不但人間，連天上欲界天、色界天二十八層天，也沒有一絲毫留戀；乃至於四聖法界，不再放在心上。身體還在，還可以使用，幹什麼？幫助苦難眾生，弘揚大經。這個對象是幫助九法界眾生，對九法界眾生的供養，對諸佛如來、法身菩薩的供養。我們現在在這個世間幹什麼？廣修供養，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，我們幹這個！這就是「如佛座上所應演，一一法門咸具說」。這個地區、這個時段，這個地區我們現在指的是這個地球，這個時段我們所指的是二十一世紀，我們特別要幫助此時此地的苦難眾生，慈悲濟世。最重要的、沒有人去做的，是教學！幫助眾生開悟，自己要做一個覺悟的樣子給人看，給一切眾生看。

　　什麼是覺悟的樣子？釋迦牟尼佛所示現的就是覺悟的樣子，萬緣放下。所謂是「身心世界一切放下」，這個放下就是心裡頭不再有這些東西，念頭都沒有了。起心動念是什麼？演說如來妙法。給一切眾生做一個榜樣，令一切眾生見聞覺知都有所警惕、有所覺悟，我們幹這個事情。決不為自己，雖然佛在經上常常讚歎無量功德，不作功德想；無量智慧，不作智慧想；無量相好，不作相好想。「作而無作，無作而作」，天天在做，心地裡頭痕跡都不著。那心裡頭有沒有東西？有，有什麼？阿彌陀佛。一心一意求生淨土。諸位想想，心清淨，不染五欲六塵，天上的福報都不沾染，世出世間法捨得乾乾淨淨。行清淨，像釋迦牟尼佛一樣，終身從事於多元文化社會教學。在這一生當中不求名，不為利，哪個地方有緣，就到哪裡去，隨緣而不攀緣。

　　學佛，釋迦牟尼佛是我們的好榜樣，我們要學得跟他一模一樣。他過的是什麼生活？托缽。我們今天生活也是托缽，中午這一餐飯到淨宗學會來托缽，接受這邊大眾的供養，除此之外，沒有事情。上求佛道，下化眾生，跟大家在一起學習。講解經文，幫助大家深入經藏。沒有上課的時候，自己讀誦，看古來祖師大德的註解，上求！我們的工作就是這個。每天讀誦經教，參考古大德的註疏，對於世間法完全不染著。我們每天不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜誌。這些污染，我跟它隔離了，我心清淨，我住淨土。你們世間人動亂，從哪裡動亂？心動亂。因為什麼？你知道事情太多，古人常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識的人太多，是非就多了。

　　所以弘法利生，你聽眾很多，見面從內心裡面生的恭敬喜悅，合掌問好，過後痕跡都不留。所以不要去問人家，「你什麼名字？你住在哪裡？你家裡有電話號碼告訴我。」那你不是找麻煩嗎？年輕的法師要注意，這樣就攀緣了，你心不清淨了。我講經四十三年，學佛五十年，在這個社會上也有一點名氣，麻煩就來了。找的人多，自己就很難清淨了。所以我跟同學們說得很清楚，你們不要給我寫信，為什麼？我不看的。現在一些信件，我讓悟平師、心慈師他們去看，有需要答覆的，由他們答覆，我不聞不問。電話線拔掉了，傳真機搬走了，統統不要，清淨太多了。我要有事情，我會找你們，我沒有事情，不希望你們來找我，我希望你們也都能這樣的學習。

　　在這個時代，保持自己的身心清淨。你不把這些東西放下，怎麼行？現在這個世界無線電波，我的想法是異常的紊亂，這個紊亂的波對我們有沒有影響？肯定有影響。影響我們的腦波，影響我們心的波浪，思想之波。遠離會好一些，把這個影響的程度降低一些，在現實環境裡面也只能做到此地。必須求諸佛菩薩威神加持，我們對於這些大經大法，能解、能信、能行、能證，這要不得佛力加持，我們做不到。所以佛門當中常說，「人身難得，佛法難聞」，我們非常幸運得人身又聞佛法，能不能在這一生成就，關鍵就在你自己會不會學習。果然會學習，叫善學，這一生肯定有很好的成績。你要想得很好的成績，必須把這個世間的俗緣、沒有必要的這些緣，要遠離。這是一句老實話，如果不把這些緣離開，讓它來干擾自己，麻煩就大了！所以眾生喜歡說什麼法門，我們要斟酌情形，這個法門於現前他能不能得真實利益？總是要現前得真實利益，這真叫契機了。好，今天時間到了，我們就講到這一首偈。