大方廣佛華嚴經　　（第一九五卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0195

　　請掀開經本，第五個單元，三十三天長行第一句：

　　【復次釋迦因陀羅天王。得憶念三世佛出興。乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門。】

　　梵語稱忉利，翻成華文的意思叫三十三。三十三天的來由，前面曾經跟諸位做過介紹，天王的名字都不再說了，我們單看他所修學的法門。他修的是『憶念三世佛出興』，這是佛出世，過去、現在、未來，憶念諸佛出世。『乃至剎』，剎是剎土，依報的環境。依報環境有「成住壞空」，都能夠看得清楚，看得明瞭。這一句的意思就是對於諸佛如來依正莊嚴這些道理、事相，他看清楚、看明白了。《般若經》上講「諸法實相」，我們平常講宇宙人生的真相，在禪宗裡面講就是明心見性，在本經裡面說大方廣，大是體，方是現相，廣是作用，自性的體、相、作用他都『明見』，就是禪宗的明心見性。既然「明見」，當然就契入這個境界，這是佛與法身大士他們的境界。契入這個境界，自己也就成佛，也就成為法身大士，所以『歡喜解脫』，這是這一句的大意。從這個地方看來，忉利天主不是凡夫，而是諸佛如來的化現，經文裡面清清楚楚、明明白白。

　　清涼大師的註解也註得非常好，「承力故憶念，念過去佛者，曾入此天故。三世有二，一亦念未來，二過去。自互相望，亦有三世」。一切諸佛如來示現成佛，都曾經到過忉利天講經說法。這樁事情，在經典裡面世尊多次給我們說明，忉利天主禮請世尊在天宮裡面講經說法。大家常常念的《地藏菩薩本願經》，就是在這個地方說的。不但忉利天主禮請釋迦世尊，他方諸佛、諸大菩薩他常常禮請在天宮裡面宣說妙法。佛菩薩講經說法的目的何在？都在覺悟眾生，所以稱之為妙法。註解說「承力故憶念」，承蒙諸佛神力加持，才能常常憶念。大勢至菩薩教導我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。天王所修的就是憶念諸佛的法門，這個地方就教導我們了。我們今天說到念佛，許多人都以為念佛的名號就是念佛，沒錯，執持名號是念佛法門的一法，念佛法門無量法，無量方法裡頭的一種方法。這一種方法念得能不能相應，那就看你老不老實，如果老實念決定相應，不老實念就比較困難了。老實相當不容易，什麼叫老實？老實念就是真念，真誠的念。真誠念，除了這一句佛號之外，決定不夾雜第二個念頭在裡面，這才叫老實念。由此可知，老實念不簡單。為什麼？必須萬緣放下。念佛堂的堂主常常警策大眾說，「身心世界，一切放下」，這才老實。有一個妄念存在，就不老實了。

　　由此可知，老實絕對不是普通人，有兩種人：一種是上上根人，他一切通達明瞭，得清淨心了。這是什麼人？《華嚴經》上的法身大士。至少是初住菩薩，見思煩惱放下，塵沙煩惱也放下，無明也破了一品，老實了。我們哪能做得到？第二種人是下愚之人，真的是下下愚人，他雖然什麼都不明白，他也不想明白，什麼都不知道，他也不想知道，這個很難得，教他一句「阿彌陀佛」，就乖乖的一句阿彌陀佛念到底，那也是老實人，決定得生，這樣的老實人生凡聖同居土；一切都明瞭、都通達，心地清淨，那種人往生淨土是生實報莊嚴土，這兩種人都決定得生。最難得度的是當中這一段人，上不上、下不下，非常困難。諸佛菩薩苦口婆心，無有疲厭的就是教這些人。上根跟下愚好教，不費事。上根是具足大善根，下愚可以說他是大福德，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，雖然什麼都不明瞭，那是大福德的人，不是我們人間講的福德。這種善根、福德，都保證他一生不退成佛，都是千萬人當中難得有一個。當中這一段人要覺悟，要發心學，學上上根人難，實在講那是學不到的，學下愚之人比學上上根人要來得容易，換句話說，你可能學到；學上上根的人，一切通達明瞭，不可能學到。學下愚的人，什麼都放下了，什麼都不想，什麼都不分別、都不執著了。我們常常講，電視也不看了，報紙也不看了，雜誌也不看了，什麼都不想知道，這個可不可以能學得到？能，可能學得到。保持心地的清淨，這是古大德教給我們，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，這是千古名言，古大德累積的經驗教訓。沒有必要認識的人不需要攀緣，沒有需要記住的人，何必記他的名字、記他的電話，不叫自找麻煩嗎？除非有聯繫的必要，沒有必要，不幹這個事。沒有必要知道的事情，用不著去打聽，不要自尋煩惱。沒有必要讀的書，都不要去看它，浪費精神，看了之後阿賴耶裡頭落印象，總是打閒岔。說實在話，總不如清淨心自在，清淨心就是覺性，就是覺心。

　　說實在話，我們學佛，讀誦、聽經，為什麼不開悟？我們讀《高僧傳》、讀《居士傳》、讀《善女人傳》，為什麼從前那些人，學佛三年五載就開悟了，很多！他們為什麼能，我們為什麼不能？我們要把這個原因找到，找到之後把這個原因消除，我們修學就方便了。實在說，真正的原因是他們的心清淨，我們的心不清淨，他們知道事情少，決定不攀緣，決定不到處打聽；他們接觸的人少，不會把每個人記在心上，所以他們是非少。這是他們讀誦聞法容易開悟成就的因素，值得我們深深的反省。所以修道的人，做學問的人，他們選擇環境都是非常幽雅清淨的環境，佛經裡面叫「阿蘭若」。阿蘭若是梵語，翻成中國意思就是很寂靜的處所，很安靜，沒有閒雜人來擾亂，這個地方好修行，好用功。如果喜歡熱鬧，就麻煩了，修道就難；喜歡交際應酬，道業決定不能成就。諸佛菩薩有沒有應酬？有，還很多。為什麼？千處祈求千處應。那是什麼？已經成功之後，不是在學的時候。他已經學成功了，所有一切境緣他都看破了，《心經》上說「照見五蘊皆空」，行！決定不受干擾。所以他們契入眾生的境界，是「當體即空，了不可得」，確確實實他一塵不染，人家有這個本事、有這個功夫，這才可以教化眾生。他不是去湊熱鬧，他是去弘法利生。我們凡人看到，佛菩薩也去趕廟會、也湊熱鬧，那是我們的見解，我們的境界。他的境界跟我們的境界不一樣，所以我們要曉得怎麼去修學。

　　佛出興於世這是看到感應，剎土的成住壞空這是看到因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭。末後清涼大師註解裡面講，他明見，生大歡喜心，諸位想想這什麼意思？如果從示現上來說，入歡喜地，初地菩薩入歡喜地，明心見性了。圓教是初住，別教是初地，初地叫歡喜地，慶幸自己契入如來的境界。無論修學哪個法門，契入這個境界沒有不歡喜的，這個歡喜是法喜充滿；這個歡喜，《論語》裡面講「不亦說乎」。它不是從外面來的，是從自性裡面生的歡喜心，不是外面境界，這是真正的歡喜。我們再看第二尊：

　　【普稱滿音天王。得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門。】

　　這個法門裡面意思很廣也很深，他得的是『能令佛色身最清淨』。清涼大師註子裡說得好，「能令等者，然佛身無染淨大小，亦無勝劣，猶若虛空」，你怎麼能令？清涼這個說法真實。先要了解什麼是佛身？虛空法界一切眾生是佛身。佛身哪有大小、哪有染淨，你怎麼能令佛身清淨？你怎麼能令佛身廣大？這個意思《般若經》裡講得最透徹，我們必須要認識清楚，然後才曉得我們究竟學的是什麼？修的是什麼？我們修習的目的究竟何在？無非是要證得清淨法身，這是我們修學佛法真正的目的。佛在經上說，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，三世裡頭有過去、有未來，一切眾生皆是未來佛，那我們就包括在其中了，我們現在是眾生。十方三世佛就有我們自己在裡面，我們能不能肯定，有沒有懷疑？佛說共同一法身，這個話要用現代的話來說，十方三世一切眾生是一個生命共同體，一體！所以禪宗開悟的人說，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，我們想想這句話的意思，如果你真的明白了，你真的肯定了，也入了這個境界，那你跟普稱滿音天王是一類人物，你也是法身大士，你也就超凡入聖，這真的不是假的。世尊說這些話，上根利智的人一聽，他就覺悟了，他就把這個事情搞清楚、搞明白了。我們這一類的人，要想契入這個境界，唯一的方法就是要大乘經教天天不斷的薰習，天天聽，印象深了，時間久了，觀念自然就改過來，不定碰到什麼事情，豁然大悟，完全肯定了，真的是這個境界。這個時候你的心，無論在什麼環境裡面，順境也好，逆境也好，無論遇些什麼人物，善人也好，惡人也好，你絲毫不沾染，你所顯出來的是真誠、清淨、平等、慈悲，我們標示這二十個字落實了，這是你轉凡成聖，轉迷成悟、轉凡成聖。

　　「能令諸佛色身最清淨」，這怎麼能令？都是從作用上講的。諸佛如來跟一切眾生感應道交的時候，眾生有感，佛就有應，所現的身相不一樣。每一個人見佛、見菩薩相狀都不相同，為什麼不相同？每一個人的業感不相同，諸佛菩薩應他怎麼會一樣？隨感而應，佛菩薩無心，所現的身、所說的法都是隨眾生的感應，所以沒有一定的身形，也沒有定法可說。清涼在這一段註解，他用個比喻說，「猶若虛空，雲屯即暗，日朗即明，色昏即劣，物隔言小」，這他用比喻說。昨天我們從香港回來，馬來西亞、新加坡這一帶雲層很厚也很低，飛機在高空當中飛行你沒有感覺，快要到的時候，大概半個小時，飛機逐漸下降，降到四、五千公尺的時候就看到這個情形，這麼濃的雲層，這個雲層非常壯觀，我們一般講雲海，非常壯觀。我們一想下面地面一定是陰天，不是下雨就是陰天。所以底下這樣濃厚的雲層遮蓋著太陽，下面就暗了。沒有雲層的時候這是晴天，晴空萬里。清涼用這個來做比喻。色相不明顯，這個相就劣，有障礙，有隔礙，現的身就小，這些全是講我們自己的妄想分別執著。妄想就好比雲層一樣，無明，妄想就是無明；分別就是色昏；執著就成了障礙。佛現身，現大身、現小身，現劣身、現勝身，不是佛那邊的事情，是眾生這邊的事情。佛如果真的要想現什麼樣的身，那佛也有分別、也有執著、也有妄想，佛沒有。我們有妄想分別執著，隨著我們自己的妄想分別執著，我們見到佛身有大有小有勝有劣，有種種不同。如果我們什麼念頭都沒有，所感應的是佛的法身，那就是盡虛空遍法界是一體。

　　註子末後說，「今妄雲盡而智光照故清淨，性空現故廣大，妙色顯故無比，皆解脫力，故曰能令」。這個意思說得好，很清楚，我們自己的妄想分別執著斷盡了。同學們要記住，要真正能體會到，我們今天要幹的、要學的，就是要破妄想分別執著，你有這個念頭，你就真正發了菩提心。為什麼？求覺悟的心，覺悟就是菩提，我真的求覺悟。真求覺悟，就要把所有障礙覺悟的東西捨棄。妄想障礙覺悟，不打妄想了，所有一切想都是虛妄的，想它幹什麼？分別障礙覺悟，不再分別了，萬法皆空，了不可得，你分別它幹什麼？再也不執著了。為什麼？不可得，你還要執著嗎？所以我們生活在這個世間怎麼過日子？隨緣。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，這個日子過得多幸福，多美滿，多快樂，多麼自在！你在這個世間沒有看破世間，念念還隨順著妄想分別執著，你的日子過得很苦。不管你有多大的福報，你有多高的地位，你有多大的財富，即使你做到大梵天王，你也不快樂，你也不自在。我們今天在此地看到忉利天王，三十三天，我們中國人稱為玉皇大帝，一些宗教家稱他們作天主，他們得大自在。他為什麼得大自在？他們是佛化現的，他現的相是個忉利天主，實際上他是諸佛如來，這是另當別論。諸佛菩薩無論示現什麼身分，同樣的自在，為什麼？不執著、不分別，決定沒有一個妄念。示現種種不同的身分為度眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生契入諸法實相，不過如此而已。

　　所以「妄盡智顯」這四個字非常重要，我們每天要讀經、要聽講，讀經也沒有妄想分別執著，聽講也沒有妄想分別執著，念佛還是沒有妄想分別執著，你就真修，你是真修行！何以能離妄想分別執著？馬鳴菩薩在《起信論》講的話，「離言說相」，離言說相就是對於一切言說，不但是佛的言說，所有一切言說，不分別、不執著，聽得很清楚，意思我很懂，絕不放在心上，心上沒有分別執著。「離名字相」，佛家的名詞術語，我們講名相，世間人所講的成語，名字，意思清楚是慧，決沒有落在分別執著裡面那是定。「不著心緣相」，這一條非常重要，決定不要聽了、看了就胡思亂想，你說「我研究研究，我想一想」，落到心緣相去了。不落，你完全用的是真實智慧。「等我想一想，等我研究研究」，落在意識裡去了，那就不是真實智慧，那就變成我們所講世智辯聰。

　　由此可知，諸佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？一個會用心，一個不會用心。會用心是用真心，所以他是聖人；不會用心是用意識，用識心。我們今天糟糕的就是落在識心裡頭，不會用真心。會用真心的，《華嚴》裡面講「無障礙法界」，法界無障礙了。理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這個境界裡頭覓十法界了不可得，到哪裡去找？沒有！可是你要是用識心，十法界宛然存在。你用真心，十法界了不可得，萬法皆空，世出世法皆空。世間法不可得，佛法也不可得；娑婆、六道不可得，一真法界也不可得。有沒有？有。我要給你說相有體無，你點頭，你會承認；我告訴你相也沒有，相是幻有，體是真空。你不要以為相真有，那你就完全錯了，你看走了眼；相是幻有，佛經裡面講妙有。你要知道，妙有跟真空是一不是二，《心經》上天天念，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才是事實真相，這才是真正佛身，這才是真正自己。這個真相一定要妄盡智顯，這個境界就現前，在哪裡？就在眼前。自他不隔毫端，他是諸佛如來，自是一切眾生。反過來說也一樣，自是諸佛如來，他是一切眾生，都行。我們什麼時候能契入境界？什麼時候能妄盡還源？《楞嚴經》上講妄盡還源。這個時候清淨現前，心境是一不是二，心清淨，境界清淨；境廣大，心也廣大。「妙色顯」，妙色是事實真相。「故無比」，世無能比。這是三種世間，不但是有情世間、器世間無能比，智正覺世間也無能比。

　　這是菩薩所修學的法門，我們讀了、聽了非常嚮往，怎樣能夠契入？我們要多想想，要把這個路子找到。剛才說過我們是中等根性的人，不是上上根人，也不是下下愚人，我們這個根性最難辦。用俗話來說，唯一的方法是好學，真正好學我們這一生能成就。釋迦牟尼佛，中國的孔老夫子，他們所示現的，我們仔細去觀察，好學。一生當中鍥而不捨，教不倦，學不厭，這是他們為我們示現破迷開悟、超凡入聖、成佛作祖的唯一祕訣。一有時間，讀書、講學、研習，樂此不疲。他樂在哪裡？大樂，大歡喜，清淨自在，他怎麼不樂？世出世間什麼樣的樂都不能跟它比，世無能比，這是真實的享受。我們展開經卷讀經，聽佛講經說道，真誠恭敬心來聽、來學。我們領悟之後，歡喜給別人講，一個人講，多人也講，沒有分別聽眾多少，歡喜講，成就四無礙辯才。歡喜跟人在一起討論，一天都不空過。所以你們同學當中，在這一點還欠缺。我過去在台中求學，我給你們講過，我們同學七個人，以後除我一個人出家之外，那六個人都是居士，有家庭、有事業，我們一個星期聚會一次，三個小時。聚會的時候一個同學出來講，講完之後我們幾個人研究討論，那是學講經，學講經都是覆講老師的。我們十年如一日，一個星期集會一次。你們今天的緣，我求學的時候不敢想，哪有同學們天天在一起，這個福報多大。不敢想像人間還有這麼大福報的，天天在一起，天天在一塊兒講，天天在一塊兒討論，這個成就還得了！我們修學非常辛苦，但是我們能夠珍惜機緣，能夠把握著機緣，一個星期三個小時，決定不空過，決定不缺席，再重要的事情我們把時間挪開去辦，這個時間我們決定要參與，除非生病，那是沒辦法。老師給我們講經上課，一個星期也只一次，上一次課，聽一次經。聽經，他是對大眾講的，我們學生都坐在第一排，一個星期聽一次經，一個星期上一次課。我們親近李老師，一個星期只跟他見兩次面，平常看不到的。所以同學在一塊研究討論，我們這七個人一個星期也是聚會一次。哪裡像我們現在是天天在一起，每天在一起都可以研究討論。不是研究討論的時候，自己讀自己的經典，你去預備找你的這些註解，你去寫講稿準備。有時間在一塊的時候就是研究討論，小座講完的時候研究討論，大座講完之後，回來也研究討論，這樣才會有進步。所以歡喜學、好學，才能成功。

　　要想辦法找地方講，我們過去李老師教給我們居士家裡講，所以就天天也有研究討論的時候。那是要你自己歡喜，你不歡喜，你跟人不肯結善緣，就沒法子了。我在同學當中講得最多，學得最多，我喜歡跟人結緣，人家邀請我到他家裡去講，講完之後研究討論。我們居士林跟淨宗學會的信徒也很多，如果有居士邀請你們去講經，一定要得會長同意，會長要了解這信徒家庭狀況。到那邊去講，講完之後向聽眾請教有沒有疑問，他可以問你，你也可以問他。完了之後趕緊回來，決定沒有留戀。接受人家招待，頂多是一杯茶水，其他的不接受，這是規矩。有些人家生活比較清苦一點，茶水我們自己帶，這都是過去李老師教導我們的。一定要令眾生生歡喜心，不能給人家添一點麻煩，不能給人家有絲毫的壓力，精神上、物質上都不可以，這個樣子人家才喜歡請法師講經，我們這一天才沒有空過。所以學講經的人，不能一天不講經。我們不在教室，不在講堂講的時候，一定要在信徒三個、五個聚集的時候也要講，不可以一天空過。有別人講經，除非我自己實在抽不出時間，否則的話決定去聽。為什麼？如果不長時間薰習，開不了悟，我們的妄想分別執著決定斷不掉。所以你想想，釋迦牟尼佛為什麼四十九年講經說法不中斷？我們自己當過學生，經歷過這個境界，所以就能體會到。世尊當年會下這些學生，也必定跟我們現前一樣，佛講完經之後，他們幾個人一組，幾個人一組彼此又在那裡互相討論，又在那裡覆講，一定是這個情形。西方極樂世界，經上講：有在地面上誦經的，讀誦的，講經說法的，經行、念佛、參禪的，也有在空中的。那都是聽完經之後，一個小組一個小組，真的在用功，真的在消化、在落實，沒有空過。講完之後就完了，那怎麼可能有成就？你的境界怎麼能轉得過來？人家聽了之後，境界就轉了。天天在轉，時時在轉，轉久了就是一個大的轉變。像鐘錶一樣，那個秒針一秒一秒的在轉，轉久了的時候，時針就轉了。這個秒針是小悟，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，這才能入得了境界。秒針不轉，你還談什麼悟？每天在這裡聽言說，那就統統學的是佛學常識，與我們自己的境界、與日常生活毫不相關，這個不能成就。

　　我們今天既然在學經教，就在經教上下功夫。初學多讀註解，參考資料也以註解為範圍。像黃念祖老居士《無量壽經註解》，他引用的東西就很多，引用了一百多種。這些經論古籍，能夠看得懂的，沒有疑惑的，不必找麻煩去查原書；如果有問題、有疑惑，必要的，我們把原書找來，那一段文查出來，我們合起來看。要肯下功夫，要把所說的理出一個頭緒出來，理出頭緒學做科判，把它所講的重點抓到，段落層次觀察清楚。只要段落層次清楚，思想體系自然就明白。這個工作天天要練習，這是我在此地這麼久的時間，觀察諸位同學學習，我提供你們這一點參考的資料。必要的時候，我們不出去講，我們在家裡講。居士林那個地方每一個星期你們講一次，如果你們發心一個星期能講兩次、三次，沒有地方請我們，我們在自己家裡開班，這個地方也能講，我們租的對面地方也能講。真正肯講，同學當中先說一說有哪幾個熟的人，告訴他我星期幾在哪裡講，請他們來聽，聽眾三個、五個都行，十個、八個也行。不是這樣千錘百鍊，很難成就。悟教師很乖巧，我叫他到這裡來他不肯來，住在吉隆坡，我說：你在幹什麼？講《無量壽經》，天天講。他說：我要把《無量壽經》一口氣講十遍。多難得！那個地方他有法緣，他有聽眾，要這樣勤苦練習，所以他將來的成就一定殊勝。這個東西方法學會了之後，千錘百鍊，成就辯才。如果能夠將經教裡面這些道理、教誨都能做到，落實到生活上，這個人就超凡入聖，那不僅僅是開悟，那是證果。

　　由此可知，開悟、證果都在自己肯幹，只要自己真心肯幹，這一生當中沒有做不到的。真正是所謂「天下無難事，只怕有心人」，你有心真幹，你就決定會成功。不肯幹的人，怎麼勸他也是枉然，勸多了他嫌你囉嗦。所以勸人也要懂得勸人的道理，事不過三，勸三次不聽，決定不能講第四次，人家討厭。三次，那個表情已經擺出來，你還要講？這不能講了。作老師，作同學，作朋友，我們本分已經盡到，他將來的成敗決定不能怪你。我們只能把自分做好，盡分盡責，這就是功德圓滿。過去我們讀佛經，讀到六度都圓滿這才圓成佛道。那個時候想布施圓滿，佛對我，我還沒有接到他的布施，他怎麼圓滿？以後才明瞭，這個圓滿是自己的本分責任完全盡到了，這叫圓滿，是心境上的圓滿，不是事相上的圓滿，事相上那是個人的機緣不相同。機緣不相同，也就是因果不相同，這個道理我們一定要懂。因果這是決定勉強不得的，因一定要自己去修，這是別人幫不上的忙。諸佛菩薩幫助一切眾生，只是教學而已，教導你，教你是你自己要悟；你覺悟了，你阿賴耶識裡頭因種下去了，你要依教奉行；能奉行，緣具足了，可見得因緣是自分。因緣具足，果報就現前，種善因就得善果，種佛的因得佛的果，種菩薩的因得菩薩的果，這才是正理。果報，佛菩薩沒有辦法送給你，這個一定要懂。

　　我們今天總算是福德方面的事情，別人有福，我們沾光，我們沒有吃的，人家送吃的東西給我們，我們沒有穿的，人家送穿的東西給我們，還是有因果。我們接受人家供養能夠白接受嗎？不可能的。佛法裡面講，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們出家人不了道要還，那些在家不學佛的人也要還，一個道理，沒有兩個道理，所以決定沒有白受人供養的。如果存一個僥倖心理，自己不肯努力發憤，只希求別人供養，縱然你這一生能夠獲得，都是你前生所修的。你前生所修的一點點福報享受完了，你這一生沒有繼續修，來生怎麼辦？我們世間人常講，人死了都作鬼，做什麼鬼？餓鬼。餓鬼是焰口鬼，那多苦！永遠得不到飲食，他口裡噴火，飲食才接近口就被燒焦，這是餓鬼裡頭最苦的一類。什麼原因墮落到這種身？吝嗇，吝財、吝法，只想佔別人便宜，而不能夠幫助人。不肯發心幫助人，變這一類的身相，受這種苦報。佛說得很清楚，我們讀了不能夠粗心大意，沒有把它當作一回事。哪裡知道這些文字、教誨、事相，都說到我們切身痛癢之處，我們怎麼能大意，看了之後一定要覺悟，這是因果的教育。佛也很慈悲，幫助這一類罪苦的眾生，讓他們得到飲食、得到飽滿，所以有焰口的佛事，是以三寶的力量來加持，一個人的力量不夠。

　　焰口是起源於目犍連的母親墮到鬼道是焰口鬼，目犍連有神通，證阿羅漢果，托缽拿飲食供養他的母親，他的母親一接著，口裡頭火就燒焦了。目連就向世尊祈求，有什麼法子？世尊講一個人力量不行，要集合大眾的力量。證得阿羅漢果都不行，都度不了，你想想看那個罪業多重！仰賴三寶威神的加持，她才能得到漿水，才能得到飲食，所以焰口的佛事是布施餓鬼的。水陸的佛事都是修大布施，三界裡頭許許多多苦難眾生業障習氣非常深重，你普通供養他都沒有辦法接受，這個事情都擺在面前。我們現在曉得，世出世間最殊勝的法是佛法，你把佛法送給人，人家不要，還要侮辱你，還要毀謗你，這麼好的東西送給他，不要！沒有比這個更殊勝，豈不是就是餓鬼道的飲食送給他，他自己噴火燒焦，不是一樣的事情嗎？所以這些事我們聽了，看了，真的擺在我們面前。所以你只要冷靜，只要仔細去觀察，統統在我們身邊，都在我們周圍，你的警覺心自然高了，自動的就會發憤，就會努力，會認真學習。我不但要解決我自己問題，我還要幫助別人解決問題，這是始覺，你開始覺悟，你真的覺悟了，真正肯發心作如來弟子，發心續佛慧命，利益眾生。今天時間到了，就講到此地。