大方廣佛華嚴經　　（第一八六八卷）　　2007/11/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1868

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻最後一段「龍王遊戲喻」，前面兩句是「總標」：

　　【大海龍王遊戲時。普於諸處得自在。】

　　我們前面以《解深密經》所講的四種道理，說明菩薩應化在世間，神通自在，遊戲人間。而實際上他們是在九法界，九法界其他的法界我們接觸不到，所以講人間我們就感到特別的親切。四種道理，第一種是相對的道理，沒有見性都離不開相對，見性之後，相對就沒有了。所以大乘教裡，特別是《華嚴》，講到諸佛如來、法身大士的境界很多。為什麼？世尊講這部經就不是六道眾生聽的，這部經的當機，就是對象，佛講經的對象是四十一位法身大士，是給他們講的。所以，我們凡夫可以聽聽，不要去執著、不要去分別，聽懂很好，你有殊勝的善根；聽不懂沒關係，不要放在心上，放在心上就變成所知障。障礙有兩大類，一類是煩惱，一類是所知，不放在心上，所知障就沒有了。懂很好，不懂也好，不懂，阿賴耶裡面種了金剛種子，往後，不定是今生、不定是來世，或者是後世，遇到機緣就豁然大悟。我們聽了，我們也不要希望來生後世，我們希望這一生決定得生淨土，這個重要。決定生淨土這個種子好，到極樂世界會起大作用，這個作用幫助我們大幅度的提升品位，它有這個好處。因為到極樂世界，阿彌陀佛給你一講經，你很容易開悟，你阿賴耶識有華嚴種子，道理在此地。所以行門，念佛比什麼都重要，這是大家不可以不知道的。

　　只要有妄念就有十法界，這十法界、六道三途從哪裡來的？起心動念它就有、就具足，這是講到自性裡面本自具足，本來就有這個東西；雖有這個東西，得有緣它才現行，沒有緣它不現行。講到終極，現行，一個是精神、一個是物質，十法界依正莊嚴離不開這兩個根本。精神是屬於心法，物質是色法，色法跟心法都是自性本自具足，但是沒有緣它不會現行。什麼是緣？起心動念就是緣，所以大乘教裡頭佛常講佛法因緣生。不但佛法，一切法，一切法的生起都離不開因緣，所以才說「萬法皆空，因果不空」，這個話的意思深！我們迷得太久、迷得太深，現在想回頭，想離開三途、離開六道、離開十法界，回歸一真法界。佛在這部經裡面教導我們，放下妄想分別執著你就回歸。我們放不下，放不下再不要增加，把舊有的慢慢放，新的不要再增加，這是個好主意。所以古人講「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不要再造新的。已經有的分別執著慢慢把它降溫，不再增加新的分別執著，這個對於修學幫助就大了。舊有的阿賴耶裡面的業習種子，這個種子你要說用什麼方法把它化解掉？在無量法門裡面，化解阿賴耶識業習種子最有效的方法就是老實念佛。很多人不相信！

　　真正老實念佛，念頭才一動，阿彌陀佛，不動也是阿彌陀佛。確實你要冷靜去思惟，你去想想，它能夠消阿賴耶識裡業習種子，又能叫現前這個現行不起作用。真正會修行的人，真正有大善根的人，他能抓住這一句。在我們這個世紀裡我們有看到，像諦閑法師的徒弟鍋漏匠，他就真抓住，早年哈爾濱極樂寺的修無法師抓住了。在眼前的，在兩年前，深圳黃忠昌居士抓住了。只要抓住，沒有一個不成就的，這是我們的好榜樣。我們要一生不能把一句阿彌陀佛抓住，念佛功夫不得力，若存若亡，念的時候少，忘掉的時候多，抓不住。為什麼會忘掉時候多？雜事太多、雜念太多，道理在此地。所以，能夠放下雜事、放下雜念，這個人是走佛道，成佛之道。雜事、雜念太多不好，這是什麼？業障。業就是活動、就是事業，這些活動、這些事業統統障礙你一心念佛。我們舉的三個例子，這些例子實際上太多了，而且時間都不很長，大概三、四年他就成功了。像鍋漏匠、黃忠昌都是閉關，像住茅蓬一樣，什麼都捨掉。修無師雖然他工作沒放下，他在常住幹別人不願意幹的活，粗重的活別人都不願意幹，菜園裡面種菜、挑糞、洗廁所，他幹這些活，心裡面一句佛號他不離開。這種活是很辛苦，辛苦對他自己來說是個增上緣，為什麼？對這個世間沒有留戀，對這個世間不會起七情五欲。就像宗門一樣，時時照顧話頭，念佛人這一句阿彌陀佛是話頭，修因證果做得到。所以，作用道理就是因果道理。

　　第三個講「證成道理」，證成道理也叫做「成就道理」，「依現量、比量、聖教量而證成真正之理，名為證成道理。」真正之理是什麼？就是諸法實相，宇宙人生的真相。依現量，這是法身菩薩，他們親證，那是真的證得。依比量，沒有親證，就是推理，我們現在講用科學的方法論，用邏輯來推理、用辯證法來推理、用因明來推理。譬如我們隔著牆沒看見，牆那邊沒看見，但是看牆上面有煙冒出來，我們推想那個地方一定有人在生火，這叫比量。不是自己親見的，但是很合乎邏輯，那個地方一定有人在生火，要不然怎麼會有煙出來？這比量。聖教量，既不是現量，也不是比量，而是我們相信佛跟我們講的。佛講一切眾生皆有佛性，這實在講不是我們現量境界，我們也沒有辦法用科學方法論去推證、推斷，也沒有，只能夠相信佛講的。佛所說的決定是真實的，佛不妄語，《金剛經》說「如來是如語者、實語者」，真實不虛！如語者，如是什麼？事實是怎樣佛就怎麼說法，不加一點也不減一點，這叫如語。不誑語、不妄語是佛常常教導我們的，佛哪裡會有妄語！所以佛在經上所說的，句句是實話。

　　對我們凡夫來講，特別是講到倫理、道德、因果，我們要認真學習。人與人、人與環境、人與天地萬物都離不開緣，能夠遇到、能夠相聚都是緣分。緣分很複雜，不是偶然的，諺語有所謂五百世修來同船渡。我們今天同坐一條船渡海、渡河，這個緣過去生中生生世世都在一起，才有這麼一個緣分。如果你要懂得，懂得你會很珍惜、你會很愛惜。雖然上了船是陌生人，在船上這段期間一定會互相謙虛、互相尊重、互相關懷、互相照顧。與大自然環境、與天地萬物統統都有緣分。大乘教裡面講無量因緣，只有佛才能夠知道究竟，菩薩還不行，還不能究竟。

　　佛告訴我們，我們自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德行、有圓滿的相好，這個不是現量，也不是比量，這是聖教量。你要相信聖人的教誨，你就有福了。為什麼？你依照這個教誨、這個方向、目標去走，你一定能夠見到，就是你能夠證得。所以佛說的東西不是假的，跟我們講華藏世界、跟我們講極樂世界，你決定可以證得。不是說佛講了就算數，你們只要相信就行了，佛沒有這個意思；佛是叫你相信之後你要證得。給你介紹阿彌陀佛，你將來真的能見到，真的能夠親近他，真的能往生淨土，你證得了。對聖教懷疑，那只能說福薄，他沒有福報，他業障重；對於聖教一點都不懷疑，無論佛陀是依真諦說法，或者依俗諦說法，都不懷疑，這個人就善根深厚，福報現前。這樣的人不多，為什麼？這樣的人我們遇到之後你立刻就能看到，他跟一般人不一樣，他有堅定、清淨的信心，他有智慧的選擇，他是一個方向、一個目標勇猛精進，你會看到他這個樣子。在生活、工作、處事待人接物他會非常隨和。這些我們都應當要知道、應當要學習。

　　聖教量一定是以經典為主軸，菩薩、祖師大德的教誨一定要跟經論相應，你就可以依靠，沒有問題；如果跟經論所講的相違背，決定不可以依靠。善導大師在《觀無量壽佛經．上品上生章》講得清楚，這一章他的註解文字也多，篇幅很大，舉了很多的例子。最後舉到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛來給你講，譬如你專修淨土法門，選定了法門，佛告訴你，我還有更好的方法，比阿彌陀佛還好。那你什麼態度？謝謝釋迦牟尼佛、謝謝阿彌陀佛，我不想聽、我也不想學，我還是學念阿彌陀佛就好。要有這樣的信心，你就決定成就。

　　我們見過不少的同學，學《無量壽經》學得不錯了，學了好幾年，一聽說這會集本不可靠，心馬上就動了。這是什麼？這是善根福德薄，自己沒有智慧，還是有懷疑，信心動搖了，那哪裡會有成就！無論學哪個法門都不能成就。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，你的信心不清淨。如果你真正懂得道理，《華嚴經》是說得透徹，一切法不離自性；換句話說，一切法都通自性。如果這個道理你真明白了，是不是佛說都沒有關係，為什麼？一切法都通自性。為什麼都通？能大師說的「何期自性，能生萬法」。有情眾生的佛性，無情眾生的法性，你能夠從相上見到性就成佛了。所以說哪一法不是佛法？我們在《華嚴經》裡面學到現在懂得了，只要你放下妄想分別執著，哪一法不是佛法？如果有妄想分別執著，哪一法是佛法？這兩句話的意思深到極處，深、廣都沒有邊際。

　　但對於初學，初學你還有執著，執著放不下，放不下怎麼辦？佛有方便法，擇善固執，這對初學。什麼是善法？就是四依法的「依了義不依不了義」。什麼叫了義？適合自己程度、適合自己生活環境，你學起來方便，不會感到麻煩。《無量壽經》現在流通有九種不同的版本，沒有一本不好，本本都好。這九種版本你可以多看，哪一種你看起來容易懂、容易理解、容易學習，你就選這一本就好了，本本都好。不可以選了這一本批評那一本，你就錯了。法門平等，無有高下，五種原譯本都是佛傳下來的。三個會集本、一個節校本，都沒有違背聖教量。依會集本修行的，專依這個本子，這些年來往生成就的不少，那就行了，有人給我們做證明，哪裡還錯得了！所以信心要堅定，自己這一生的方向、目標要確定。過去生生世世都錯了，要承認，這一生不能再錯了。不能再錯那就真的要放下，要真幹，夏蓮老常常講的，真幹！不能幹假的。

　　下面第四個叫「法爾道理」，法爾道理也叫「法然道理」。然是自然，一切法都是自然的，法爾也是自然的意思，但是佛法常用法爾，為什麼？自然的對面還有相對的。《楞嚴經》裡面講自然、因緣，不是因緣就是自然，不是自然就是因緣，所以佛講「非因緣，非自然，非不因緣，非不自然」，這叫法爾的意思。爾是什麼？就是這樣的。這很不好懂，很難懂，到什麼時候就懂？你能真的把妄想分別執著放下，你就懂，你就完全證得，圓圓滿滿證得。放下執著，你證得少分，阿羅漢、辟支佛證得少分；放下分別，你是菩薩，你證得多分；於一切法不起心不動念，你完全證得，圓圓滿滿證得。不起心不動念是自性本定，修什麼樣禪定也不能跟自性本定相比，自性本定就是惠能大師講的第四句，「何期自性，本無動搖」。所以你只要六根接觸六塵境界，能做到不起心不動念，就見性了。惠能大師的境界、釋迦牟尼佛的境界你統統證得，你也入這個境界。這是法爾道理。

　　「如來出世說法，或無出世說法者，然法性常爾，不可思議，是名法爾道理。」如來出世是這個樣子，如來不出世也是這個樣子；如來說是這個樣子，如來不說也是這個樣子。什麼樣子？我們能夠思、能夠議的，十法界依正莊嚴；我們無法思議的，是諸佛如來的清淨報土。為什麼？因為我們有思想、有念頭，有思想、有念頭那就是十法界依正莊嚴。佛說得很多，說是這樣的，佛不說還是這樣的。佛說了，我們一想果然不錯，明白了；佛不說還是這個樣子，不明白，不明白也在裡頭，這叫法爾。所以佛說了四十九年，最後統統否定，佛沒有說法，誰要是說佛說法叫謗佛。佛是不是真的沒說法？真的沒說法。這裡頭你要懂得，說就是無說，無說就是說，說跟不說是不二。我們不懂這個道理，就是我們總在二法裡頭，說跟不說是兩回事，不是一回事。也就是我們落在相對裡頭，這相對的道理，永遠不能夠融會貫通真實的道理。到法爾是完全融會貫通，到這個境界裡頭，真的叫天下本無事，庸人自擾之。

　　所以佛滅度之後，阿育王建塔，建道場是他開頭的，那是供養佛的舍利，建塔。優填王造佛像。造佛像有很深的意思，什麼時候我們活人要能夠像佛像一樣，真的他圓滿成佛了。怎麼樣像佛像一樣？六根對六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，那不就佛像嗎？那就真成佛了！真成佛是不是像佛像一樣泥塑木雕的、不動的？不是，這佛上加一個字，活佛！那是木雕的佛、泥塑的佛、金銀七寶塑造的佛，你是個活佛，十方三世一切佛的智慧德相你統統具足。你能不能表演一下給大家看看？如果說好，我表演給你看看，那你起心動念了。佛菩薩、法身菩薩永遠沒有起心動念。十法界，就是十信位的菩薩有起心動念，沒有分別執著。向上去，沒有起心動念了，叫法身菩薩。他應化在十法界，應化在人間，隨眾生的緣，眾生有感自然有應，沒有起心動念。而且他現的身，就是現的相，與性相應。實在講我們所現的與性相不相應？當然相應，如果不相應怎麼會現？但是眾生跟佛覺迷不同，我們是迷，迷就產生執著，產生分別執著，這個相不自在；他沒有妄想分別執著，他的相自在！那個自在就是非空非有，你什麼時候想他，他就在你面前，這自在！這就是說他的性遍法界虛空界，遍法界虛空界就像虛空一樣，從來沒有離開此地，你在哪裡想他，哪個地方就現形。好像奇怪，我怎麼一想你就來了，你從哪裡來的？

　　距離我們現在不算太遠，不到一個世紀，金山活佛，鎮江金山寺的法師，他叫妙善，跟普陀山以前的老和尚是一個名字，就是金山活佛。常常都是這樣，你一想他他就來，好像很有神通。問他，法師你從哪裡來？來處而來；到哪裡去？去處而去。沒有來去，只要執著沒有了就有這個能力。我們在經典裡面，這是聖教量告訴我們的，三果聖人就有這個能力，叫神足通。我們一般講變幻莫測，他一個身能變很多身，能同時會見許多人。像《高僧傳》裡面記載的，名字我忘掉了，這都是很多年前讀的，印象很深刻。有一個印度的法師在中國傳教，回去，他回國，前一天許多信徒請他吃飯，他都去應供。到第二天長亭去送行，每個人都很歡喜，法師很看得起我，昨天我請客他來了。那個人聽了說不對，昨天在我家。這一傳開，五百家，他有能力同時五百家請他吃飯，他每一家都到。金山活佛有一次吃飯的時候，跟很多信徒在一起，信徒們都願意去盛一碗飯供養法師，他很歡喜，送他都吃，那一天吃了二十多碗。旁邊有個法師看到說，你們不能害他，不要把他脹壞了。他對這個法師笑笑。那個法師問他：怎麼樣？你怎麼可以吃這麼多？他跟法師講：不增不減。這個法師聽了莫名其妙，怎麼不增不減？這是到什麼境界？真正證得凡所有相皆是虛妄。佛跟我們講，這種能力不希奇，每個人都有，都有這個能力，只要你把分別執著放下，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這講得很清楚。所以，佛法是平等法，沒有高下，一切眾生本來是佛，比阿羅漢高明多了！阿羅漢只放下執著，妄想分別都還有。

　　我們要相信，相信佛不欺騙我們，相信佛的話句句真實，那我們就應該放下。還放不下，對佛所講的還打了問號、還懷疑，所以信佛難！從前章嘉大師、李老師都是這樣教我，什麼叫信佛？你真做到；你沒做到，不相信。所以是用這個標準來說明信心清淨，沒有絲毫懷疑。尤其章嘉大師告訴我，佛法是知難行易，知真是難，遍法界虛空界，過去現在未來，一切理、一切事、一切性、一切相、一切因、一切果，你要完全通達真的是難。可是行太容易，如果你妄想分別執著一下放下，你全明白了，不用學的，就像惠能大師一樣。講得這麼清楚、這麼明白，這是什麼？這是法爾的道理。

　　我們明白這些道理，再看這段經文，一共有二十四首頌，給我們講「菩薩遊戲神變德」，一般講遊戲神通，變幻莫測。我們先看下面有四首半的偈頌，講「雲色不同，喻菩薩身雲各異」，我們看這段，這都是講龍王。

　　【興雲充遍四天下。其雲種種莊嚴色。第六他化自在天。於彼雲色如真金。化樂天上赤珠色。兜率陀天霜雪色。夜摩天上瑠璃色。三十三天碼碯色。四王天上玻瓈色。大海水上金剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處蓮華色。夜叉住處白鵝色。阿修羅中山石色。鬱單越處金焰色。閻浮提中青寶色。餘二天下雜莊嚴。隨眾所樂而應之。】

　　這是一段，第一段，一共是四偈半，「雲色不同，喻菩薩身雲各異」。我們先說雲，佛經裡頭雲字講得非常之多，雲是什麼意思？這個比喻好懂，雲是霧，雲要落到地面上就是霧，升上去就是雲。相有體無，你遠看到有，近看沒有，所以就代表物質。佛講的物質現象就像雲一樣，不能說它沒有，也不能說它真有。現在我們對這個印象更深刻，了解更清楚，常常出去旅行，坐了飛機飛到雲層上面去，雲有沒有障礙？沒障礙。但是雲降到地面上變成大霧，飛機不能起飛，只要能起飛，它一點障礙都沒有。佛經上看到雲你就想到這個意思，所有一切法不能說它是真的，也不能說它是假的，相有性無，事有理無。你懂得這個事實真相，你就對這一切的色相不再執著、不再分別。眾生為什麼把色相嚴重的執著？他認為真有，他不曉得這個東西是假的。所以，事實真相就在面前。雲色不同，緣不一樣。緣不相同，所以身就不一樣，這是比喻菩薩身雲，身也像雲一樣各異。

　　前面兩句是總說，『興雲』，龍興雲，龍行躍雲，老虎走的時候有風，生風，龍行就躍雲，『其雲種種莊嚴色』。底下的比喻，『第六他化自在天』，這是講欲界，欲界最高的一層天，它的雲的色彩確實是很莊嚴，『於彼雲色如真金』，黃金色的，金色的雲彩，第六天。第五天『化樂天』，這在前面都跟諸位報告過，他化自在天這個「他」就是第五天。第六天人的享受不用自己變化，第五天是自己變化，所有一切受用都是自己變化的，隨心所欲。第六天是他們變化了去供養，第六天念頭一動，希望要些什麼東西，第五天立刻供養就送到了，所以叫他化自在天。化樂天雲的顏色『赤珠色』，赤珠也是寶珠，紅色的，像珍珠一樣。

　　『兜率』是第四天，兜率是凡聖同居土，彌勒菩薩住在這層天上，那是聖人。所以它有內外，內是彌勒菩薩住的，外面就是兜率天人住的。兜率天的是『霜雪色』，我們就知道這是白色的，我們講白雲，白色的雲彩。『夜摩天』是第三層天，夜摩叫時分，翻成中文就是時間的時，時分天。『瑠璃色』，佛經上講的琉璃就是我們一般人講的翡翠，綠色的玉，綠色的玉叫琉璃。『三十三天碼碯色』，實際上瑪瑙的顏色很多，他沒有指定哪一種。『四王天上玻瓈色』，我們要知道，古時候沒有玻璃，我們現在的玻璃產品是近代科學發達的時候才有這種玻璃產品。佛經上講的玻璃是水晶，所以水晶跟玻璃一樣，這個諸位要知道，它算七寶之一。我們現在的玻璃不算七寶，不能算是寶，水晶是的。所以玻璃色就是水晶。『大海水上金剛色』，金剛是金屬的顏色。

　　『緊那羅』是八部鬼神裡面，中國翻作疑人，懷疑他，他是不是個人？他頭上長一隻角。跟人的樣子一樣，就是頭上多了一隻角，所以稱他作疑人，一隻角。他也是忉利天的樂神，就是我們要用現在的話來講，是忉利天宮的演藝人員，舞台上表演的，現在像我們社會上娛樂界，他們是這一類的神，天神。跟乾闥婆差不多，乾闥婆主要是樂神，就是演奏，演奏音樂的；緊那羅是表演，是在舞台上表演，都是屬於忉利天的。『緊那羅中妙香色』，香色，香的顏色也很多、也很複雜。『諸龍住處蓮華色』，這是講八部鬼神，有天龍。

　　『夜叉住處白鵝色』，夜叉也有很多種，通常講飛行夜叉。他是屬於忉利天守衛的神，好像我們現在講保安，屬於這一類的，保安的人員，對於這些天神他們有守護、有保護他們。夜叉也叫做暴惡，他很凶。在佛法裡面，皈依三寶之後他們都變成護法神，所以八部都屬於護法神。『阿修羅中山石色』，身雲像山石色一樣，實在說他們與他們的住處統統都有關係，它都相應。阿修羅，前面有介紹，這就不多說了。這些都是過去生中修了大福報，但是修福沒有放下瞋恚，就是他有好勝心、有嫉妒心；好勝、嫉妒、瞋恚心重，修大福報都到阿修羅道去。他的福報是真修得大，所以無論在哪一道，他都等於像王一樣，福報非常大。

　　『鬱單越處金焰色』，這就是四大洲，四洲，「鬱單越」也翻作北俱盧洲，四洲裡面是北州。這個色也好，在四方，北是上方。這四大部洲我們居住的地球叫閻浮提洲，南贍部洲，另外『餘二天』就是東勝身洲跟西牛貨洲。這佛法裡面常講，我們念到韋馱菩薩，就想到韋馱菩薩是三洲護法，三洲是什麼？沒有北俱盧洲。北俱盧洲沒有佛法，四洲裡頭，北俱盧洲的福報最大，他們不相信佛。而且北俱盧洲壽命長，大概都到一千歲，很少短命夭折的，壽命很長。佛在經上給我們講的八難就有北俱盧洲，為什麼？生到這裡面去，享福，一輩子享福，聞不到佛法。佛法講什麼叫遭難？聞不到佛法，跟佛無緣，這就叫遭難。八難是這個意思，不是其他的災難，遇不到佛法是最大的災難。遇到佛法，你說這個世界要毀滅都不是災難，為什麼？你到極樂世界去了，你真正脫離六道、脫離十法界，這才叫是佛法無比殊勝的成就。這麼好的東西不能不學，所以北洲也不能去，長壽天不能去，長壽天就是無色界天，沒有佛法。色界天裡面有佛法，欲界天、色界天都有佛法，有佛菩薩在這邊教化眾生；無色界天沒有，北俱盧洲沒有。

　　『隨眾所樂而應之』，你看菩薩應化是隨眾生，說這麼多相，欲界六層天跟我們四大部洲，四大部洲是眾生喜愛不相同，所樂不一樣。真的『閻浮提中青寶色』，我們這個地球在外太空看是個藍色的球，青寶色。這就說明佛菩薩應化在世間，確實是隨眾生感他就有應，眾生的感有心、有念頭，佛菩薩應沒有。應的時候要知道，不但沒有起心動念，分別執著都沒有。他為什麼會應？法爾的道理。就像江本博士做水實驗一樣，你看水結晶的圖案那麼美，它那是應。它有沒有分別？沒有；有沒有執著？沒有；有沒有起心動念？當然沒有。所以這是自然的應，我們有心求這個感，他自然就有應。

　　所以我跟江本博士談過，不但是水，所有一切現象，一切物質，統統都有這個反應，你再用一些其他的方法都可以能夠證實。也有不少人用這個原理做其他的實驗，也都很成功。用水果做實驗，像同一棵樹上長的香蕉，兩根香蕉採下來，一根你天天對它說我很喜歡你，另外一根說我很討厭你。過了一個星期，你很喜歡的這個，顏色非常好，沒有變壞；那個討厭的已經變得味道很難聞，已經壞掉，不能吃了，都能做出實驗。所以一切萬物確實境隨心轉，跟有情眾生的意念決定是感應道交。

　　我們懂得這個道理，可以把它用來養生，你就懂得了，用什麼保養自己身體？意念，其他一切都沒有意念這麼樣圓滿，力量沒有意念強，什麼樣的運動都比不上，這是很多人根本不知道。所以相隨心轉，身體也是隨心轉，你有個健康的意念，你的身心沒有不健康的。所以心清淨，身心清淨；心地善良，身心都善良。心行不善，決定多病，為什麼？那是負面的，這個道理不能不懂。菩薩身色如雲，非空非有，而且隨緣在變化，眾生亦如是，這個不可以不知道。我們眾生的身體隨著自己情緒在變化，你一念清淨，你的相就清淨，相隨心轉。怎麼轉法？念念都在轉，你念佛的時候你心想佛，你念貪瞋痴的時候你相貌像魔。我們看的時候是粗心大意，如果很冷靜下來，靜下來的時候，心裡沒有雜念，你看每個人相貌不一樣。一看什麼？現前，他一念善，相貌就變了，一念惡他也變了。所以中國古人講，誠於中必定形於外，你有什麼心事，你怎麼瞞得過人？能瞞愚人、瞞凡人，不能瞞聖人，為什麼？你全都表現在外面。靜的時候，你的相貌表現出來；動的時候，在你的言談舉止當中全露出來。所以人心要清淨、要真誠，沒有絲毫染污，他哪有不健康的道理！天人、佛菩薩金剛不壞身，他是用什麼練出來的？沒有，他沒有練什麼功，他不需要什麼保養，相隨心轉。從最貼近的是我們的身，身外面，我們居住所有環境，都是從心轉。我們想居住什麼樣的環境，想居住什麼樣的房子，想怎樣擺飾什麼，不都是從心轉嗎？所以境隨心轉是真的，這不是假的。但是境界也能影響一個人的心情，這是中國人講的風水，外國人講的磁場。

　　知道這些事情的真相，你就會得自在，你就會不執著。這些現象是什麼？這些現象就像雲一樣，事有理無，相有性無，性是空的，空有是一不二。在不分別、不執著這個狀況之下，真正做到不分別、不執著，相就像雲霧一樣。昨天有個同修問了一個問題，說有個人從火車上摔下去，他在車廂裡面，窗戶也沒有開，門也沒有開，他怎麼會摔下去？這個事情是真的，這不是假的。在一剎那裡面，一剎那沒有分別執著，所以他沒有障礙。他說這樁事情使我們想到圓瑛法師有這麼一次經驗，這在他著作裡頭他自己寫的。有這麼一天，他在寮房裡面打坐，突然想到一樁事情立刻要去辦，他就下了床，穿了鞋子就出去，就走出來了。走出來之後，他忽然想到，我門是關著的，沒有開，剛才沒有開門怎麼出來了？回頭一看，門真的是關起來，他就不能進去了。這就是那一剎那之間你沒有分別執著。由此可知，如果念念都沒有分別執著，這些障礙都沒有，你真的是隨心所欲，不但牆壁你能看得穿，你能走出去，它不產生障礙。由此可知，障礙從哪裡生的？障礙從分別執著生的。阿羅漢為什麼能夠完全自在？他沒有執著，道理在此地。同樣一個道理，人鬼雜居，我們住的房子，鬼穿過來他沒有障礙，為什麼？他不執著我們的牆。我們對鬼也不執著，我們不執著鬼的房子，所以鬼的房子我們也自由穿過去，也沒障礙；他有障礙，我們沒障礙，道理是一樣。鬼神居住處他也有房子、有範圍，對他們講有障礙，對我們來講沒障礙，為什麼？我們不執著，他執著他的範圍。所以是同樣一個道理，這一點都不希奇。

　　佛講每個人六根的能力都是沒有限量的，所謂天眼、天耳、他心、宿命、神足（神足就是無障礙，就是變化無障礙）、漏盡統統都有，但以妄想分別執著而不能證得，就這麼回事情。所以須陀洹，須陀洹不執著身，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見放下了，他就有天眼通、有天耳通，這個能力就恢復了。再提升到二果，二果就有他心通、宿命通，別人起心動念他知道，知道過去生生世世的情形，能力並不很大。我們曉得，阿羅漢才知道過去五百世、未來五百世，二果當然沒有這個能力，他可以知道過去十世、二十世、三十世、五十世，應該有這個能力。到三果就有神足，就能變化，能化身。這是了解物質現象不是真的，物質是從念頭變現的。現在科學也講到這個問題，物質是什麼？物質是能量產生的，能量集中的時候就有物質現象發生。可是物質現象的存在是很短，非常之短，不是真的存在。我們今天覺得這個東西是真的存在，實際上是一種虛幻相續相，虛幻相續相當然沒有障礙，但是我們執著這個東西是真有，它就真的造成障礙。明白這些道理，我們也可以去練練，練什麼？練看穿牆壁，我相信這個事情並不難，可以練這個功夫。練這種功夫就是修得，天眼是修得的，可以修的。就是盡量要了解它，它並沒有障礙，只要不執著，就沒有障礙，你能看到、你能聽到。初果就有這個境界，這修得的。

　　所以這些相真的像佛經上所講，相是有、性沒有，事有、理沒有。所以佛說非有非無、非色非空。凡夫是業力變現的，菩薩是眾生有感他有應，所以他應眾生之感，示現的，所以他自在；凡夫業力變現的，他就不自在，這個道理我們不能不知道。現的各個不同，為什麼各個不同？念頭不一樣，就是同一個階層，同在人道，也是念念不同。不但是每個人念念不同，自己這一個人也是念念不同，這個我們不能不知道。知道之後你就不會奇怪，你就曉得佛給我們講的事實真相。

　　再看下面四首頌，「電光差別，喻菩薩光明等殊」，殊是不同。我們看這四首偈：

　　【又復他化自在天。雲中電曜如日光。】

　　他化天的電光像太陽一樣。

　　【化樂天上如月光。】

　　這第五天。兜率天這是第四天。

　　【兜率天上閻浮金。】

　　『閻浮』是我們地球，是地球上的黃金這樣的光色。

　　【夜摩天上珂雪色。】

　　『珂雪』是瑪瑙，白色的瑪瑙，前面說瑪瑙他沒有指顏色，這是白色的，像白玉一樣。

　　【三十三天金焰色。】

　　這是第二層天。

　　【四王天上眾寶色。大海之中赤珠色。緊那羅界瑠璃色。龍王住處寶藏色。】

　　『寶藏』，經後面有註解。

　　【夜叉所住玻瓈色。】

　　我們看到『玻瓈』就知道是水晶。

　　【阿修羅中碼碯色。】

　　這個『碼碯』沒有指定哪一種顏色。

　　【鬱單越境火珠色。】

　　這是北洲。

　　【閻浮提中帝青色。】

　　『帝青』也是珠寶的名稱，這都屬於印度人常說的。

　　【餘二天下雜莊嚴。如雲色相電亦然。】

　　最重要的我們了解意思。凡夫境界裡，電、光我們說它是自然現象。研究物理是對於這種事相上的道理他也有相當的認知，但是這種事相跟眾生的意念怎麼集合起來他不知道。物理確實是專門研究物質，但是物質從哪裡來？物質從意念產生的，這個他就不知道。所以物理能不能解決問題？能解決一部分，到終極他還是遇到困難，他解決不了。佛給我們說的，物質從哪來？物質在阿賴耶裡面是相分，相分是因見分而變現出來的，沒有見分就不會有相分。見分是精神，是心法，能變的體是阿賴耶，阿賴耶是個動相，就是一念不覺它妄動，我們講的起心動念，起心動念是阿賴耶。由阿賴耶立刻就會變出一個轉相，轉是轉變，轉變是分別，物質現象就出現，物質就生了。物質叫相分，從見分就變成相分，它是一體的。它的速度非常快，跟阿賴耶的生滅是相等的、是相同的。阿賴耶的生滅，佛說八地菩薩才見到，《仁王經》上所說的我們能夠體會得到，是佛隨順眾生說的，就是隨順俗諦說的，凡夫容易理解；要隨順真諦說，就是佛與法身菩薩親眼所見到的，我們凡夫不容易理解。但是他說的速度已經很快，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，你怎麼能知道它是假的？這是說我們眼前所有現象。我們根據科學裡面的發現，速度比這個快，所以曉得佛是方便說，不是真實說。佛經裡面常講空有不二，空有是一，生滅不二，你沒有辦法說它有生滅，你說生它又滅，你說滅它又生了，它是連續不斷的。

　　這段經文跟我們講的是影響，前面講是身，你有身，你自然就會產生影響，影響很複雜。這個影響現在人稱為波動，任何物質都有波動現象，沒有物質也有能量波動的現象。波動實在講就是佛法裡面講的無明，為什麼會有波動？起心動念。不起心不動念，波動就沒有了；只要起心動念，再微弱的起心動念都有波動。波動就是佛家講的無始無明，無始是沒有開始，就是現前的一念，那一念太微細了，產生的波動現象。無論什麼樣的物體，剛才講了，物質有波動現象，能量也有波動現象。菩薩，佛經裡面講菩薩放光，那個放光就是波動現象，我們世間常常講的氣氛，這個會感覺到。到一個場合裡，會感覺那裡很安全，或者是到這個地方感覺到不安，其實什麼都沒有，你進去有感覺。這是氣氛不一樣，外國人講磁場不一樣，學術裡面講氛圍不一樣。這是這四首偈裡面所說的，講的欲界六層天跟我們講的世間四大部洲種種不同，它引申的意思就是影響力，這波動的影響。影響力裡面要細說太多了，就像經上的比喻一樣說不盡，可是我們把它歸納，歸納不外乎清淨、染污。清淨是菩薩，進入菩薩的氛圍，真正一個修道人的氛圍，他居住的環境再小，你進入他的氛圍你有安全感，覺得這裡很舒適。你怎麼樣看，他能生歡喜心，甚至於這房間什麼東西都沒有擺飾，有股清香的味道。有沒有燃香？沒有，有清香的味道。這都是從人身體上發出來的，在這個地方都稱之為電、光。

　　我在一九七七年，第一次到香港來講經，那次來的時間長，住了四個月。每個星期都有一、兩次，同修們給我安排去參觀旅遊，所以香港拐拐角角的地方我都去玩過，香港人沒去過的地方我都去過。去參觀當時他們接待虛雲老和尚的精舍，準備請他老人家到香港來長住。虛老和尚住了一個月，他說這個地方不是修行人住的，修行人住香港會退道心。所以他就回去了。當時還有些老人告訴我，虛老和尚一年剃一次頭，所以他頭髮很長，頭髮一年剃一次，鬍鬚也很長。他也不常洗澡，穿的衣服補丁補很多，但是很乾淨。領子油垢都變成黑的，可是它放什麼？放香，有一股蓮花香味。這就是說明，前面講身，身放的電光，這氛圍。金山活佛叫妙善，我想起來了，妙善，妙善也是如此。一生沒洗過幾次澡，而且穿的衣服一生就是那一件衣服，從來沒看他換過，春夏秋冬都一樣，冬天好像也不冷，夏天也不熱。衣服也是很髒，尤其是領子，可是有香味，他那個香還可以給人治病，還真有效。我們想想，他那到底為什麼會把人家的病能治好？我們現在也能體會到，他的精神、意念，他的氛圍，能夠幫助病人。這個病人有病，當然他的身體器官細胞裡面有毒素，有了骯髒東西，染污。他的氛圍能幫助他淨化，幫助他恢復正常，道理在此地。

　　我們明白這些道理，我們就曉得，染、淨，染裡面有善惡，具足真正改變自己的是清淨心。清淨心，善惡都要放下，心裡不能夠有。事要做，事是怎樣？事要斷惡修善，心地要清淨。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持心地的清淨。怎麼保持法？一句佛號，這就是保持法。讓心裡面不起念，好，心地清淨，一起念，阿彌陀佛！無論是什麼念，善念也好、惡念也好，都不要緊，馬上換成阿彌陀佛，讓你時時刻刻都起阿彌陀佛這個念頭，決定有好處。你不用這個方法用別的方法，的確是困難，念佛法門殊勝處在此地，修行功夫得力之處在這個地方。

　　我們參透這些道理，真搞明白了，慢慢練習就會用上，用上對自己有大利益！你決定得往生，而往生的時候決定預知時至，決定是自在的走，在現前決定能感化眾生。為什麼？相貌變了、體質變了，不需要用任何藥物，不需要用任何什麼功來加持，不需要。這是你真正懂得佛法，把佛法運用在生活上。好，今天時間到了，我們就學習到此地。