大方廣佛華嚴經　　（第一五三四卷）　　2006/4/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1534

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段，第二小段第八首看起：

　　【若見樹華。當願眾生。眾相如華。具三十二。】

　　這是在路上見到的『樹華』，跟前面見到的花不一樣，前面是草本的花，像是滿地的野花。這是「樹華」，樹花多半都有果，都有果物。引發菩薩的大願，『眾相如華』，這個範圍就廣了。「眾相」我們常講萬相，所有一切的現相；換句話說，用佛法的名詞來講就是法相。法相從哪裡來的？法性變現出來的。法性變現出法相，不僅是一真法界，像華藏、像極樂，它還包含著十法界依正莊嚴，真的是無所不包。

　　『具三十二』，三十二是代表圓滿，並不是數字。在我們世間認為一個人，這個人的人相是貴相，總有三十二種，三十二都具足了，那就是圓滿的。在佛經裡面告訴我們，佛具足三十二相，大梵天王也具足三十二相，輪王具足三十二相；輪王雖然具足，並不像佛那樣的明顯，要細細看他有，沒有那麼明顯。當然此地是用佛的三十二相來做比喻，就是說一切法相無一不圓滿。

　　花好果一定好，這是佛家講果報，我們常常在經上看到的有花報、有果報。什麼叫花報？這一生當中你所修得的，譬如佛常常教導我們，滿業裡面就是修三種布施；引業，在人道，引業是五戒，引導我們到這一道來的，這個也都要明瞭，要記得很清楚。佛在經教裡面告訴我們，一切眾生阿賴耶識裡具足十法界的業因；換句話說，好像種子，你統統具足。我們每個人有佛的業因，換句話說，可以作佛，有菩薩的業因，也有地獄餓鬼的業因。就是說哪一個業因現前，它起作用的時候，你就到哪一道去受果報，這個重要！

　　我們要問，我們從上面看，最高的是佛，佛的業因是什麼？經教裡告訴我們，佛的業因是平等心。什麼時候你的平等心現前，你就到佛道去了，我們一般講你成佛了，平等心現前。什麼叫平等？有分別，有沒有平等？當然沒有；有執著，有沒有平等？當然沒有；你有起心動念，平不平等？還是沒有。於是我們曉得，平等心就是講我們六根接觸外面的境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不執著、不分別、不起心、不動念，那就恭喜你，你就成佛了。為什麼？這真的是平等了；起心動念就不平等，何況還有分別執著。所以我們阿賴耶識裡頭真的有，而是自己迷失了，亂了，見色聞聲還是會起心動念，一起心動念，我們這一道的緣就失掉，佛做不成了。

　　諸位要記住，作佛人人都有資格，就是人人都有因，親因緣你一絲毫不缺乏，哪個人都有，都是平等的，就是看你的緣。第一個緣，這個做不到，做不到再看看菩薩怎麼樣？經上給我們說，菩薩的引業，就是引導你作菩薩，那是什麼？六度，菩薩是六度心，就是我們起心動念跟六度相不相應。六度的心決定沒有自私自利，你看頭一條就是布施。布施的意思是什麼？捨己為人，從來沒有想過自己，真正是中國古大德教人「君親師」這三個字。財布施是希望他生活能夠過得好、過得舒適、過得快樂，作之親。就像父母養育兒女一樣，照顧得很好，讓他很快樂，讓他吃得飽、穿得暖，這是親。法布施，開智慧！這是什麼？作之師，老師。所以父母要教育兒女，幫助他破迷開悟，小孩將來長大有智慧。無畏布施的果報是健康長壽，作之君，領導他。健康長壽這個裡面包含著大圓滿。

　　所以中國人講君親師，在我們佛法裡面講的，菩薩六波羅蜜裡面布施波羅蜜圓滿的包括了，而且還教你怎麼做法。那我們今天在家裡對家人，在社會裡對大眾，在這個世間對一切眾生，一切眾生包括動物、植物、礦物，我們有沒有布施愛心？我們用我們的精神、用我們的勞力去照顧他，這是屬於財布施，內財布施。我們幫助他、改善他，用我們的智慧，那就是法布施。常常照顧是無畏布施，不讓他有損害。所以，對人、對事、對物能夠存這個心，這個人是菩薩道！引導他到菩薩道去受生，所以菩薩是六度行。

　　緣覺是因緣生，我們講的十二因緣，這都是屬於小乘，十二因緣跟四諦都是小乘。小乘不能主動照顧大眾，所以他的福報比較小一點，但是他能夠獨善其身。沒有兼善天下的弘願，我們講發菩提心，大慈大悲，他沒有，這兩種人都沒有菩提心。他有清淨心，他不會傷害別人，對一切人事物他不傷害，所以他是屬於消極的，也就非常難得了。

　　再下來天道，你怎麼到天道？佛給我們說，引導你到天道是上品十善、四無量心，那就是要修十善業道，十善業道要求百分之百的落實，真正做到！這是得天身。再加上四無量心慈悲喜捨，念念沒有失掉慈悲喜捨，這個叫四無量心。這是生天的因。人道是五戒，中品十善，學佛的受了五戒，五戒持得很清淨、很圓滿。十善業，不是學佛的，這個人是善人，所以十善是人天道，還不是佛道，但是它是佛道的基礎，這個不可以不知道，佛道的基礎。

　　所以，我們在淨業三福裡面，你看第一條，第一條是人天福報，第二條是二乘福報，第三條是大乘福報，淨業三福三條。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以十善是沒有進入佛門的人，十善是性德，一定要修，決定不能違背。你要是違背，那好，上品十惡是地獄，中品十惡是餓鬼，下品十惡是畜生，三惡道！這個不能不知道。所以我們要斷惡修善，要常常想著。我們每天在日常生活當中處事待人接物，有沒有害人的念頭？為什麼？害人的念頭是殺心，你雖然沒有做殺生，你的殺心、殺的念頭沒斷，遇到境緣它會起現行。有沒有佔人便宜的念頭？佔人便宜的念頭是盜心。有沒有好色的念頭？好色的念頭是淫心。

　　從內心深處去做功夫，你才能得清淨心，心只要清淨了，身口的戒很容易持，不難！自然你就能行十善，一絲毫勉強都沒有。口業，言語決定沒有妄語，決定沒有是非，兩舌就是挑撥是非，決定沒有花言巧語，決定沒有粗話。你看文王的母親懷他的時候，胎教裡頭就有「口不出傲言」。平常言語就很謹慎，沒有粗話，當然更不會欺騙別人，心地清淨，誠懇恭敬，用這個心來養她的胎兒。所以這個小孩生下來，以後是周文王，聖人！這懂得怎麼教法，這個叫真正自愛，懂得自愛，而且懂得愛人，愛人是對他的小孩，他懂得愛護他的兒女。一個人不知道自愛，他就不懂得愛人，這些都是屬於教育的問題。

　　現在這個時代，教育確實是出了問題，而且非常嚴重，導致社會的混亂，社會混亂，人心混亂，現相當然就不好。為什麼？相從心生，佛法講一切法從心想生。所以我們的起心動念，這個話在講席也是常常提示，希望同學們能夠警覺到。我們動一個善念，要知道這個善念立刻遍虛空法界；起個惡念，這個惡念也是立刻遍虛空法界。起心動念，上與一切諸佛菩薩感應道交，下與天地鬼神也是感應道交。那麼你想想，我們念頭是善的好，還是惡的好？你要真正通達明瞭事實真相，你會不會有惡念？不會！起心動念瞞不過人。

　　人把自己的能力失掉了，妄想分別執著把能力失掉了。人往上去，雖然諸天能力也失掉，他失掉的成分少，所以他有五通。鬼神也失掉了，失掉的時候跟人也差不多，但是鬼神有報得的五通，他的能力並不很大，可是我們起心動念他知道。用現在的話說，我們的維次空間靠得很近，就好像看電視的頻道，我們的頻道很近；頻道如果很遠、很大的話，他可能不知道，這個靠得很近。所以古人常講，人不可以欺騙人，起心動念所謂「天知地知」，天是向上這些層次，地知是向下；「你知我知」，怎麼能騙人？這話說的都是非常貼切，非常的真實。

　　起心動念善，我們的因好，善因，善因必定感善果。底下一首偈就講果，一定要修善因。善惡的標準是什麼？最殊勝的標準是釋迦牟尼佛的教誨，最殊勝的標準。我們應該怎麼學？要讀誦，要求解，要依教奉行，還要為人演說。能夠依教奉行是小乘，能夠為人演說那就是菩薩。演是什麼？表演給別人看，我在一切大眾聚會的場所，做出這個好樣子給人看。

　　做什麼好樣子？首先把十善做到，給諸位說，十善要是展開來就是弟子規，《弟子規》裡面總共說了一百一十三樁事，那就是十善業的細目，十善業道是弟子規的綱領，這是細目，是一不是二。你把這一百一十三樁事情統統都落實，十善業道就落實了，然後再從十善業道逐漸向上提升，一直提升到究竟圓滿的佛果。所以，佛法修行起步是十善業，究竟圓滿還是十善業，十善業的究竟圓滿就是如來果地。我們不能不知道，不能不認真的學習。

　　世間人很少能放下，總是求利益，那就告訴你，這個利益無量無邊，無窮無盡，你為什麼不求？你說我想求的利益是眼前的利益。無量無邊的利益你都能求到，眼前的利益你想想看包不包括在其中？包括了，只要你肯修，放下貪瞋痴，貪瞋痴是禍根！什麼禍根？三途六道的禍根。你真正能把它認清楚，搞明白了，你才肯把它放下。這個東西決定有害，沒有絲毫利益，你為什麼不把它捨棄掉？人生在世，維持自己生計的這些財物不需要多。你們想想看，你每天需要吃的只要能吃飽，衣服只要能穿暖，房屋只要可以遮蔽風雨，足夠了，比什麼都快樂。沒有貪求，這個人在財富上就圓滿了。

　　人有了這些條件還不圓滿，那是貪心在作祟，貪而無厭。你貪到那麼多，你能享受嗎？你還是日吃三餐，夜眠六尺，你能享受什麼？所以要把它看破，然後才真正肯捨掉。佛教我們捨，你看捨一切執著，就證阿羅漢果，就出了六道輪迴；捨一切分別，你就證菩薩，在四聖法界你就是佛菩薩；再把起心動念捨掉，十法界就沒有了，就把十法界捨掉了，證佛果，那個人就成佛了。所以佛法修的是什麼？沒有別的，放下而已。

　　這是我早年第一次遇到章嘉大師，向他老人家請教的。我問了一個題目，佛法我知道非常殊勝，非常好，我很想學，我向他老人家請教，有沒有方法讓我很快的就能夠契入？他老人家就告訴我，「看得破，放得下」。以後在這麼多年當中，我們真的是明白了。成佛之道從初發心到如來地，修什麼？就這兩個，看破、放下。放下幫助你看破，看破是智慧，看破幫助你再放下，放下又幫助你看破，看破再回來幫助你再放下，相輔相成，一直到如來地。佛法沒有別的，再給諸位說，無量的智慧、無量的神通、無量的福報都從這裡修來的。

　　財富愈捨愈多，多了怎麼樣？多了一定要捨，可不能積。佛說得好，積財喪道。為什麼不能積？積就有貪心，會生煩惱，不生智慧。怎樣才生智慧？放下，捨就生智慧。所以要記住現在世間人哪個不積財？學佛不能得道，念佛，說老實話，功夫成片都做不到，功夫成片做不到，往生沒指望！什麼原因？放不下！你真正能把一切都放下，都捨掉，往生一點問題都沒有。捨掉是不是真的沒有了？給諸位說，捨掉你會得到更多，你捨財會得更多的財富，你捨法會更聰明、更有智慧，你施無畏，你會更健康、更長壽，果報真實如是。

　　但是決定不能有絲毫貪心，有財，幫助一些窮苦的人，一定要捨。你有聰明智慧，你要為眾生服務，特別是為苦難眾生，要幫助他。你有健康長壽，你更要用身體做工具，不辭辛苦。說實在的話，有沒有辛苦？別人看到有辛苦，你自己沒有感覺到辛苦，自己感覺是什麼？快樂。世間人講，人生以服務為目的，快樂，助人為快樂之本。在佛法裡面講，眾生無邊誓願度，這句話就是助人為快樂之本，就是人生以服務為目的。你不能為大眾服務，你人生的目的沒有了；你不能幫助人，你快樂沒有了。

　　所以諸位現在你好好的學，愈肯幫助人就愈快樂，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，人生活在快樂裡面，就不會衰老，就不會生病。老化的原理就是一切法從心想生，心裡面不快樂，常常想著憂慮，常常想的是煩惱，人就老化了。到他有老的感覺，他常常想老，「我老了！」那老化就很快，一年沒見面看到就好像是十年的樣子，那麼快。老了怎麼樣？他一定會想病，這裡痛，那裡痛，於是病就來了。這一病他就想死，所以人怎麼死的？想死的，他想病就生病，想死他就要死。

　　這個道理佛講得真是透徹！你為什麼要想病，為什麼要想死？不想病、不想死，想什麼？想幫助眾生，這就是菩薩！佛菩薩就是這樣的，念念當中幫助一切苦難眾生。幫助眾生裡面，項目就太多了，說不盡。可是眾多項目當中，有一個最主要的，主要的是什麼？幫助眾生破迷開悟，他才真正離苦得樂，像佛菩薩一樣。如果這一條你沒去幫助他，幫助其他的，那都是叫頭痛醫頭，腳痛醫腳，你不能真正幫助他恢復健康，真正幫助他恢復健康一定是幫他覺悟。

　　所以一切諸佛菩薩，沒有一個不教化眾生。釋迦牟尼佛為我們所示現的，講經三百餘會，說法四十九年，這個大家都知道的。世尊對於苦難的一切眾生，其他種種幫助很少記載，不是沒有，統統有！見到就做，聽到就做，不是不做。這一條最重要，天天講經，天天教學，講經就是教學。學生當中有真正體會到，契入境界了，所以有證阿羅漢果的，有證菩薩果位的；自己成就之後，代佛教化眾生。

　　佛在我們這個世間示現，一定要跟人一樣。那時候沒有這種科學傳播的工具，用什麼方法？學生教。你看他一個人教的學生，經典裡面一打開，序文裡面所列的上首，一千二百五十五人，這統統都是有成就的，都是平常代佛教化眾生的。所以佛可以派這些學生到四面八方去教化，每天學了之後就去教人，去教人多半都是屬於機會教育。每天出去托缽，這是機會教育，經文裡面我們看到，出去的時候看到有人就教他。看到三個人、五個人坐在那裡聊天，他就插在當中就教他。因人因事，無不是講經說法，無不是幫助大家開悟。

　　你能看到這一層，你才能夠想像得到世尊當年那個僧團，對社會、對世間起多麼大的作用。我們現在講種子老師，他這一千二百五十五個種子老師，到處去播種，教人，幫助人解決問題。在佛那個地方學習，對外面就是教化，所以這些人，大乘教裡面寫得很清楚，皆是大阿羅漢，大阿羅漢就是菩薩。我們明白了，體會到了，你就要這樣做法。無論在什麼地方，無論跟什麼人，只要一接觸、一開口，就是講經說法，就是教學。不一定是要課堂，要有課桌，不是！一切時一切處。

　　那沒有人，這是我們世間人體會不到，沒有人的時候也是一本正經，做給誰看？自然有一批，數量可能比人還要多，經上常講九法界眾生。九法界怎麼說？十法界除了人這個法界之外，九法界。九法界裡面有佛法界，但是這個佛法界是十法界之內的佛法界，沒有超越十法界。所以這個佛，天台大師講「相似即佛」，不是真的；如果是真佛，那就超越十法界了，沒超越十法界。為什麼不是真佛？他也修平等心，但起心動念沒斷掉，在十法界裡面他起心動念的幅度最小。分別執著確實沒有了，還會起心動念，很微細的起心動念，所以他出不了十法界。

　　我們就是一個人獨處，念念思惟佛陀的教誨，念念思惟經典裡面的義理，身體力行，法界眾生他在這裡看，他在這裡學。我們要做個好樣子去幫助他，這是佛心，這是菩薩行。我們口口聲聲稱菩薩，想想看我們有沒有達到這個境界？面對著人就幫助人，沒有人，面對九法界眾生，一絲毫不能夠鬆懈。大乘教裡面講得好，自行就是化他，化他就是自行，自行跟化他是一不是二，這是菩薩境界。

　　自行為什麼是化他？這裡頭有身教，就是佛在經典上常跟我們講的為人演說，自行是表演，做個好樣子給人看。什麼好樣子？沒有煩惱，沒有習氣，充滿了智慧，智慧的表現是恭敬、是謙虛。我們最近這些年提出的「誠敬謙和」，真誠、恭敬、謙虛、和睦，這是真實德行，真實智慧的表現。有人，做給人看，誠敬謙和；沒有人，做給鬼神看，做給九法界眾生看，一切時一切處決定沒有鬆懈的時候。對我們自己來講，勇猛精進，菩薩第一善根，精進不懈，你說有多快樂！你沒有覺得快樂，沒有覺得歡喜，你的功夫不得力。功夫得力，真的是法喜充滿，常生歡喜心！時間到了，這首偈我們就講到此地，統統是講的修因。

　　諸位法師，諸位同學，請坐，請接著看第九首偈，下面第九首：

　　【若見果實。當願眾生。獲最勝法。證菩提道。】

　　這都是樹上開的花，結的果，外出行走的時候會常常遇到，菩薩遇到了，自自然然引發這個願望。正如同江本勝的水實驗，我們面對著這瓶水，起心動念那是感，而水確實有應，善念、善心反應就非常的美善，惡心、惡念反應就非常醜陋。這雖然是樁小事，從這樁小事我們細心去領悟，那就是一樁大事！佛家講大事因緣，從小就能體會到大事因緣，大事因緣是我們的世界、是我們的宇宙。水是法相，體是法性，如果沒有性體，它就不可能有反應。正因為它的體是法性，遍法界虛空界所有一切現象，我們常用森羅萬象來形容，所有這些現象無一不是法相。

　　既然是法相，當然它有法性；既有法性，肯定跟水一樣，動物、植物、礦物沒有一個例外。只要是善的念頭，山河大地，森羅萬象，無一不善；如果是不善的念頭，那無一不惡。從這個地方你再進一步去體會，古來祖師大德說，淨土就是此方，就是此地，此地就是淨土！你懂不懂這句話的意思？你要是懂了，心淨則佛土淨，只要我心地清淨，我六根所接觸到的無一不清淨；我清淨心是感，山河大地、森羅萬象就有應。就跟水實驗一樣，我清淨心感，它用清淨來應，色聲香味無一不淨；我用染污的心去感，沒有一樣不染污。

　　這個道理要是搞清楚、搞明白了，現在二十世紀的後半期，由於科技的發達，帶來嚴重染污跟自然生態的破壞，這種染污跟破壞已經嚴重影響到人類在地球上居住。如果現在這個染污跟破壞不能夠有效的制止，科學家提出預告，人類在地球上生存恐怕很難維持五十年。那就是說五十年之後，人類會在地球上絕跡，也就是說地球不適合人這一類的眾生居住了。

　　動物在地球上滅絕的事情很多，自古以來就有記載；一個族群在這個世間絕滅了，也有記載。到底什麼原因，找不到，現在我們從科學上能夠體驗到，原因慢慢的我們發現，是生態環境的變異讓他沒有法子在這兒生存。我們現在地球生態也在開始變了，最顯著的變化，我們大家都能夠體會得到，那就是氣候變了。這不是小事，是大事，為什麼？動物、植物都要靠氣候生存，熱帶的動物牠在寒帶不能生存，寒帶那些植物在熱帶不能生存，它要有生存的條件。假如有一天，北方的氣溫變暖，南方的氣溫變涼，你就想想那個嚴重性。那就是地球上所有這些生物都不能生存，要是對調搬家，來不及！那就是這個世界整個毀滅了。

　　現在科學的探索確實也找到了證據，像火星、像金星距離我們比較近，確實以前那個星球上有人，有這種跡象，有生物，現在沒有了。為什麼會沒有？我們現在能夠理解，就是像地球上這種生物生存的條件如果一旦消失，它就沒有了；如果它具足，它應該都有。所以，現在染污跟生態平衡的破壞，是人為的！這不是好事情。人只知道自私自利，一個妄念要征服自然，要改變自然生態，殊不知它的反應，我們也可以說是報復，叫你同歸於盡。這是很殘酷的事實，不能不知道。我們不能夠忌諱討論災害，不能夠忌諱，這是事實。

　　所以現在我們知道，災害不是天然的，災害統統是人為的，從水實驗裡面我們得到科學的證據。你的心地不善，念念都是與十惡相應，災害就會來，是你自己感召來的。如果你把念頭轉過來，放棄十惡，而念念都是十善，災害就化解了。今天講環保，環保提倡也有幾十年，我也講過很多遍，現在世間許多政府來做環保，有沒有效果？我不相信！那是治標不治本，解決不了的。真正要把環保這個事情做好，天災人禍能夠消除，不是做不到，你要找到問題真正的原因在哪裡。真正的因在人的念頭，這就是心淨則國土淨，心安則眾生安，心平則天下平。天下不平靜，天下大亂，人心不安，環境的染污不淨，與人的起心動念有密切的關係。

　　這個道理學佛的人懂得，一般宗教徒懂得，但是這個世間還有很多人不信宗教的，他不懂。宗教徒懂得，沒有去做。如果所有的宗教徒懂得之後，都能夠去做，都能夠實踐，實踐什麼？放下惡念，放下一切不善的行為，回過頭來一心向善，那就會產生巨大的力量，就能夠化解災難。雖然還有很多惡念，沒有關係，你這個力量集中起來，這個力量勝過它，這才是環保最有效果的方法。

　　我們每次遇到有些災難，都勸導全球各地淨宗的同學，在有天災人禍的期間當中，我們同一個時間，無論在哪個地方沒有關係，大家都誦經，大家都念佛，把這個功德迴向災區，會產生效果。江本博士曾經做個實驗，我看到他的報告。他用一瓶水放在他自己辦公桌上，他辦公室我去參觀過，在東京，小樓上面。他散佈在全世界的朋友，用電話聯繫，同一個時間，幾點幾分，東京是幾點幾分，大家把時間都對好，時差都算出來。同一個時間以善的意念想他辦公桌上那瓶水，我的善念想這瓶水，這個水的結晶就非常之美。所以意念是非常快的速度超越空間，你一想到，意念就達到，比電波還快。如果不善的念頭去想那杯水，那杯水的結晶就非常的醜陋，做實驗試驗出來。

　　這個實驗就讓我們想到，我們全球志同道合淨宗同學，在同一個時間念佛，同一個時間誦《無量壽經》、誦《地藏經》，那個迴向的功德不可思議。過去我們只是這麼做，不知道真的有沒有效果，很多人還在懷疑，總是想著做比不做好。沒有想到是真有效果，而且效果是如此的殊勝，這都沒想到。所以他的實驗我很重視，我從第一次接觸到同學們從網路上下載他四篇的報告，我就很重視。我就找同學想方法跟他聯繫，邀請他到我們道場來做實驗、來做報告。我到東京開會的時候我去訪問他，我邀他來做報告，他來了；把佛經上一句話證明了，「一切法從心想生」。

　　極樂世界、天堂，一切的美好，從善心生的；三途、地獄，一切的災難，從不善心生的，證明佛陀這句話是事實、是真理！我們要想我們的身體美善健康，不要去吃補的東西，不要用其他東西來幫助，那個會有副作用的。就用善的意念，你一個善心善念起來，全身每個細胞、每個器官都變得最好的美善，它的反應。你想想看我們起心動念，第一個反應是身體，改良你的身體，前面講三十二相八十種好，沒有別的，全是善念。

　　由這個地方我們就明白了，你修行有沒有功夫，看看你的面相，看看你的身體就知道了。如果真的你斷惡修善，你的相貌一定一天比一天好，相隨心轉，這是算命看相的人說的。我們學佛的人懂得，一切法從心想生，我的相貌、身體從心想生；一個不善的念頭那就糟蹋自己，你自己相貌就不善，身體就不好了。這個道理今天有科學在旁邊作證，你還不相信，那就一點辦法都沒有了。那就是佛家常講的，佛度有緣人，什麼叫有緣人？相信就有緣，你不信就沒有緣。你還是信你自己的那一套，要找什麼補品，要找什麼東西來幫助，那就錯誤了。凡是一切外來東西幫助都沒有好處，它不是自然的，自然，不需要外界的介入。

　　前幾天同學送了一盒光碟給我，裡面有二套，一套就是講不吃眾生肉，你怎麼可以吃牠們？另外一套「山西小院」，你們都在此地看過。四十多位生有重病的人，醫院的醫生宣布他們沒有法子治了，宣布終止治療。他們回去念《地藏經》，念經、念佛號，居然短時期當中，二、三個月，身體都恢復正常，再去檢查，病沒有了。這什麼原因，我怕大家不懂，以為這是迷信，不迷信，我給你們講了一個多小時，有道理的！那就是意念把自己的病治好了，就跟水結晶的道理一樣。你兩個月當中，日夜都是善念，都沒有惡念。想著經典這是最好的意念，想著佛菩薩，最好的意念，不是佛菩薩有什麼神力來保佑你，不是的。你那麼想法，那是迷信，那就錯了。而是什麼？善念，善念是性德，本性本善。

　　中國傳統的教育是這樣說法，「人之初，性本善」；佛經也是這個說法，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「一切眾生皆有佛性」，最圓滿的，沒有一絲毫欠缺。其他宗教亦復如是，問題就是你信得過信不過，這個太難了。佛法大乘經論上講得好，「信為道元功德母」，無量無邊的功德都從信心上生的。我對這個不信，我還是要信醫藥，還是信我那個醫生，還是信這些補藥，這就錯了，真的錯了。

　　最近我看到一篇報導，好像也是台灣的一個醫生，他今年六十九歲，年輕的時候得癌症，做過化療，做得非常痛苦。到最後他狠下心來，「我不相信醫藥了，我也不相信醫生了」，用自己的意念真的把自己治好了。他現在六十多歲，有一篇報告，我想諸位都能看到。意念決定一切，不但決定個人身心健康，決定這個世界，整個世界的安危，善惡的念頭做決定！大家都善，這我常講的，我們這個世界就是極樂世界，就是華藏世界，一點都不差。

　　大家的意念把山河大地都轉變成七寶，自自然然轉變，不需要我們去想，想就錯了。想是什麼？你有妄想，妄想想出來都不是最好的。最好就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，現出來的世界就是華藏、就是極樂，那真叫無限的美好，佛家稱不可思議。不可思議這句話太深太深！不可思議的因就現不可思議的果，不可思議就是妄想分別執著統統放下，沒有了，那個果德就是最圓滿的，一絲毫缺陷都沒有的。

　　身體，往生經上佛告訴我們，人人都是紫磨真金色身，常住不壞，永遠沒有病痛，永遠不會衰老！生活所需，自然就來了，不要想。我想吃飯，飯就來了，還想！錯了，不要想。你的習氣沒有斷，到時候它就現前，一個念頭不需要它就沒有了，這才是真正的一切法從心想生，隨心所欲，心想事成！那是什麼時候？妄想分別執著統統都放下的時候，就現前了。我們在佛法裡面學了這麼多年，尤其在《華嚴》，我們可以說有相當程度的契入，對這個還不相信，這些方法、這些效果受用還沒有得到，那不叫白學了！為什麼這些方法你不會用？為什麼效果得不到？說實在話就是個不信，信太難了！

　　說到這個地方我就想起我的老師，李老師。我出家二年之後才受戒，受了戒之後，一般的規矩，頭一樁大事，要去拜謝老師。老師教誨之恩，栽培之德，不能忘記！所以我也不例外，離了戒壇，到台中去拜老師。還沒進門，他在裡面，我在門外，看到了。看到了，老師就指著我，說：「你要信佛！你要信佛！」講了好多聲，我走到他面前，他就叫我坐下，他說：「你懂不懂我說的話？」我說我不太懂。怎麼不太懂？我要不信佛，我為什麼會學佛？我要不信佛，為什麼要出家？我要不信佛，為什麼會去受戒？你指著我大聲在那裡叫著，你要信佛，你要信佛，我就不懂。

　　老師笑笑，坐下來，告訴我，你那個信不是真信，怎麼不是真信？你沒做到！這一想我就警覺到了。是！我受過三皈五戒，三皈是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，我雖然很努力的在做，實際上還是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，沒做到。五戒雖然是受了，而且我還受了菩薩戒，這次出家的時候，受了三壇大戒，一條也做不到！這就是不信佛。你要信，你統統做到了。所以他給我講，「你仔細想想，有些老和尚出家了，活到八、九十歲，臨死都不信」。我聽到這個話才恍然大悟，這不是假的。

　　你所學的、你所修的，你到底了解多少？你了解是什麼樣的深度？有沒有把它落實在生活當中？落實在工作當中？落實在處事待人接物當中？你像不像個菩薩？小乘人來講，你像不像個阿羅漢？甚至於我們再往下降，你像不像個須陀洹？大乘教裡，你像不像個初信位的菩薩？從這個地方論信不信，那我們就一句話都沒得說。信心主宰了一切，信佛是什麼？信自己！信自己的性德，中國古人講的「人之初，性本善」，你相不相信你的性是本善的？你現在為什麼不善？不善是不信！本性本善我不信，習性不善我相信，那有什麼法子？這就沒法子了。

　　我們不相信自性裡面的本善，我們相信阿賴耶識裡面的煩惱，這個不信佛。阿賴耶裡面的煩惱就是貪瞋痴慢疑，身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，你相信這些。馬鳴菩薩講，「本覺本有，不覺本無」，習性是本無，本性是本有，習性本無的我斷不掉，本有的我不知道，這哪裡叫信佛！所以我們供佛、供花、供果，什麼意思？叫莊嚴道場，沒有想到莊嚴自性，都想歪了！花跟果，花是佛看的，果是佛吃的，沒有這回事！花果都是佛的教誨，就是這二首偈，讓你看到花你就想到要修好因，看到果就要想到你要得菩提果。所以它是佛陀的教學，時時刻刻用來提醒自己要修好因，要得善果，是這麼個意思。你以為供給佛吃的，就錯了。

　　所以有人問我，佛前面供的花可不可以供假花，可不可以供假的水果，為什麼？它不要換，鮮花水果要天天換。來問我可不可以？可以，表法的。尤其在我們現在這個時代，真的花，幾天就謝了，造成染污，不如用假花；水果自己可以吃，還可以。你要曉得表法的意義重，看到果，你就想到十法界依正莊嚴的果報，善因得善果，至少人天善果；惡念是三惡道的果報。所以它是表法，它是提醒你，用意在此地。供香、燈，沒有一樣不是教育。

　　香燭在從前是蠟燭、油燈，香是表誠信，叫信香。我們跟諸佛菩薩用什麼方法傳遞訊息？現在方便了，現在有電話、有傳真、有網路、有電視，都可以傳遞訊息。古時候沒有這個東西，沒有這個東西用什麼？用煙。諸位到中國去旅遊，一定要看看萬里長城，你看長城每隔一段距離有個烽火台，那個地方可以住人的。要遇到緊急情況，有敵人來侵犯，他在台上就燒狼煙，狼的糞，燒這個。為什麼？狼煙風不容易吹散，不像其他的，你燒的時候，風一吹煙就散掉；狼煙一直往上升，不散，所以燒狼煙。這裡燒，底下一個看到了，他接著，立刻就從那一頭傳到這一頭，就知道有警報，傳遞很快。

　　所以烽火台就像我們現在用的香爐一樣，我們現在燃香就是跟諸佛菩薩、九法界眾生傳遞我們的訊息。其實這都是形式，真正傳遞訊息，我們一動念，訊息就傳到，念頭一起真的比電磁波的速度快，比光的速度還要快。我們一念起，遍法界虛空界都傳到，不管是善念惡念，念頭一起，法界虛空界全傳到了。這些經文我們到今天才深信不疑，沒有疑惑了，知道心的念頭確實是這樣的。

　　現在科學家研究的是物理，物理好像進步很快，在心理始終不能突破障礙。為什麼？他用物理的概念、用物理的方法去研究心理。湯恩比說得好，很可能將來把導向、路子搞錯了，那對人類反而有害處。所以他對宗教，特別是佛教，他真是佩服得五體投地，佛教能把這些事情講得這麼清楚，講得這麼明白。但是很不幸，社會大眾現在認為宗教是迷信的，用科學的眼光來批判宗教。湯恩比他的看法，人類的根源是宗教，如果捨棄宗教，人生的意義、價值、目標全都沒有了，那人跟禽獸真的沒有兩樣。所以這個書應該讀，他這個書有版權，我們不能翻印，應該在書店可以買得到。我摘錄的這些筆記是極少的一部分，句句都很重要，可以提供同學們做參考，我相信對我們學佛會有幫助。他本身是基督教徒，他不排斥其他宗教，反而對其他宗教他都尊敬，這是智慧，這是明白人！

　　所以看到果實，我們就想到我們要得到的最勝法，最殊勝的法。也正如同這品經在開端的時候，經文上告訴我們，「若菩薩善用其心」，就能夠獲得一切殊勝微妙之法，就是此地講的最勝法，所以你要善用其心。誰不想善用其心？善用其心就是這個地方舉的一百四十一個例子，你看他們六根接觸外面的境界，那個心理上的反應，這是善用其心。成就勝妙功德，勝妙功德都是每首偈後面二句。善用其心是哪一句？第二句，「當願眾生」，這是善用其心，下面二句是勝妙功德。

　　我們要在這個地方學習，學了馬上就管用。第一個好處是身心健康，法喜充滿。我們學佛，學佛要得不到法喜，不是在生活當中一天到晚常生歡喜心，你沒有得到；你還會生煩惱，你沒有在學佛。你看看佛什麼時候煩惱過？觀世音菩薩什麼時候煩惱過？地藏菩薩什麼時候煩惱過？沒有！我們為什麼會煩惱？不善用心，我們用的輪迴心，用錯了。我們不是用的本性本善的心，在佛法裡面講菩提心，真心是本善的，菩提心現在我們講得很清楚，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是根，根本！中國古老的祖宗，這應該在五千年前，也很了不起，把真心總結成一個字，愛心。你看倫理教育裡面第一條「父子有親」，親愛，這個親愛就是佛家講的慈悲。所以，佛教是以慈悲為本，方便為門，要懂得處處給人方便，不要給人為難，這是學佛，諸佛菩薩處處給人方便。

　　學佛的人沒有生死，了生死，了是明瞭，明瞭生死的真相是一回什麼事情，清清楚楚，明明白白。一切眾生有沒有生死？沒有，生死就像我們現在所講的換衣服，衣服舊了，脫掉換一件新的。如果你是善心善行，心地善，愈換愈漂亮，人的身不要了，換成天的身，欲界天身換成色界天身，愈換愈好。心行不善，換的身就差，人身失掉了，換個畜生身，換個餓鬼身，愈換愈差。所以身有生滅，靈性不滅，這個一定要知道。你要不知道什麼叫靈性，我到底有沒有靈性？那我問你，你晚上睡覺有沒有作過夢？有，有作夢，夢是靈性。人要是死了，就像作夢一樣，夢不會再醒來了，他在夢中會再找個身體，到別道去了；如果到人道，他再找個身體，他又出生了。靈性不滅！

　　在佛法稱為阿賴耶，叫神識，它是什麼？它不是自性，但是它也沒有離開自性，自性在迷的狀況之下就叫神識。覺悟，覺悟它不但不在六道，十法界它也不會去，這是覺悟的。你還會在六道裡打轉，是迷，這是神識，不叫自性。這有同學問過，大家一定要清楚，一定要明瞭。所以我們對於花跟果不一定是供佛，任何時候看到花就知道修好因，看到果就曉得我將來要獲得好的果報。好，今天時間到了，這個地方經講到此地。