大方廣佛華嚴經　　（第五二一卷）　　2001/12/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0521

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，歎德能，第五句：

　　【得不思議解脫法門。】

　　往下三句是說明「得法清淨廣大」，這一句是講「獲自分解脫」。歎德都是法身菩薩讚歎如來果地上的大德。得不思議法門已經就相當不容易，得不思議解脫法門，這是如來果地。就法身菩薩而言，他們得到的是分證，諸佛得到的是圓滿。「不思議」這三個字，在前面普賢菩薩獨得一門的時候，跟諸位報告過。現在問題是我們應當如何學習？怎樣落實到我們自己日常生活當中？這是事實的真相，宇宙人生的真相。宗門所說的「父母未生前本來面目」，我們怎樣能夠恢復？錯誤錯在無始以來，我們起了妄想分別執著。妄想分別執著是什麼？是可思可議，與性德恰好起了一百八十度的違背。這個道理跟事實真相，我們必須要了解，然後自己自然明瞭，我們怎樣恢復自己的性德。

　　佛心清淨寂滅，佛心就是我們自己的真心，就是我們自己的本性。換句話說，起心動念、分別執著這是妄心，妄怎麼來的？我們並沒有真正的清楚、真正的明白。世尊在楞嚴會上，跟富樓那尊者有一番談話，尊者曾經問過這個問題，「一切眾生，無明是怎麼起來的？為什麼會有無明？」世尊給他說了一句話：「知見立知，是無明本」。知見原本就是不思議，知見上再要建立一個知見，那個知見是什麼？是妄想分別執著，建立的知見是這個東西，這叫無明本，無明的根本在此地。現在我們如何回復到我們的本來面目？這個事情重要！宗門常講：「不思善，不思惡，正在這個時候，如何是自家本來面目？」這個提示很好，提示原本就是個暗示，非常有意義。我們究竟有多少體會？如何落實在日常生活當中去學習？這是我們不能不知道的、不能不留意的。

　　真正修行人，在哪裡修行？就在日常生活當中，在工作當中，在處事待人接物，學不思議，也就是學習不起心不動念、不分別不執著。不起心不動念、不分別不執著，就是不思議，這是修禪定，這是修真心。果然契入，解脫境界就現前了。解脫指的是無始劫以來的妄想分別執著解開了，三界六道、十法界脫離了。妄想分別執著是因，六道三途、十法界是果報，修因證果，是這麼一樁事情。我們要想學佛，就應當在這些地方練習，訓練自己如佛一樣，得不思議解脫法門。第六句：

　　【住於如來普門之地】

　　普門在前面曾經跟諸位細說過，清涼大師在這一句給我們註解的是「住勝進果位」，勝是殊勝，進是精進。一定要得不思議解脫法門，你才能夠提升自己的境界，『住於如來普門之地』，這揀別不是菩薩。菩薩的十普，沒有達到究竟圓滿；如來果地上的十普，都達到究竟圓滿。特別是大慈大悲，佛法裡面常講的「慈悲為本，方便為門」，十條裡面特別舉出這兩條，由此可知這兩條的重要。慈悲的真正意思，多少要能夠體會到一些。法身菩薩已經是以盡虛空、遍法界為對象，我們應當要學習。心量狹小是我們學佛修行契入菩薩境界的重大障礙，如果我們希望把這個障礙消除，就不能不在日常生活當中認真的去做、去練習，練習不分別不執著，從這裡下手。不起心、不動念，現在我們做不到，學著「恆順眾生，隨喜功德」，從這個地方來下手，讓心安住在「如來普門之地」，這是我們心嚮往之。實際上當然是做不到，可是方向、目標一定要正確，確確實實是朝著這個方向、朝著這個目標去做，這樣就沒有過失了。

　　話說得簡單、說得容易，許多同修來給我說，實實在在做不到，這是實話！這些可謂是老實人，不自欺不欺人。但是你要曉得，做不到也得要做，為什麼？不做，永遠住凡夫地。如果隨順自己的習氣，隨順自己的貪瞋痴慢，那麼你就要知道，你是住三途地，這個我們不能不清楚。哪一個人不畏懼三途？可是我們的心確實安住在三途地，所以不轉過來不行。轉的方法很多，法門無量。了凡先生在他家訓裡面也提供了修學的經驗，他這個經驗裡頭最重要的，要讓我們發畏心，畏懼。第一個，畏懼三途惡報；這個畏懼的心很難生起來，為什麼？我們對於地獄、餓鬼裡面的境界，一無所知，所以這個心生不起來。

　　可是現在有一些科幻的電視、錄像帶，我沒有看過，我聽一些同修告訴我，這裡面所演出來的非常恐怖，大概類似地獄，多看看！在中國過去，地獄的變相圖在一般神廟裡面常見，像城隍廟、中國四川的酆都城，一般佛寺裡面地藏菩薩的道場也都有，多看！還有關於這一類的書籍，使我們看到聽到了，能生怖畏之心，這是一個很好的助緣。在修學，我們常講「方便為門」，這些都是方便門。另外一個，如果我們能常常想到古德所謂「十目所視，十手所指」，我們心裡起惡念，口裡、身體有惡的行為，鬼神看得到，「舉頭三尺有神明」，這個事情是真的不是假的。關於這些記載，許許多多筆記小說，乃至於近代的雜誌報刊，時有所聞，我們也應當多蒐集、多看看，也應當把這些因果報應的事實傳達給別人。你的親戚朋友，周邊所遭遇到的這些人，常常講給他們聽。你每講一遍，加深自己的印象，我們阿賴耶識裡面這些種子多了，它就起作用，「舉頭三尺有神明」，因緣果報絲毫不爽，怎麼能夠不害怕？

　　所以敬人就是敬自己，敬物也是敬自己，敬鬼神還是敬自己，虛空法界剎土眾生跟自己是一體。古德常常教導我們「自尊自愛」，這個意思很深很深。什麼人懂得自尊自愛？佛菩薩懂得，世出世間大聖大賢懂得。從什麼地方我們看出來他懂得？他能夠尊敬別人，他能夠尊敬一切眾生，他能夠愛護別人、愛護眾生，乃至於敬愛虛空法界一切神靈。他知道一切眾生冤冤相報的道理，也知道一切眾生冤冤相報的事實真相。由此可知，我們能夠比較清楚的明白一些道理，古今中外一切賢聖對眾生的教化，教什麼？無非就是把這些事實真相說清楚、說明白，把這個道理講清楚、講明白而已。這是諸佛菩薩普門之地，我們如果能夠契入這個境界，那也跟諸佛菩薩同住在一處，修行證果自己當然就有把握。

　　所以起心動念，要想一切眾生苦，眾生苦就是自己在受苦受難。中國古人所說的「己所不欲，勿施於人」，這個話的意義非常之深，確確實實是如佛所說的無盡意。我們常聽，這些話很熟，但是我們很健忘，境界一現前，這些話忘得一乾二淨，所以它不起作用。我們在日常生活當中，依舊不停的造業，造極重的罪業，不畏果報；這個不畏是對於果報一無所知，到果報現前的時候後悔莫及，諸佛如來縱然是大慈大悲，也沒有辦法救你。諸佛如來在地獄道現身，名號就是幽冥教主，地藏菩薩，是諸佛如來的化身，縱然墮極重的地獄，佛的慈悲心依舊不捨。你能不能得度？那要看你能不能悔改，這是因，第一個因，第二個還要看緣，複雜了！

　　因容易，我這個因，我一念真的悔改了，你在地獄裡受的那個刑罰會減輕一些，能不能脫離？不能，為什麼？你過去造作那個惡業，對於世間社會的影響還存不存在？惡的影響、不善的影響沒有了，這個緣成熟，你才能夠超生。這是你自己沒有辦法做到的，要靠什麼人？要靠世間的大善人，這些大善知識，以正法教化眾生，將你邪惡的影響力量逐漸逐漸淡化，逐漸逐漸消失掉，完全消失，你才能夠離開地獄道。可是還有餘惡，還有一些什麼麻煩？冤親債主，過去受你害的這些人，無論這些冤親債主，你是有意的或者是無意的，他要報復，你說這個事情多麻煩！如果我們真的把這個事情想多了，要常常想，要天天想，要時時刻刻去想，佛家說的觀想，你對於世間一些情況才能有所理解、有所認識。這個時候，自己就曉得應該怎樣回頭，回頭是岸。

　　回頭要消自己的業障，要彌補過去生生世世做凡夫在六道裡面所造的種種罪業，彌補罪業最有效的方法無過於弘護正法，最有效果了。無論我們在哪一道受生，無論得什麼樣的色身，無論從事什麼樣的行業，念念不忘，贖罪！要曉得一個真理：自作自受，自悟自度。這個事情別人幫不上忙，諸佛菩薩慈悲，要知道他幫助我們的只是增上緣而已。四緣生法，親因緣是要自悟自覺，所緣緣是要自己真正發心斷惡修善、轉迷為悟，這是所緣緣；無間緣是自己這個親因緣、所緣緣，永遠沒有間斷，念茲在茲，這樣才能收得到效果。我們冷靜來觀察，包括自己在內，學佛的同學無論是在家出家，四眾弟子當中，幾個人真的回頭？幾個人真的是這樣做？一個人回頭，一個人得度；兩個人回頭，兩個人得度。

　　「能說不能行，不是真智慧」，在哈爾濱極樂寺往生的修無師講的。這個事情是要真正去做到才行，做不到沒有用處，不能解決問題；換句話說，你永遠不能夠脫離三界九地。我們現在也住地，我們是住三界九地，不是住「如來普門之地」。怎樣轉凡夫地為如來地？那就是轉凡入聖，自己總要知道轉，要真的去轉。從心地上轉，從行持上轉，從自己的生活、處事待人接物當中做一個大轉變，就對了，這就正確了。自度確實就是度他，自度確實就是「上報佛恩，下濟三途苦」，為什麼？自己做出一個好樣子給眾生看。所有一切有情眾生都是有佛性的，「一切眾生皆有佛性」，原本都是善良的；「人之初，性本善」，都是有良心的，具有良知良能。這些為什麼都不見了？是被無始來的煩惱習氣，以及現在社會上外面種種邪惡的誘惑，佛性不見了，良心也不見了，就這麼回事情。

　　如何恢復？所以真有一個人，如理如法的修行；這個如理如法我們再說得明白一點，隨順佛陀教誨去做，不再隨順自己煩惱習氣。隨順佛陀教誨去做的人，這個去做就是修行，把自己煩惱習氣放下了，去依佛陀教誨。佛陀在經教裡面教我們做的，他認真努力去做，都是善的；佛教我們不可以做的，他真的都不做了。譬如說最明顯的，沒有學佛之前，狂妄自大，貢高我慢，常常喜歡誇張，批評別人；學佛之後，這些毛病全改了，懂得謙虛，懂得尊敬別人，懂得讚歎別人，不再批評別人過失，這會被他周邊大眾發現，「這個人變了，跟從前不一樣，謙敬有禮」，別人對他尊敬。諸位要知道，對他尊敬，就是對佛尊敬，就是對一切眾生尊敬，就是對自己尊敬，這個道理幾個人懂得？

　　我們在《華嚴經》，雖然這還是一個開端，第一品還沒有講完，已經講了不少次。以後要不要講？還要講！為什麼？沒做到！你做到了，他還沒有做到，所以諸佛如來為一切眾生講經說法，「盡未來際劫，無有窮盡」，道理就在此地，我們不能不懂。特別是要為自己講，你要說為什麼？自己沒有做到，自己做得太少太少了！一個人煩惱習氣的深重，煩惱習氣的難改，我們自己有經驗。我自己是個過來人，我年輕的時候毛病很多，習氣很重，學佛之後才知道自己的過惡。以前自己的過失、自己的惡行，沒有人講你，為什麼？人家講了，我也不會接受，我還得恨他，甚至於還要報復他，人家何苦惹這個麻煩？不說！不要說在現代這個時代，古時代風俗淳厚，你有過惡，人家也不說你。背後譏笑你，當面決不說你。譏笑你什麼？「沒有家教，你的父母沒有把你教好」，你看看，父母被別人罵了；「你的老師沒有把你教好」，你的老師也被人罵了，你的罪過有多重！

　　所以古時候說你過失的人是誰？父母、老師。他有義務，見到你會勸告你，別人沒有這個義務。現代這個時代，父母師長也不會說你的過失了，在這個時代怎麼辦？只有靠自己覺悟。自己沒有法子覺悟，靠讀經；經讀了也讀不懂，那最好的緣分是多聽經。所以有不少同學來跟我說，聽經，聽我講經好像都是在說他的壞話，都是在罵他的，其實是錯誤的，這是正好佛講到這個地方，講到我們自己本身的毛病。

　　第七句：

　　【已得一切陀羅尼門，悉能容受一切法海。】

　　「陀羅尼」是梵語，一般翻作總持，也就是說「總一切義，持一切法」。這個說法，就像我們中國人所說的總綱領。『一切陀羅尼』，這是一切諸法的總綱領、總原則，你能夠掌握到了，其他那就容易、就好辦了，所以稱大經稱為大總持法門。這是講的《華嚴經》，這個說法確實不為過，《華嚴經》在佛法裡面，這是古大德都承認的，根本法輪，一切法都不出這部經上所講的原理原則。「陀羅尼」也翻作咒、也翻作定，都有這個意思；要翻作定，不思議就是陀羅尼，就是總持法門。咒語裡面有許許多多都是講的原理原則，譬如大家最熟悉的一個簡單咒語，觀世音菩薩六字大明咒，藏傳佛教裡面念得最多、念得最普遍，「唵嘛呢叭咪吽」。這個咒語確確實實是一切陀羅尼門，「唵」是身業，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。照它的字面，我們中國人看是外國文，外國的文法跟中國有些不相同，它的字面是身、蓮花、保持、意，我們想這個意思。如果照中國人的說法，保持身心（意就是心）蓮花，這個意思就是保持我們的身心像蓮花一樣，出污泥而不染，那個咒語是這個意思。

　　我初學佛的時候，章嘉大師傳授給我的，教我常常念。蓮花生長在泥土裡頭，泥代表染污，六凡法界是染污。它的莖長在清水裡面，清水代表四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。花開在水的上面，這個花雖然出污泥，不染污泥，通過這個清水，它也不染清水，染淨兩邊都不染著，超越六凡四聖。你們想想這個意思，教我們學習世出世間法都不染著。下面效果就見到了，『悉能容受一切法海』，還有哪一法你不能包容的？還有什麼法你不能接受的？諸位想想這個意思。我們今天處事待人接物，許許多多不能包容、不能接受，什麼原因？我們不清淨，身心都不清淨。為什麼諸佛如來、諸大菩薩他們能夠包容一切，能夠忍受一切？我們把它加個忍，其實他那個忍的念頭都沒有，我們不容易理解；我們加一個忍，我們會理解，他能忍受，他能受得了。其實他沒有受。

　　六道凡夫才有五種受，這是佛在經上常講的苦樂憂喜捨。身有苦樂兩種受，心有憂喜兩種受。心沒有憂喜，身沒有苦樂，這個時候叫捨受。捨受本來是很好的，可惜的是它時間不長，它保不住。如果捨受永遠保持不失，就叫做禪定，他就得禪定。保持不住，保持的時間很短暫，所以佛說六道凡夫有這五種受。非想非非想處天，我們講的四禪八定，他們住在捨受，就是他保持的時間長一點，我們叫它做禪定，它不是真的禪定，真的禪定是永遠不會失掉，他會失掉的。最深的禪定是非想非非想處天，佛在經上說他的壽命是八萬四千大劫，八萬四千大劫還是有期限的；到了這個期限，他的定又失掉，保持不住。到什麼時候才能保持得住？再升等，再升一級，九次第定阿羅漢證得的，不退轉了，位不退了，這才叫禪定。所以世間四禪八定，在佛法裡面統統稱為捨受，跟出世間禪定有差別。出世間禪定得到之後，永遠不會失掉。

　　定中的境界，分別、執著不起作用，妄想還有，分別執著沒有了。如果照一般大乘經上講，首先是執著放下了，決定不起作用，阿羅漢、辟支佛所證得的。分別也不起作用了，決定沒有分別，世出世間法決定沒有分別，法身菩薩證得的。可是妄想難斷，妄想是無明。法身菩薩超越十法界，住一真法界，一真法界裡面有四十一個階位，那是什麼原因？妄想還在作祟。妄想破一品，菩薩地位就升一個階級，從圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次，破一品升一級。我們知道，這三大類的煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，頭數都是無量無邊，哪裡說得盡？釋迦牟尼佛對我們為說法方便起見，略說！把無量無邊頭數歸納起來略說。為我們說見思煩惱，三界見惑八十八品，思惑八十一品；塵沙煩惱那就不必說了，塵沙本身就是比喻，像微塵、像沙土，太多太多了，這是分別。這些東西把我們自己的性德障礙住，使我們自性本具無量的智慧、無量的德能、無量的相好，都不能夠現前，真是冤枉！

　　可是要記住，自作自受，不能怪別人。什麼時候你真的肯放下，放下一分，得一分受用；放下十分，得十分受用。只有真正明白人，只有真正相信佛菩薩的人，他肯聽話。佛陀在經教當中苦口婆心的教誨，我們天天在讀、天天在聽、天天在學習，不能落實，什麼原因？說得不好聽一點，不信！天天學，不信，還是相信自己煩惱習氣，還是相信貪瞋痴慢，還是相信自私自利，那有什麼法子？這樣搞下去，六道輪迴！他搞的是輪迴。輪迴裡面我們又要懂得，他搞的是三惡道，不能不知道。什麼時候我們自己才真正覺悟，「錯了！我們真的錯了！」只有自己知道錯了，自己才肯回頭，回頭是岸！

　　諸佛菩薩何以能夠容受一切？就是沒有分別、沒有執著。諸佛菩薩，我們今天講菩薩是講法身菩薩，菩薩摩訶薩，我們想不想入這個境界？我說這一句話，我知道有許多同學聽了之後感到茫然，為什麼？不知道佛菩薩境界的殊勝，不知道佛菩薩境界的妙好！這一品經品題「世主妙嚴品」，你要知道了，你怎麼會不想？諸佛菩薩妙嚴境界在哪裡？就在眼前。在眼前，你說我為什麼沒有見到？沒錯，就在眼前，你就是見不到，你也聽不到，你的六根接觸不到。這個原因在哪裡？不能不知道。這個原因就是無始劫煩惱習氣所做的障礙，什麼時候你能把障礙去掉，把這些障礙放下，境界就現前。

　　所以一真法界跟十法界無二無別，「體」無二無別，「相」也無二無別，「用」還是無二無別，不思議境界！法身菩薩所證的。我們現前的感受呢？有別！性相有差別，理事有差別，作用有差別。差別從哪裡來的？從分別執著來的，就這麼個道理。我們有分別，我們有執著，分別執著產生的錯覺。實實在在是沒有差別，可是我們看到的時候有明顯的差別。這個道理不能不懂，不能不明白，真搞清楚，自然契入了。這些境界從什麼地方來測驗？從容受一切諸法，從這個地方來測驗我們修行有沒有進步。盡虛空遍法界，不同的國土，在我們說不同國家的人，不同的族類、不同的文化、不同的生活方式，我們講生活習慣，不同的宗教信仰，你是不是能夠完全容受？你都能包容、都能接受，這是菩薩，你修行有進步了。你變了，從前你不能包容、你不能接受，現在你能包容、能接受，菩提道上進了一步。

　　一定要做到什麼都能包容，什麼都能接受。特別是逆境惡緣裡面，依舊保持心地真誠清淨平等慈悲，這就是正覺。不但沒有怨恨，而且還歡喜，像彌勒菩薩一樣，歡歡喜喜滿面笑容，對於一切的逆惡，在心地上痕跡都不染。這個人是什麼？這個人得陀羅尼，他才能做到；你沒有得陀羅尼，你怎麼能做到？問題就在此地。而實實在在講，釋迦牟尼佛所有經論裡面那些重要的開示，哪一句不是陀羅尼？《八大人覺經》佛告訴我們，「不念舊惡，不憎惡人」，你想想看，這兩句是不是陀羅尼？過去某人對我怎樣怎樣不好，對不起我的，不要放在心上，更不可以放在口上，沒有了，忘記了，把一些不善的忘得乾乾淨淨。你的心裡頭專門想善、專門記善，這是我們初學人應當做的。《十善業道經》上佛就是這樣教我們的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這是不是一切陀羅尼？

　　所以三福是陀羅尼，六和是陀羅尼。六和重要，你要問為什麼？我再轉過來問你，現在世界上為什麼不和平？為什麼現在社會風氣彼此競爭、鬥爭，演變成戰爭？還不就是不能「容受一切」嗎？所以這一句話我們真的懂了，真的能夠落實，就能夠治天下於太平。社會安定、世界和平、人民幸福，這一句話要是落實了，都能兌現。所以要能容受，佛菩薩做能容受一切樣子來給我們看，我們要能懂，要能夠體會得到。我今天學佛，我做佛弟子，我要做能夠容受一切給社會大眾看。容受是福，容受是慧，容受是無量功德；做功德不必要花什麼金錢，不一定要有財富，無比殊勝的大智大福就在這個地方獲得的。

　　我們常常看到，畫的佛像頂頭上有三個字「唵、阿、吽」，那就是一切陀羅尼咒，表示身口意，這是三業。「唵、阿、吽」是三業，統統能容受虛空法界剎土眾生，沒有一法不能包容的，你說它多自在！多圓滿！怎麼學法？在日常生活當中，我常常講，常常勸大家放下對於一切人一切事一切物控制的念頭，為什麼？煩惱的根。放下對一切人一切事一切物佔有的念頭。為什要放下一切控制、佔有的這些念頭？要曉得十法界依正莊嚴，它的真相，是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，既是虛妄，你有什麼好控制、有什麼好佔有的？你再仔細觀察，中國的歷史在全世界，記載算是最完整的，至少三千年沒有中斷，你看看這三千年歷史當中，幾個人他真的控制住了？幾個人真的佔有到了？活在世間那幾十年當中，拼命在搞控制佔有，死後兩手空空，一樣都帶不去，一樣也控制不了，你說冤不冤枉？

　　而一生當中所造的這個罪業，感受得三途苦報。你要問：三途怎麼來的？為什麼會到三途去受罪？就是因為控制佔有，現在人講欲望。欲望的根是控制跟佔有，我們修行，修正行為要從根本上下手，知道「一切有為法，如夢幻泡影」，這是真的，一點都不錯，「如露亦如電，應作如是觀」。把控制佔有這個念頭從內心裡頭拔除，你自然就能夠容受一切。容受一切，你必定得一切人一切物，這個物包括九法界眾生，用這一個物來代表；十法界裡頭除人之外，還有九法界眾生，得九法界眾生的歡喜心，對你尊重、歡喜、愛戴，這個福報不可思議！我們要不要爭取？你再有福分，過去你修的福不少，你確實能夠做上帝王，你能夠控制一個地區，能夠佔有這個地區，做上幾十年皇帝；說實在話，在近代時間最長久的無過於康熙、乾隆，乾隆做了六十年皇帝、四年太上皇，六十四年，希有！可是六十四年比起歷史的場合，很小短暫的一部分！真的能控制嗎？真的能佔有嗎？死了還不是兩手空空，什麼都帶不去。

　　這些歷史事實擺在我們面前，我們再要不相信，再要看不懂，那可以說是從前李老師常講的麻木不仁，你沒有能力、沒有條件接受古聖先賢的教誨。你看了，你接觸到了，你聽了，你要覺悟，要回頭，回頭是岸！你要曉得你覺悟、回頭，放下了，放下好！放下，你的智慧增長了，那個利益之大，自性本具無量智慧現前了，雖不是完全現前，現前一部分。德能現前，相好也現前；相隨心轉，體質也隨心轉。它都在變，剎那剎那在起變化；變化依據你的心想，佛在大經上講得很多，「一切法從心想生」。第八句：

　　【善住三世平等智地】

　　我們要學！『三世』：過去、現在、未來，『平等』就把三世圓融了。大乘經教裡面所說的，十方三世是一不是二。為什麼有十方？為什麼有三世？是從妄想分別執著裡頭生的。你一定要曉得，妄想不是真的；分別從妄想生的，分別不是真的；執著從妄想分別生的，執著哪裡會是真的？你要不懂、你要不捨棄，你有得受！三途六道，苦海無邊，永遠沒有中止的時候，你要受。你要是有智慧，你明白了，你相信佛陀的教誨，你把這個放下，你得大自在，你得真解脫。真解脫、大自在從這個地方來的，我們要懂。

　　這一句裡面最重要的一個字「善」，善住！諸佛如來、法身菩薩，『善住』。「善」用什麼方法來形容它？我們世間人所說的活活潑潑，這才叫善住；而不是死住在句下，那就錯了。住與不住是一不是二，不住空有兩邊，這是善住；不住善惡兩邊，這是善住。由此可知，佛法裡面講的善住，教你住中道第一義諦，住中道！換句話說，在「三世平等智地」裡面。生活，你示現在其中，你離不開生活、離不開工作，就像釋迦如來當年示現在這個世間，他有他的生活方式，他有他的工作。他的工作用我們現在人的話來說，他是從事於多元文化的教學，每天給學生、給大眾們上課，我們佛門裡面所說的講經說法，現在人叫上課。講講經說法，大家馬上就會想到是迷信、是宗教。孔老夫子講「名不正，則言不順」，大家對於講經說法已經產生誤會，錯解了，我們就得換名稱、換名詞，我們說教學上課，這個大家好懂。教學上課，是老師學校裡幹的事情。

　　釋迦牟尼佛每天跟大家上課教學，四十九年如一日，從來沒有放過假，現在我們講敬業，世尊給全世界各行各業的人做了一個敬業的好榜樣。他對他的事業多麼尊重，認真努力，不論這個環境是順境、是逆境，他都不受影響，他的課照常上。我們從這個地方去體會，從這裡面去學習。個人生活是我們生活上的好榜樣，他的生活用中國人的話來說「安貧樂道」，中國在古時候顏回給我們示現了，在西方釋迦牟尼佛為我們做非常具體的示現，好！顏回家裡貧窮，想過好的日子他沒有條件；釋迦牟尼佛家庭富裕，捨掉富裕的生活，過貧窮的生活，這個難！為什麼這樣作法？讓一些極其貧苦的人，樂意跟他學習，看到釋迦王子，「哎呀！他過的日子跟我們一樣」，平易近人，一點架子都沒有，和藹可親，得到社會一切大眾的尊敬信仰。樂意聽他教誨，接受他的教訓，所以他的法緣非常殊勝，「住三世平等智地」。

　　諸位要曉得，這個十二句，後後勝於前前，他要不得「如來普門之地」，要不得「一切陀羅尼」，「容受一切法海」，怎麼能住平等地？住平等地，平等性現前！從理上講，末那識「四大煩惱常相隨」，轉末那為平等性智，才叫做「善住三世平等智地」。轉末那為平等性智，就是這個意思，那真的叫善住。四大煩惱，我見放下了，見思煩惱頭一個我見；我愛，我愛是貪，貪煩惱；我痴，我慢，我慢是瞋煩惱。貪瞋痴！我見是執著身是我，這是個錯誤見解；不執著這個身是我，貪瞋痴放下了，這樣才轉末那識為平等性智，就這麼個道理。末那識轉成平等性智，給諸位說，第六意識就轉成妙觀察智，當然能夠「容受一切法海」。下面講「深信廣大喜樂，無邊福聚」，都現前了！求福求慧不要向外求，要向內求，就對了！所以佛教導我們，佛法是內學，不向外求。凡是向外求叫「心外求法」，佛稱他作外道。好，今天時間到了，我們就講到此地。