大方廣佛華嚴經　　（第一八０九卷）　　2007/8/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1809

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」第八段，「明毛光照益三昧門」，前面講到第四十一，香光、味光、觸光。我們讀了這幾首頌感慨很多，好像就是我們現前所遭遇到的困難。全球頻傳災害，有旱災，有嚴重的水災，有風災，有地震，還有驚人的閃電，都是異常的現象。現象為什麼會發生，科學家也找不到真正的原因，可是佛在大乘教裡面跟我們說明，特別是永明延壽大師的《宗鏡錄》跟《心賦》可以說講得最透徹、最明白。他是從一切大乘教裡面摘取世尊所說諸法實相的精華，肯定心現識變。整個宇宙，在佛法講法界，法界虛空界裡面森羅萬象，在佛法裡面講，十法界依正莊嚴，世間裡面講的太空，這裡面無量的星球、星系，這裡面的森羅萬物從哪裡來的？什麼原因來的？將來它要到哪裡去？佛法說得清楚，說得明瞭。佛告訴我們這些現象不是真的，真的只有心，全是心變現出來的幻相。心為什麼會變？動了念頭就會變，不動念頭的時候，這現象沒有。也就是說，如果你六根接觸六塵境界不起心不動念，這幻相都沒有。就像永嘉大師所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，不起心不動念，覺悟了，起心動念就迷了，迷了就出現象。迷了之後起心動念，念頭淨就現淨佛國土，念頭染就現染穢的佛國土，念頭善現三善道，念頭惡就現三惡道。

　　所以，把真相告訴我們，只有這些念頭，心外無法，法外無心。這個理甚深，現象可以說是無盡的複雜。雖然很複雜，它的原理非常單純，中國禪宗祖師大德常說，「若人識得心，大地無寸土」。我們了解這些道理，對於現前所產生的現象，大致上也能了解一個頭緒；不能徹底了解，也能夠了解幾分，這幾分就很管用。如何來化解？還是在念頭，把不善的念頭轉過來，我們每個人都有善的念頭、善的行為，這個災難立刻就能控制住，它就可以不會再惡化，不會再發展，它能夠收歛。可是這樁事情說起來容易，做起來很難，難在哪裡？難在現在人迷了，嚴重的迷惑，不相信佛菩薩的教誨，不相信聖賢人所說的話，起心動念還是自私自利，都在名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢的範圍當中。那麼這個災難就麻煩了，如果人心不知道懺悔，不知道改過，那今天我們所看的這些災難，是災難的開始，後面麻煩可就多了。古大德告訴我們，你們看《十善業道經》雍正上諭他所引用的一段話，何尚之的一段話，那是中國古老的諺語，一百個人當中有一個人行善，這個災難就能控制。今天全世界將近七十億人，如果有一億人能夠行善，這個狀況決定能控制。這一億人到哪去找？找佛教徒，佛教徒有這個數量。全世界的佛門弟子真正覺悟，我們在一切時一切處，就在自己本位上，真正發菩提心，自度度他。要知道自己未度，決定不能度人。自己怎麼度？當然自度度他都有淺深次第不同。最基礎的，佛常講持戒念佛，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，只要貪瞋痴息滅了，災難就控制住。

　　你肯發心，你肯轉惡行善，你真的是大善人、大好人，你這一次到這個世間來是來拯救眾生的，這個功德無量無邊。如果你還是自私自利，還是搞名聞利養，還是搞自己的權勢，貪圖五欲六塵的享受，增長貪瞋痴慢。縱然你現前有緣分，過去有點小的福德，你能夠爭得，現在講競爭，你能夠爭得到，你想想你能夠享受幾天？頂多給你享受一百年吧，這是不可能的事情，百年之後你到三途去了，你得不到人身。這個事情學佛的同學知道，知道了還明知故犯，這什麼原因？知道得不夠徹底，不透徹，所以他的警覺心生不起來。如果他自己看到他將來要到地獄裡頭受刑罰，他就警覺過來了。沒有看到，沒有看到怎麼樣？半信半疑。佛經上常常這麼說，自己常常也想這東西是真的嗎？是不是釋迦牟尼佛用這些方法來勸人行善？這樣的疑問，人古今中外都有，而且還為數不少。佛說地獄，地獄你看過嗎？

　　我在年輕的時候，初出家，有三個好朋友，我們都同年，命運也差不多，法融法師、明演法師。明演法師跟我的關係非常深厚，抗戰期間我們是同學，在台灣我們又同事，我學佛他跟著我學佛，我出家之後他也出家，他把工作辭掉也跟我一起出家，我們一同受戒。人非常善良，工作認真，待人誠懇，難得的一個年輕人。可是我們的志趣、目標、方向是一樣，但是所採取的方法不一樣，我在台中跟李老師學教、學講經，他看到之後，很辛苦，講得再好，相信的人不多。他看到之後他搖頭，他說這個很難，太難了。那要怎樣幫助眾生才有效？他說如果有神通，一現神通人家就會相信。所以他就到密宗裡面去學神通，找的是屈映光上師，屈老承傳的是藏密，他跟他學。學密也很苦，一進門，好像是一百天要磕十萬大頭，看你有沒有這個毅力，能不能受得了。他真幹，做事情非常認真，依教修行。

　　大概到一年，他來告訴我，他能夠看到餓鬼道。他說每天下午太陽還沒有下山，鬼就出來了，是餓鬼道的早晨，他說街上是稀稀落落，凡是有人住的地方就有鬼，人鬼雜居。到晚上九點、十點鐘，幾乎滿街都是，所以有時候人跟鬼會相撞。撞的時候，當然你看不到他，但是你突然好像一驚，那就是被鬼撞到了。這個經驗，我們都有過這個經驗，他說得很正確。到早晨，天快亮的時候，那是鬼的晚上，他的陰陽跟我們顛倒的，那時候鬼又少了，太陽出來的時候就沒有了，要到太陽下山之前。他是個出家人，沒有結過婚，常常跟鬼道往來，他說他也不害怕，最初是有點害怕，到以後就變成習慣，跟鬼相處就跟人相處一樣，習慣了。在鬼道裡面，他發現一個女鬼，是前世的太太，他還給她立個牌位，還買些婦女化妝用的東西供在那邊，告訴我這樁事情。我就說他，我說你學神通，神沒通，鬼通了。人常常跟鬼交往沒好處。我把這個事情向李老師報告，李老師說各有因緣，他相信這一套。

　　我是勸他到台中一起來學經教，他說經教時間太長。這是證明，你要想跟鬼道打交道不難，修行的時間一年足夠了，你就有這個能力。可是自從他有這個能力，他的臉上就是灰色的，氣色不正常，四十五歲那一年走的。過去看相算命說我們三個人都過不了四十五歲，所以四十五歲那年二月，法融先走，他走了，明演五月走的。七月我得一場病，我一想我該走了，所以我念佛求往生，念了一個月病就好了。我沒找醫生，也沒吃藥，因為我相信醫生只能醫病，不能醫命，你壽命到了。那時候韓館長照顧我，還有四個同學，台大的有兩個，師大有兩個，照顧我病中生活，他們輪流來照顧。

　　從明演法師的事情，證明六道是真的，不是假的。他修行很認真，密宗所傳的法他絲毫不苟，非常認真學習，意志精神能夠集中。沒有達到禪定的功夫，只是心不像一般人那麼散亂，稍稍集中就有這個能力。所以在六道裡面，我們跟鬼道接觸是非常容易的事情，不是難事。從這個經驗當中，我們就曉得，如同經上所說的，所有境界心現識變。我們也是從那個時候開始起逐漸的深入經藏，三、四十年之後，對於諸法實相才稍稍契入，真正可以說明瞭少分，不再有疑惑了。可是我們所學的真正要在生活上能用得上，那就是轉境界。像明演法師那個不行，他轉不了境界，他被境界轉了。不單他轉不了境界，連他的老師也轉不了境界，為什麼？轉境界要放下執著，要斷煩惱！從哪裡學？現在我們終於找到，終於搞明白了，從基本的戒律下手。基本的戒律就是《弟子規》，現在很多人對這個書輕視，認為這是教小孩的，我們學這個有什麼用？他不知道這是佛菩薩的種子，你沒有這個東西，像植物一樣，你耕種沒有種子，一輩子也不會長出芽出來。

　　儒、釋、道的三個根，我們今天為什麼這麼強調，真的，我們明白了，這三個根才能長出儒釋道來；沒有這三個根，決定不可能。我們自己在一生當中要想成就，要想得到受用，要想能轉變境界，就從這裡開始。確實講，不要太多，就這三個根來救現前全球的災難，就能產生效果。所以我希望全世界，我們在網路上、衛星上一起學習的同學，我們遵守佛祖的教誨，持戒念佛。現前持戒持什麼戒？就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這三門功課做好了，給諸位說，三皈五戒就落實了。否則的話，你受三皈五戒、受菩薩戒、受沙彌、比丘戒，全是空的，有名無實。這三個是根，這三樣東西學好，你念佛發願求生淨土，必定得生。為什麼？你有這三個根就是諸佛菩薩他們的標準，善男子善女人。經上一打開，善男子善女人，你是其中之一了。如果你沒有這三樣東西，善男子善女人沒有你的分，你說這個多重要。

　　古時候，中國古聖先賢的教誨，這三個根是在嬰孩時候培養出來的。小孩從一出生到三歲，現在人講的學前教育，學前是幼兒園，你還沒有上幼兒園，出生到三歲，這才叫做扎根教育，基本教育。人受過這種教育，一生能夠保持，沒有這些災難。中國自古以來，讀書人一定有這個基礎，不讀書人也有這個基礎，這三種教育不是念的，不是講解的，是做出來的，最初是父母、大人表演給嬰兒看的。這三種教育在中國是普遍的常識，普遍的生活規範，凡是人都要學的，學得很成功，學得很有效果，所以這個社會五千年來長治久安。改朝換代，那是什麼？末代帝王不守規矩，違背祖宗的教誨，這才出亂子，所謂是身不修，家不齊，國就不治，天下動亂了。新的王朝出現，政權穩定了，你看中國歷史很少超過五年的，社會秩序馬上就恢復了。秩序恢復至少會安定一百五十年到二百年，大概這樣才會遇到一次動亂。

　　可是我們這一次虧吃大了，這次的動亂到現在沒有能夠恢復常規，滿清亡國之後到現在將近一百年。沒有制禮作樂，在以後的歷史上寫這一段時期叫亂世，因為都沒有上軌道，所以災難這麼多。我們細心想想在過去歷朝歷代雖有災難，沒有這麼頻繁，沒有這麼嚴重。所以佛菩薩的教誨，古聖先賢的教誨，細心去思惟、觀察，你能看出一點道理出來，為什麼今天變成這個樣子。我們生在此時此處，日子怎麼過？佛法講得最透徹，講得最清楚，真正能依教奉行，我們確實能夠化解這個劫難，趨吉避凶是真正可以做得到的。誰做誰得到，絕對不要看到他不做，我做幹什麼？好像我們做就吃虧了，人家就佔便宜了；你做你佔便宜，別人吃虧。他現在佔一點便宜是在現前，將來之後你就曉得，三途苦報。我們眼前忍受一點點，後福無窮，你把眼睛往遠處看，你就明白了。能夠遵守聖賢教誨的，前途是無限的光明；違背了，前途是一片漆黑，那真可憐。

　　人為什麼不向上？為什麼不學好？為什麼自甘暴棄？這是愚痴，在佛法裡講，這是過去生生世世累積的罪業太重了。經上常說，人身難得，佛法難聞，我們這一生得人身、聞佛法，這個機緣不容易遇到，百千萬劫難遭遇，你才遇到一次！這一次機會失掉，你又要等百千萬劫，你在輪迴裡不知道輪迴多少次，你才會再遇到一次。抓不住，你永遠輪迴。你要真正抓住了，真肯放下，以戒為師，以苦為師，依教修行，念佛求生淨土，你就成就了。淨宗這個法門，善導大師講得好，萬修萬人去，一個都不會漏的。有人說，這真的不是假的，李老師就常講，念佛人，一萬個念佛，真正往生的只有二、三個。這是什麼原因？這是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。那二、三個往生的是真幹的，他往生了。幹假的，當然墮三途，為什麼？他罪重，他欺騙佛菩薩，欺騙眾生，也對不起自己的靈性，這個罪過重。還是一句話，自作自受。

　　我們學佛，我們很感謝章嘉大師，初入佛門，他讓我讀《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記，學佛先要認識佛。釋迦佛一生的行誼給我們最大的鼓勵，難為他老人家現身說法，世間人所希求的，所爭的，他全不要。他是王子，他要不出家，繼承他父親的王位，在世間名利裡面那是達到頂峰，別人拼命在爭，爭不到，他已經到手，不要了。這個示現含義太深，那就是說明，修行證果超越做皇帝不知道多少倍。連那個都不爭，還爭什麼？

　　在佛門裡面，釋迦牟尼佛最初為我們示現，沒有道場，世尊一生沒有建道場。那個時候人福報比我們大，為什麼？身體比我們好。他能在野外過生活，不怕風吹雨打日頭曬，他不怕。晚上大樹底下盤腿一坐休息，就夠了，一生如是，這身體好！飲食，日中一食，沿門托缽，他就夠了。確實他們的意念能轉變境界，能讓自己的身體不受外面境界干擾，雨淋日曬他承受得了，沒有干擾他。我們現在身體比他們差太遠，我們要是過他的生活，到晚上外面露宿一個晚上，大概第二天就要送加護病房，怎麼比都比不上人。所以印光法師教我們，這是教現代人，修行建個小道場、小茅蓬，不要大，小小的，同修不要超過二十個人，這個很有道理，你才真能成就。更小的道場，像《西方確指》覺明妙行菩薩，八個人，八個都往生，功德圓滿。道場小怎麼樣？你心是定的，不跟外人接觸，住眾少，生活容易。有三、五個護法，你生活很簡單就夠了。所以我主張還是小茅蓬好，茅蓬自己動手蓋，很簡單。

　　我在年輕沒有出家之前，跟懺雲法師住茅蓬住過五個半月。他的茅蓬非常簡單，就是鄉下找幾個工人，山上砍幾棵樹，支架一做好，牆是用竹籬笆編的。竹籬笆圍起來是外面圍牆，裡面房間用三夾板隔的，竹籬笆外面抹上水泥，防水，地是泥土地，非常簡陋。五間房，當中一間比較大一點作佛堂，五個人住在一起修行。那叫什麼？真正修行道場！在深山裡面，交通很不方便，沒有人來打擾。沒有自來水，沒有電燈，所以晚上睡覺很早，八點鐘睡覺，兩點鐘起來。這是個出家人修行，在家修行也應該是這樣。

　　道場建立在這一方，這一方現在講的自然災害就很少，我們住了幾年，沒聽說有什麼災害。台灣常常有颱風、地震，那裡沒有影響，他住在那個山是個盆地，冬暖夏涼。以後我離開了，過了幾年，懺雲法師也搬家了，搬走了，我們再去看老地方，風水就變了。於是我們就驗證了佛經上所說的，境隨心轉，居住在那個地方不是真正念佛人，氣氛就不相同。我們這裡講的毛光照益，毛是毫毛，放光，現在講氣氛，外國人講磁場，佛法裡講毛光，就是現在講的磁場，不一樣了。所以災難也多了。在這麼多年當中，我們親眼所見，親耳所聞，佛法裡面講三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，我們都經歷了。所以我們信心清淨，信心堅定，真修、真幹。

　　我常常勉勵同學，學佛、學道的人，乃至於儒家學孔孟的人，都必須先學謙卑。所有一切不成就的因素，第一個因素是什麼？你沒有謙卑的心。為什麼要謙卑？謙受益，這個話是真理，在我們佛門裡講，謙卑才能得到佛菩薩的加持；你對人不謙卑，對佛菩薩謙卑，那個不叫謙卑，叫巴結，叫諂媚。諂媚、巴結，佛菩薩怎麼會保佑你，哪有這種道理！你對佛菩薩不謙卑，平平常常的，對所有一切苦難的人謙卑，沒有一個佛菩薩不加持你，你要懂這個道理。那我們就想想我們這一生修持，功夫不得力，這個不但是我們同修，很多老和尚，我們參學的時候，老和尚自己也承認，學了幾十年，功夫不得力，什麼原因？不知道。到最後無可奈何，就說業障習氣太重，沒有找到原因。真正的原因就是沒有謙卑，我在半個世紀當中看得太多了。所以一定要懂得謙卑。

　　謙卑，你才能真正把布施這個課程學好，布施是菩薩法。用謙卑的心去修財布施，修法布施，修無畏布施，你得真實利益。傲慢的心，輕視別人的心，別人可憐，送一點財物給他，救濟他。人家是接受了，你自己顯得很傲慢，「我今天做了多少好事」，你得的利益很少，為什麼？全被你傲慢心折損了。本來你能夠得一百分的功德，現在大概只變了十分、二十分，虧折了。唯有謙卑才是恭敬，真誠恭敬，那個功德是圓滿的。我們做多少好事，為什麼功夫還不得力？原因就找到了。不知道尊重別人，我們還有分別心，有執著，要知道分別執著是輪迴心。輪迴心在佛門所做的功德都叫輪迴業，為什麼？你心是輪迴心，你造的是輪迴業；沒有分別、沒有執著是菩薩心，幹什麼事情那是菩薩業，它不是輪迴業。

　　這個理與事我們講經時候常常講，為什麼要常講？聽眾聽了好像是明白了，聽了也點頭，聽了也流淚，聽了也懺悔，可是出了講堂之後還是輪迴心，還是幹輪迴業。這個事情的原因我們明白，不是不明白，煩惱習氣太深太重，你在六道裡面時間太長，已經把這些惡習氣都養成習慣，哪有那麼簡單能斷掉。所以佛祖教學講求的是長時薰修，長時薰修不能間斷，怎麼不間斷？是二六時中都不能間斷，才管用，才能救得起來，一中斷就沒用了。我們現在的修行，自己想想看，你每天真正用在佛法上多少時間？聽經兩個小時，念佛幾個小時？聽經、念佛有沒有專注？沒有專注，那還有夾雜，夾雜就沒用了。一面聽經，一面念經，一面念佛，一面還想著別的事情，把你修行的功夫全破壞了。這種修行的方法，在佛門裡面結個緣而已，你在日常生活、工作上都得不到利益，你怎麼能轉境界？

　　所以過去，真正修行人要遠離障緣。經論、祖師大德常說，「名譽」這大家都要，「利養」是大家所爭的，佛說「愚人所愛樂」，沒有智慧，不是聰明人，為什麼？這個東西「能損害善法，如劍斬人頭」，這是戒律裡講的。誰能夠躲避名譽跟利養？戒裡頭還有一句話，「世間色聲香味觸，常能誑惑諸凡夫，令生愛著」。好了，你對這個東西一愛、一執著，著就是取有，愛取有，你著了這個東西，你就出不了六道輪迴。所以要看得淡，生活不要計較。過去的已經過去，不要去想，明天還沒到，你要去想，不就全叫妄想嗎？現在我們在大乘教裡面學了，不算多，稍稍明白一點，這事實真相，所有現相不存在。我們現在知道沒有過去、沒有未來，這個現相是一念頓現，是虛妄，不是真實，確實是畢竟空、不可得。

　　大乘教裡面修行修什麼？就是一心，這是真的，這一心，萬法唯心，心即是佛，心是能生、能現、能變，萬法是所生、所現、所變。所生、所變、所現的是假的，不是真的；心是真的，心不是物質，也不是精神，心在哪裡？遍法界虛空界，虛空是心現的。心像什麼樣子？惠能大師講得很好，真的很簡單幾句話講得很清楚，心是清淨的，本自清淨；心是不生不滅的，心不是因緣生法，所以佛說法爾如是，它本來就是這樣的；心具足萬法，所以你不需要求，你只要把真心恢復。真心實在講就在，只要你把妄想分別執著放下，真心就現前。你能把一切惡的念頭、惡的行為放下，真心裡頭本善就現前，人之初，性本善，你不放下不行，你得要放下。

　　千言萬語，放下執著，你就證阿羅漢果；放下分別，你就是菩薩；放下妄想，你本來是佛。你果然能夠放下執著，第一個跟諸位說，現前所有災難都沒有了。所以這些災難是真的是假的？不是真的。你有執著，好像是真的，你在這裡面受著罪，要受苦，受這些苦難，佛菩薩看到很冤枉。就好像什麼？就好像清醒的人看到你在做惡夢，事實真相就跟這個相似。很不容易，很難得，我們有這麼一點小小的覺悟，悟了之後，最重要的依教奉行，或者說如法修行，修正我們自己對諸法實相錯誤的觀念，修正我們錯誤的行為，這叫真修行。

　　真修行人要記住，不要管別人，先把自己管好。古大德說修行人最大的忌諱是說人家的長短是非，想想我們有沒有犯這個毛病？乃至於世間一切與自己不相干的事情，口不可說，心不可思。如果說是專心、鍊心，《華嚴經》五十三參，清涼大師在註解裡面告訴我們，那是真修行，叫歷事鍊心。你看他什麼樣的人都接觸，什麼樣的事他都去看、去參訪，歷事鍊心。所經歷的，他鍊什麼？他鍊的就是口不可說、心不可思，他就鍊這個，他比什麼都清楚，他鍊這個。這是別人的過失，他自己沒有這個過失，鍊這個，歷事鍊心。清淨心就是這樣修的，你沒有分別、沒有執著，心清淨的。

　　所以，真正是常常「常搜己過」，這是祖師大德的話，實在講跟《壇經》上六祖所說的完全相同。六祖說，「若真修道人，不見世間過」，不見不是說不知，你見如不見，見到怎麼樣？不放在心上。見到之後頭一個反應，就是觀照自己有沒有？自己有這個過失，趕快要改；自己沒有這個過失，勉勵自己不要犯這個過失。看到是提醒自己，警惕自己，這是修行人。看到之後放在心上，放在嘴上，這個變成自己的過失了。天天批評人，天天說人家，批評人、說別人就是過失，這個不會修行。所以，是非善惡在一念之間，你能回光返照，一切境緣無非道場。

　　善人、惡人都是善知識，我們現在講都是老師，善人教我們正面的，提醒我們正面應該怎麼做法；惡人提醒我們反面應該怎麼做法。只要用一心來對待，反正皆正。你用二心來對待的時候，正反都有過失，為什麼？正面的起貪愛，反面的起怨恨，統統叫你生煩惱。你用一心，正面不貪，反面不瞋，你在正反兩面得到清淨平等覺。所以六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」，世間沒有過；見到世間過，自己搞錯了，那是自己的過失，不是世間人有過。理與事我們都要懂。

　　現前我們的環境，大環境，已經遭受嚴重污染，嚴重污染是眾生的共業。這個共業是什麼？大家都知道，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是眾生共業。貪瞋痴是三毒，所以現在水裡面有毒，海洋裡面有毒。我們今天看到一個訊息，中央社一個報導，「長江河清無期」，它的標題是這樣寫的。由於兩岸工業的廢棄物傾倒在長江裡面，嚴重的污染江水，這水有毒，不能吃了。我們想想長江兩岸多少人？至少有五、六億人靠長江水生活。如果一旦江水不能喝，這不得了！這個染污，現在大家曉得是工業，還有砍伐森林。不僅是長江，科學家給我們報告，全世界的河流，真正乾淨的河流沒幾條了，全都被污染了。科學家的預言，不會到下一個世紀，可能是這個世紀的後半期，他們預計世界會爆發戰爭，戰爭搶什麼？搶水，沒有乾淨水了。人民生活必需要的，水染污了，空氣染污了。

　　長江，報導上有一個統計，說生物，一九八五年長江口還有一百二十六種動物，到二００二年去調查的時候，只剩下五十二種，一百二十六種只剩下五十二種。長江上游的森林覆蓋率，從過去百分之六十到八十，長江兩岸的森林，現在已經減少到百分之五到百分之七。這是什麼？這是大家只顧到經濟的效用，拼命去開發，把自然環境破壞了。經濟是起飛了，將來多少億人沒有水喝，這就是付出了痛苦的代價。所以在上個世紀七０年代，湯恩比就大聲疾呼，人類如果要繼續生存在這個地球上，還是要恢復到古老的人工耕種的方法，我們想想很有道理。科技文明發展到今天是帶給我們一點便利，我們付出的代價太大，得不償失，不成比例。科學家給我們提出的警告，我過去看到這報導很多，他說五十年之後，這個地球不適合人居住。五十年時間不長，真的就是這個世紀末。我無所謂，我今年八十一了，我不會再活五十年。你就曉得付出代價多麼大，貪這一點小小的利益。

　　從這個道理你要好好想想，還有什麼？有更大的利益失掉了。你今天貪圖眼前小小的名聞利養，你全心全力在這裡爭取，你把你這一生往生成佛的利益喪失掉了，比我們剛才講的，地球上人類絕滅這個利還要大！地球上人絕滅沒有關係，他會投胎到別的星球上去，但是還是搞六道輪迴；你這一生遇到你這一生能作佛的機會，你把它喪失掉，永遠脫離輪迴的機會喪失掉，愚蠢到極處！沒有任何問題比這個更嚴重的，你搞這個幹什麼？幾個人能夠覺悟到，幾個人能明瞭這個事實？

　　你知道這個大的目標方向，那麼你看看今天世界上發生的這些災難，你就曉得這是小事，小事一樁。自己果然認真把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵享受放下，貪瞋痴慢放下，人在這個一生當中隨緣而不攀緣，一心向道，你哪有不成就的？你能一心向道，你居住這個地方就有諸佛護念，善神護持；這一方的災難縱然是共業所感，它會減輕，災難的時間會縮短，那就是你所修的福報。這個福報很明顯，但是世間人看不見，明眼人看得清清楚楚。你修什麼福？自己修，一方人受福，那怎麼不是福？自己不修，跟一方人一起墮落。多想想，放下，放下！不要再爭了。

　　《壇經》上說得好，「此法本無爭」，學佛修行沒有爭執的；「爭即失道意」，你要是爭，道心就沒有了。我們是要道還是要這個世間的名聞利養？世間名聞利養跟災難結合在一起，你決定躲不過。道心跟災難不相應，災難到你面前來就化解了。道是什麼？我們講堂這副對聯就是的，「真誠清淨平等正覺慈悲」，這是道心；「看破放下自在隨緣念佛」是道行。這二十個字是全部大乘教的總綱領、總原則，總的方向、目標。念念與心相應，念念與行相應，這真在道上。我們再看這一段末後一首偈，這是講因行。

　　【以昔曾於道路中。塗香散華布衣服。迎送如來令蹈上。是故今獲光如是。】

　　這是佛與法身菩薩們他們在光明當中，放光當中，這是算身光，我們現在講磁場，他磁場裡面有香光、有味光、有觸光。這是由於他過去曾經在『道路中』，這個「道路」你不要看到是還在路上，這個道路是菩提道路中，修行的道路當中。他修什麼？修布施，常常布施『塗香』，布施『華』、布施『衣服』，你懂得這裡面的表法。香，「塗香」是塗在身上的，什麼香？前面跟諸位講過，戒定真香。怎麼塗在身上？你修戒定慧，你戒定慧表現在你的身上，表現在你的面孔上。你的身跟戒定慧融合在一起，叫塗香。花代表因，善因，它將來有善果，植物先開花後結果。花通常代表什麼？六波羅蜜，六度因花。菩薩到處散花就是到處教導大眾修六波羅蜜，修戒定慧，塗香是修戒定慧，修六波羅蜜。「布衣服」，布是展開，衣服表什麼？表忍辱，遮羞。

　　菩提道上修這些法，這是一切法門裡面略舉幾個重點。我們現在看起來，確實我們都疏忽了，我們提出的謙卑，謙卑就是衣服。謙卑的人沒有人不歡喜，沒有人不恭敬，沒有人不服你的。要記住，世出世間聖賢讚歎前輩，中國的學術，大家都公認《易經》是中國學術的根源，伏羲畫八卦。到周文王才把八卦慢慢也是集大成，也不是他一個人做的，從伏羲以來研究這個八卦的、卦象的，演變成六十四卦，變成一種完整的學術，《易經》。六十四卦，謙卦六爻皆吉，沒有凶，所以世出世間聖人沒有一個不提倡謙卑。

　　中國人學禮，《禮記》裡面解釋禮的義趣是什麼，真正的義理趣向是什麼？自卑而尊人，這是禮的義趣。你懂得自己謙卑，尊重別人，這叫禮。所以中國幾千年來，不是用法治，外國人是講法治，中國幾千年來是用禮治，不是講法。大家都懂禮了，他自己就不會犯法，他不會做錯事，哪裡用得著法？法也有，是附帶的，不是重要的，法是違背禮的人才用法去治他。中國自古是以禮治，這個要懂。學佛，佛弟子無論在家、出家是以戒律來治，律以治身，教是治心的，我們身體、言語、動作不違背戒律就不違背禮，能守禮的就能持戒，不能守禮的沒有法子持戒。所以，佛家的佛法要建立在儒家的禮教的基礎上，它才能夠廣大。

　　所以有人問我，佛跟儒、道有什麼關係？關係可密切了，佛用儒家的禮，用儒家的《弟子規》，用道家的《太上感應篇》做基礎，建立佛法的戒律。十善業道是佛法基本的戒律，有十善業道才有三皈五戒；十善業沒有，三皈五戒是假的，不是真的，這個一定要懂。從前人受三皈五戒是真的，真能夠得戒，他做得到。現在人受是名義上受，實在講什麼叫三皈，什麼叫五戒，根本不知道，有名無實，這已經就是錯了。如果受了三皈五戒，還受了菩薩戒，打著佛的招牌搞自己的名聞利養，那個罪可重了。這個罪是什麼？破壞三寶形象，比破和合僧的罪還要重，破和合僧墮阿鼻地獄，你在佛門裡面搞名聞利養，搞貪瞋痴慢，你將來墮阿鼻地獄墮最重的地獄。為什麼？你明知故犯。所以何必幹這種事情？

　　我過去跟李老師那麼長的一段時間，學教的時候跟他十年；離開台中的時候，我住在台灣，每個月一定會去看他一次；在海外，回到台灣，我一定去看他老人家。這個老人一生不勸人受戒，受五戒他都不勸人，那是你自動的。他只勸人受三皈，受了之後好好學佛，這有道理。三皈，一般人講就是拜老師，進入佛門以佛為師，做一個拜師禮，真正三皈的意思也不懂，也沒有講清楚、講明白。我們對三皈這個意思稍微搞得清楚明白的，是從《壇經》裡面看到的。六祖師大師《壇經》裡面「傳香懺悔」那一章裡頭講得很清楚，我們才知道真正的三皈是皈依自性三寶，覺、正、淨，這三個字在《壇經》裡頭。

　　以後我們看到夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，居然在經題上，你看「清淨平等覺」，清淨是淨，平等是正，所以清淨平等覺是三皈。覺是皈依佛，平等是皈依法，清淨是皈依僧，自性三寶，自性清淨，自性平等，自性覺。所以三皈叫翻邪三皈，你受了三皈，是不是念念心裡想著，我每天一定要做到覺而不迷、正而不邪、淨而不染？常常存這個心，常常依這個為修行的總的指導原則，總的方向、總的目標，那你是真的三皈了。如果還是迷惑顛倒，迷而不覺，還是邪而不正，還是染而不淨，那你全是假的，你哪有三皈？你是有皈，你皈迷邪染，那是魔，你不是皈佛。我們自己學佛，最初受三皈的時候，老師也沒講清楚，就做個儀式就完了。是自己從經教裡面，從《壇經》裡面讀到的，這才真的明白了。

　　所以，要曉得在菩提道上，過去生生世世菩提道上修三學六度，六度裡面特別「布衣服」就是忍辱波羅蜜。《金剛經》上說「一切法得成於忍」，我們今天為什麼做不到謙卑？不能忍辱，所以你做不到。能忍就都做到了，這樣才『迎送如來令蹈上』，「如來」是自己的性德，「蹈上」就是菩提道。曾經修這個因，才能在磁場裡面有香、味、觸發現出來。所以佛與法身菩薩他們磁場大，遍法界虛空界，那個光的作用無量無邊，這一段經文只略舉四十四種，這是表法的，無量無邊。過去我們自己曾經修的，你就很明顯能夠感觸到；沒有修，或者修的功夫很差，你就感觸不到。佛光照益，佛光普照，佛光平等照，沒有厚此薄彼；眾生得益不同，是與過去修行有關係，與這一生聞法修行也有關係。今天時間到了，我們學習到此地。