大方廣佛華嚴經　　（第九七三卷）　　2003/3/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0973

　　諸位同學，請看大威光菩薩遇第二佛，第三段「如來讚述」，偈頌第四首看起：

　　【已得方便總持門，及以無盡辯才門，種種行願皆修習，當成無等大智慧。】

　　在前面六首偈裡面，佛陀讚歎威光太子的德行。偈頌前兩句是讚歎他的德，後兩句是為他授記，他將來一定能夠證得的。唯獨第四首在體例上稍稍有一點不同，這首前面三句都是講因，只有最後一句是說他當證得的。這一首偈，我們學佛的同學，無論在家出家，尤其是要發心學講經求智慧的，那就更重要。

　　你看看大威光菩薩是『已得方便總持門』，「方便」就是善巧，「總持」是一切諸法的總綱領，他已經得到了。這個「得」，不是信、解、行，它是屬於證，他已經契入了，我們要明瞭。我們學佛，方便總持門學了不少，問題在哪裡？沒有得到。甚至於我們說，我們能信，我們能解，我們沒有做到，我們沒有契入，所以這裡頭真正的好處沒有得到。總持門，要用我們世俗的話來說，大德大能。大德大能是什麼？我們在日常學習當中，太多太多了，而且都是佛法裡頭核心的綱領，最重要的綱領。佛菩薩教化眾生慈悲到極處，一絲毫隱瞞都沒有。

　　儒家教學，我們念《三字經》，《三字經》一開端，就把儒學的大根大本傳給你了，「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專」，儒家的大總持法門。你看看聖學，聖人對於一切眾生多慈悲，頭句話就教給你。你將來修學沒有別的，就是把這幾句話證實，證得了，那你就得道。首先肯定人性本善。一切眾生何以不善？不善是習性，不是本性。「性相近，習相遠」。習性怎麼發生的？習性是你沒教他！「苟」是假使的意思，假設你要不好好的教他，他一定會染上不善的習氣，把本性變成了習性。九法界眾生，尤其是六道裡面的眾生，怎麼變成六道的？你看看，幾句話講得清清楚楚、明明白白，這是儒。

　　佛法裡面講這個「方便總持門」，那就很多很多了。總的來說，一切諸佛教化眾生的方便總持門，也就四句偈而已，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是方便總持門，你有沒有得到？沒得到。為什麼沒得到？還照樣造惡，不知道修善，善惡的標準都掌握不到。佛也非常慈悲，把善惡最重要的、最簡單的標準，十善業跟十惡業，我們有沒有掌握到？在日常生活當中，起心動念，言語造作，遠離十惡，隨順十善，那你就具足信解行，有信解行，你後頭一定有證，這個證就是得。得，就是你修這個行，修十善業道，成就你的大德大能。你這個德能決定感動諸佛護念，龍天善神擁護，你會感動！你不能感動的時候，你行，雖然有行，行不得力，做得不夠！做得不夠是什麼意思？你裡頭有夾雜，夾雜著自私自利，夾雜著名聞利養，夾雜著貪瞋痴慢，所以雖行你不能得。

　　這個方便總持門，是不分宗派的，不分法門的，而且也不分哪一尊佛的。「是諸佛教」，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領，「自淨其意」是定慧，前面兩句是戒律。你們想想看，這四句話裡頭說的是什麼？戒定慧三學。一切諸佛教化眾生，那個戒多重要。四句，兩句講的是戒，一句講的是定慧。最後一句說明，所有一切諸佛如來都不能夠離開這個原則。這還不重要嗎？大威光他得到了，所以他是菩薩。這首偈展開來，就是三藏十二部經教，戒學、定學、慧學，經律論三藏。

　　世尊對淨宗同學也說了一個方便總持門，那就是在《觀無量壽經》裡頭所說的「淨業三福」，說得很具體！淨業三福最後佛說，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這八個字，你們想想跟「是諸佛教」有什麼兩樣？不一樣地方，前面講的四句偈，是一切諸佛教化眾生的方便總持門。《觀經》上「淨業三福」，是世尊說出了十方三世一切諸佛如來，自己修行成佛的方便總持門。我們要清楚，自己修行證果那是淨業三福；教化眾生那是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。教化裡頭最重要，身教！我自己要做到，做到，你就得道了。你沒有做到，你沒有得道；你沒有得道，你沒有法喜。換句話說，你還常常生活在煩惱當中，你的心不清淨，法樂、歡喜心生不起來。

　　我們現在在日本科學家，他們用水做實驗，我們完全肯定明白了，法樂、法喜能夠改變一切物質的世界，能夠與諸佛菩薩九法界眾生感應道交。這不是方便總持門嗎？感應道交的方便總持門。所以不真修不行，一定要真幹。這個事情佛法裡講得很好，公修公得，婆修婆得，不修不得，別人沒法子代替你的。佛菩薩大慈大悲，沒有辦法賜給我們。我們求佛菩薩加持，佛菩薩用什麼加持？用經教加持我們，這是真的加持。我們依照經教學習，成就自己的德能智慧，跟佛菩薩就起感應道交了。所以不認真從經教上下手，你沒有門可入，這個道理要懂。

　　淨業三福頭一條「孝養父母，奉事師長」，做到了沒有？孝養、奉事，儒佛都有標準，儒家的標準，你們現在同學們學習的《弟子規》，裡頭都有！佛法裡面的標準，《沙彌律儀》。千萬不要以為我自己受了比丘戒、受了菩薩戒是大僧了，那你就別想成就了。蕅益大師，這是淨宗的祖師，給我們示現了一個榜樣，他受了大戒之後，退比丘戒，持沙彌戒，一生自稱菩薩戒沙彌，不敢稱比丘。換句話說，終身持沙彌戒。蕅益大師是什麼人？我們不知道，我們只聽印光法師說過，印光法師讚歎蕅益大師註解的《彌陀經要解》，印祖讚歎說：即使是古佛再來，為《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。

　　早年我在新加坡講經，演培法師就這個問題來問過我，他說：淨空法師，印光老法師這個話，說得是不是太過分一點？我給演培法師說，我說：《要解》我講過幾遍，我覺得一點都不過分，他所講的真是恰到好處。我們曉得印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個註解這樣的讚歎，那麼註解之人是何等人物？蕅益大師的身分沒有暴露，我們猜想之中，他要不是阿彌陀佛再來，肯定就是觀世音菩薩再來的，絕對不是別人。蕅益大師給我們示現在末法時期，老老實實能夠真正得到菩薩戒沙彌，你就是聖人了。說明（這蕅益大師給我們說明的）中國從南宋之後就沒有比丘，所謂比丘，他是名字比丘，連觀行即比丘都沒有。所以他老人家退比丘戒，做菩薩戒沙彌，名實相副。我們希望我們的同學心裡要明白，自己要做一個好樣子。末法還有九千年，給末法眾生做個好樣子，那這就是無量功德。

　　「淨業三福」三條十一句，我們哪一句落實？第一條落實在十善業道，孝親尊師慈悲心都是落實在修十善業。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句話要落實在三皈。我們有沒有三皈？三皈，現在我們很清楚、很明白了，惠能大師在《壇經》裡面講得清楚、明瞭，覺正淨。覺正淨落實在哪裡？落實在戒律、威儀。你們想想看，「沙彌律儀」真正的覺正淨。最後一條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一條裡頭，著重在化他，菩薩！

　　「勸進行者」，怎麼樣勸別人？自己做到就是勸別人。不是用口勸，是用身行。自己做到讓別人看，他心裡有所感動，他來向你請教、向你學習，你給他講的就產生效果了。絕對不是把人找過來，強迫讓他聽，他算是客氣一點，坐在那邊聽聽你的，實際上他沒聽進去。不客氣的，不給你面子，掉頭而去，你說那多難為情。所以佛氏門中，說法利生，不敢去拉信徒，拉人來聽，不敢，何況綺語！現在你看很多學校有招生，佛門裡頭沒有這個，念頭都沒有。過去儒家也沒有，真正有道德、有學問的人，謙虛！招生是一點都不謙虛，我有資格做老師，你們要好好的來跟我學，他就有這個味道在。佛不敢，菩薩更不敢。你看看善財童子五十三參，哪一個善知識敢招生？一個都沒有。學生從哪裡來的？介紹來的。你去參學的時候，他還特別謙虛，還不敢當。把自己所修所學的讓你看，講給你聽，然後還說：佛法甚深廣大無邊，我只懂得這一點點，其他的，你應該到別的地方去參學，那些善知識都比我強，我不如他們。你看看這種典型，這樣的模範，我們有沒有學到？

　　傳到近代，近代的祖師我們要特別重視，為什麼？契現代人的機。印光大師距離我們最近，這還不到一百年，他老人家傳給我們的方便總持門，四句話十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。他這十六個字的總持門，可以一直貫攝到釋迦牟尼佛末法九千年。這十六個字，前面八個字世間法，後面八個字佛法。了不起！世出世間的大善，十六個字說盡了。什麼叫敦倫？說得簡單一點、明白一點，人與人之間要和睦相處，那個「敦」就是誠誠懇懇、和和氣氣，和睦相處；「倫」是同類，人類。再擴大，擴大到所有一切眾生，居住在地球上所有一切眾生，我們是地球上的生物，我們是地球人。地球今天變成一家了，一家人要平等對待，要和睦相處，不應該天天吵吵鬧鬧，打打殺殺，那哪裡成為一家人？善人要教導不善人，如何把惡人轉變成善人；把迷惑顛倒的人，轉變成覺悟的人；把凡人轉變成聖人，這是教學！

　　儒家所說的君親師，君親師絕對不僅是對於國家領導人說的。作之君、作之親、作之師，他真正廣義來說，是對於所有一切眾生來講的。每個人都有這個責任。我們出家人在僧團裡頭，無論你是什麼身分，你要懂得這個意思，你就能在大眾當中示現。「君」是個領導人、帶頭人，帶頭斷惡修善，帶頭持戒修定，帶頭給世出世間做最好的樣子，這是君，領導。「親」是什麼？愛護，關懷照顧，對一切眾生就像對自己親人一樣，關懷他、照顧他。「師」是教導他，他有過失，好好的教他；你不教，他不覺悟。

　　還有一等人不能教的，業障習氣太重，你教他不但不能接受，而且他還恨你，他還跟你結怨仇。這怎麼辦？得有善巧方便。看有能夠接受的人，你教他，讓他在旁邊看到，讓他聽到，這不能直接教他；或者是在講經說法當中，這經典上講到，這不是講他一個人，他要聽到慢慢善根發現，他聽懂了，他聽明白了，慚愧心生起來，逐漸逐漸能接受了。能接受，他將來就有成就；不能接受，他不能成就。不能成就，就是佛經上講的無緣之人，不接受經論的教誨，他相信他自己的貪瞋痴慢，他相信他自己的習氣煩惱，這個沒法子，這是佛法裡面講的無緣之人，佛經上講的「闡提根性」。闡提根性，翻成中國的意思，就是沒有善根，不能接受佛菩薩的教誨，不能接受善知識的教導。縱然來學，必定是陽奉陰違，表面上是個樣子，背地又是個樣子，這個就難了。

　　佛菩薩不怕難，度眾生絕對不是一生一世的事情。生生世世幫助你培養善根，到哪一世你的善根成熟了，什麼叫成熟？你真的肯接受，真的肯尊重你的道業，不再重視世出世間什麼名聞利養了。重視道業，重視戒定慧三學，這是肯定有佛菩薩、有善知識來幫助你。為什麼？你真的願意學了，學了，你真的肯落實，你做到。這就是我們講的感動，你感動諸佛菩薩。佛經上講的話，絕對沒有一句話是空的，「佛氏門中，不捨一人」。你一個人真誠心好學，會感動所有的佛菩薩，他常常在你面前出現。你不要以為「我很想學，一個好老師都沒遇到」，那是你根本就沒有真的意思想學。你真正有意思想學，一切時一切處，你會發現全是善知識，全是佛菩薩在表演，你才知道這個善財童子五十三參不希奇，我比善財童子遇到的善知識還要多。

　　我們特別要重視印光大師的教誨，現在這個世界動亂不安。什麼原因？人與人不能和睦相處。印光大師教我們敦倫盡分，分是自己本分，把自己本分的工作做好，能夠跟別人互相合作，這句話就是這個意思。今天我們的本分是搞佛陀教育，佛陀教育用現在的話來說，多元文化的社會教育，我們今天搞這個，一定要把這個工作做好，然後能夠跟整個社會各個階層配合，這叫「敦倫盡分」。「閑邪存誠」，這樣自己才能夠不間的、不斷的將自己德行智慧向上提升，不至於墮落。那要怎麼樣？防止邪知邪見。這閑邪，閑是防止，邪惡無量無邊，但是總不外乎三大類，邪知邪見，邪語邪行，這身口意都包括了，身口意不善的三業一定要防止。存誠，這心裡頭要常常存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，起心動念與這個相應。在儒家講「誠敬」，對人、對事、對物至誠恭敬，這是印祖教導我們世法要這樣做。佛法呢？尊奉釋迦牟尼佛的教誨。釋迦牟尼佛教導我們，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。尊奉釋迦牟尼佛的教誨，一心修學淨宗。所以教我們信願持名，求生淨土，得大圓滿，這是常常在我們耳邊的，說起來大家都知道，哪個不知道？但是就是大威光菩薩已得，我們沒得，我們要急起直追，我們要得，真正得到之後，第二句偈有了。

　　『及以無盡辯才門』，無盡辯才從哪裡來的？從方便總持來的。你有無盡辯才，你才能廣度眾生。無盡辯才是方便總持的落實。到這個時候，四弘誓願第三願，這就開始了，「法門無量誓願學」。這個地方『種種行願皆修行』，不就說法門無量誓願學嗎？這落實了。不但佛法各宗各派你都通達，很容易通達，為什麼？你已經得方便總持門，你已經得無盡辯才門。所以不同的各宗各派無量法門，很容易就通達，不僅如是，世法也通達。世間各種不同的學派，各種不同的宗教，乃至於今天所說的各種不同的科技，你沒有一樣不通達。這樣才能夠成就圓滿波羅蜜多，於是你的性德自然就現前了。這前面三個都是修德。

　　修德與性德相應，純熟到極處的時候，性修融合在一體了，性修不二。性德跟修德沒有界限了，融成一體，那就是末後這一句，『當成無等大智慧』，這個大智慧是如來果地上稱性的般若智慧。這個境界，這不是法身菩薩，法身菩薩可以稱大智慧，不能稱無等。「無等」兩個字你要注意到，這個無等就是無上正等正覺，實際上無等大智慧就是無上正等正覺，超過等覺菩薩。所以這一句給他授記的，大威光要成就究竟圓滿的佛果。諸位想想是不是這個意思？這是我們學佛最終的目標。我們要成無上正等正覺，跟釋迦、彌陀、毘盧遮那沒有兩樣。你要證得究竟圓滿，首先你要得到方便總持。方便總持門在佛法裡面很多，我今天只略舉三種，這三種大家熟知，問題我們為什麼不能得？一定要把不得的原因找出來，這自己的事情，不要問別人，問別人沒用處。原因找出來之後，你把這個原因消除，你障礙去掉了。

　　所以學問之道，同學們總要記住，《易經》上都說得很好，「滿招損，謙受益」，真誠謙敬，要謙虛、要恭敬，你處處表現謙虛，你就得到很多人教導你。處處自以為很了不起，有意無意現出你的驕慢，你不能接受別人的教導，別人想教你的時候，馬上就變臉、就反駁，什麼人都不會教你了。他指責我是錯誤的，錯誤的也接受，這人了不起，人人都會幫助你。在中國英明的帝王，唐太宗，你們去讀《貞觀政要》，你就曉得。唐太宗有個非常了不起的本領，接受別人的意見，接受別人的批評。有人在唐太宗面前指責他，他哪個事情做得不對不對，唐太宗旁邊還有許多人，看到唐太宗點頭願意接受。那個人離開之後，後面這些大臣就問唐太宗，他說的錯誤的，為什麼不處分他？唐太宗說：如果我處分他，以後再沒有人在我面前敢說真話了。了不起！錯誤的指責，所謂是「有則改之，無則加勉」，聖人講的話。不否定，不拒絕，所以他能成為一代英明的聖主。在中國歷代帝王沒有能跟他相比的，他的長處就在此地，這是我們要學的。

　　錯誤的指責，我也認真反省，歡喜接受。稍稍還有一點不樂意、辯駁的，從前李老師遇到這樣的學生，永遠不再說他的過失。為什麼？不願意跟他結怨仇，對他總是客客氣氣。願意接受的，李老師對待學生是一點都不客氣，有打有罵，那真正叫愛護你。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌的第五首：

　　【汝已出生諸願海，汝已入於三昧海，當具種種大神通，不可思議諸佛法。】

　　這首前面兩句是讚歎已具聖德，後面兩句是說他應當證得佛果，這前兩句我們要學。『汝』，是佛對威光菩薩的稱呼，你已經『出生諸願海』。三世諸佛如來所發的弘願，威光菩薩都具足了。諸佛因地上的大願再多，多到如來也沒有辦法說得清楚，說不盡！但是要把這些弘願歸納一下，總不外乎四弘誓願，所以四弘誓願是總綱領。就像前面所講的方便總持門一樣，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這三句前面跟諸位說過，是戒定慧三學，十方三世一切諸佛教化眾生，離不開這個綱領，離不開這個原則，今天講菩薩「出生諸願海」亦復如是。無量無邊的大願，都超不出四弘誓願，都可以歸納到裡面去。

　　我們平常在《無量壽經》上讀的阿彌陀佛四十八願，這四十八願都可以把它歸納這四大類。普賢菩薩十大願王也能歸納這四弘誓願。所以一說四弘誓願，全部都包括了，「諸願海」都包括了，因此四弘誓願對我們來講非常重要，這也是前面講的方便總持門，是講發願的方便總持門。「海」這個字比喻得好，願願都是深廣無盡。四願裡頭最重要的一條，是從大慈悲心裡面生出來的，無緣大慈、同體大悲，生出來什麼？「眾生無邊誓願度」。這是真正覺悟，徹底覺悟的人，才能發得出來。威光菩薩已經「出生」，這個願已經發出來了。他對於宇宙人生真相，真的是搞清楚、搞明白了，知道這究竟是一回什麼事情。真正要發心，要做到，要實現。「度」這個字用我們現代的話來說，就是協助、幫助，眾生無量無邊，菩薩發願要協助他，要幫助他。幫助他什麼？幫助的項目很多，最重要的有三樁事情：第一個幫助他斷惡修善，第二個幫助他轉迷為悟，第三個幫助他轉凡為聖，得以種種善巧方便。你要幫助他，先決的條件要對方對你有好感，你才能幫得上忙。如果對方討厭你，不願意理會你，你有天大的本事也幫不上忙，這個道理要懂。

　　換句話說，你要想幫助眾生，你要先跟眾生建立關係。建立什麼？友好的關係。怎麼建立法？佛給我們講的四攝法。這個攝受，攝受眾生，四種攝受眾生的方法，我們平常在講席裡頭講得很多，布施、愛語、利行、同事。這個地方的「布施」，跟六度裡頭、十波羅蜜裡面所說的意思不一樣，那個裡面講的布施，是要度慳貪的，那個目的是斷煩惱的；這個不是，這個是攝受眾生的。你看目的不一樣。因此，此地的布施用我們現代的話來說，就是送禮請客。人與人之間交往，最重要的方式是宴會。我們現在一般人講的交際應酬，你要懂得。你要懂得送禮，你要懂得宴會，宴請這些大眾。我們常講「多送禮，多請客，多往來，多交流」，在這裡面建立互相尊重，互相敬愛，互相信賴，然後你才能夠用你的智慧、善巧方便幫助他；他對你不尊重、不喜歡、不信任，你就幫不上忙。你苦口婆心教導他，他陽奉陰違，他右耳進去，左耳出去，沒聽進去。由此可知，這四攝法重要。

　　四攝法第二個「愛語」，尤其重要。言語，禍福之門，孔老夫子教學，言語是一個科目。教你在什麼場合當中，對人、對事、對物，你要用什麼態度說話，關係很大！所以夫子教學課程第一個是德行，第二個就是言語，第三是政事，就是教導你我們今天的話說技術能力。你學了之後，你將來在社會上有謀生的能力。最後一個科目才教文學。為什麼？有能力謀生，生活能夠安定，才能談到精神生活。文學的修養，提升自己的精神生活。你看看夫子這四科管用、踏實，所以言語非常重要。言語要小心謹慎，辦事更是如此，不能讓人有誤會，不能讓人家有個不好的印象。那個誤會、那個不好的印象，要想把它化解消除非常困難。一句話說錯了，麻煩可大！特別是國家與國家外交的關係，你看看，會說話的人，這兩國和睦相處；一句話說錯了，甚至於這兩個國家斷交，發生衝突，甚至於引發戰爭，往往如是。這才曉得言語的重要！

　　你事情做錯了，重大的過失，你讓別人看到之後，別人會放在心上，一生跟你往來都要提防著你，你說你麻煩不麻煩。你還能教化眾生嗎？世間賢人君子，對於自己的言行非常慎重。慎言謹行，言語慎重，行為謹慎，不敢犯一點過、錯誤。為什麼？為的是在社會上能立足，受人尊敬，受人尊重，你才能夠影響社會、幫助社會，轉移風俗。跟佛法沒什麼兩樣，幫助大家斷惡修善，轉迷為悟。希望這個世間，人人都能夠明理，都能夠平等對待，和睦相處，這是學問終極目標之所在。學問之道，不是自私自利，不是只顧自己不顧別人，不是的。儒家君子之人，都能夠以天下為己任。以天下為己任，就是自己做表率，給天下人做榜樣、做模範；自己一生作親、作君、作師。我們常常講做社會大眾的榜樣，做社會大眾的模範。北京師範大學，門口的一塊牌子上面寫了八個字，「學為人師，行為世範」，不僅是師範大學，所有的學生一生要遵奉這八個字，世間所有一切人民都應該遵守。師是表率，範是模範，我們所學所行要給社會做樣子、做模範，這就對了。我們要發這個願，人能發這個願，決定不會犯戒，決定不會犯法，決定不會違背聖賢教誨，也絕對不會懈怠懶散，這是動力！

　　自己一定要發憤努力來學習，修善斷惡。修善斷惡從哪裡修？當然從戒律上修，在家的五戒十善，出家的沙彌律儀，根本！再提升，菩薩戒，出家在家都有菩薩戒。因戒得定，持戒就是做一個本本分分的人，一生決定沒有非分之想；不是我本分的事情，我絕對不去想它，人就得定了。我們今天選擇這個行業，我們的本分就是依照經教修正自己的思想行為，然後把經教自己修學所得給一切眾生報告，提出來供給他們做學習的參考，我們的本分！講經上課是為這個，我們在這個地方做心得報告。我學習這部經論得到很多的好處，在我日常生活當中，我要把這個好處給大家分享。

　　下面一句，『汝已入於三昧海』。「入」，契入了。「三昧」是什麼？正受。三昧是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。三昧也翻作禪定；禪，有喜悅，禪悅！常生歡喜心，孔老夫子說的「不亦悅乎」，不亦悅乎是三昧，是禪味，是禪悅，是你在學習當中真正得受用。這得的是什麼受用？六根接觸六塵境界，不再為境界所影響，或者我們講不再為外面境界誘惑了。眼不會被色誘惑，耳不會被音聲誘惑，鼻對香、舌對味、身對觸、意對知；換句話說，六塵已經不能夠誘惑你了，這叫做禪。

　　你自己的心，隨著六根接觸外面的六塵，你已經能夠如如不動了。不動什麼？不動貪瞋痴慢，不動自私自利，就是沒有自私自利，你也沒有名聞利養。內不動心，外不受誘惑，實在講就是《金剛經》上釋迦牟尼佛教須菩提的兩句話，「不取於相，如如不動」。不取於相，就是不受外面六境所動搖，如果直接的來講，說這句話就是外面境界相已經可以不落印象。見色聞聲嗅香嘗味不落印象，你的心永遠是清淨的、永遠是平等的。那個不落印象就是清淨。定呢？定就是如如不動，如如不動這是定，是平等的，所以清淨平等得到了。清淨平等生智慧，所以說定能生慧，你要懂得這個道理。現在大威光菩薩得到了。我們真正講修行，在哪裡修？六根在六塵境界裡頭修。修什麼？修不著相，修不動心。「外不著相，內不動心」，很難做到，沒錯。做不到從哪裡下手？從戒律下手。這就叫因戒得定，因定開慧。所以戒律是修禪定的方便法，我們現在一般講的是，是修禪定的手段、方法。你要不用這個方法，不用這個手段，你的禪定得不到。

　　三昧就是禪定，這個三昧稱海。對於世出世間一切法、一切人、一切事、一切物，都能夠不著相不動心。境界，清清楚楚了了分明，跟一切人事物和光同塵，在一起歡歡喜喜快快樂樂。內不著相不動心，菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。你要著相動心，你就造業，你就生煩惱、生七情五欲；你要不著相不動心，你不生煩惱，生智慧，得一定搞清楚搞明白。那個生智慧就是不亦悅乎，那個「悅」不是喜怒哀樂的那個喜悅，不是的，是內心裡頭、自性裡頭流露出來的；苦樂的樂有副作用，這個沒有副作用，常生歡喜心。

　　後面兩句是講他當得，『當具種種大神通』。這個「大神通」從哪裡來？從定慧裡頭來的。有定有慧，世出世間十方三世，無量無邊的種種法都通達。通，就是通達無礙，通了，沒有障礙了。神通，其實「神」的意思也是通達的意思。在我們一般講，不可思議。怎麼說不可思議？他不學就通！我們一般人總要勤學才能懂得一點，不學就通了，為什麼不學就通？因為他跟性德相應。這大經上講的，一切法從哪裡來的？《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變」，《楞嚴經》上也這麼說「諸法所生，唯心所現」，那個心就是真如本性，靈知。他跟這個通了，所有沒有一樣不知道，神通！種種大神通，世出世間法沒有不通達的。

　　下面接著說，『不可思議諸佛法』，不可思議諸佛法全都通！我們很希望能入這個境界，這是最低程度，圓初住的菩薩，破一品無明證一分法身，最低程度。大威光菩薩，這是快要到圓滿了。換句話說，佛讚歎他，他現在的程度應當是等覺菩薩程度，我們在這個偈子裡面所看到的，這不是普通法身菩薩。當然我們是做不到，但是我們一定要學、要發心，這個心就是願，願要兌現，願不是空願。要想幫助一切眾生，先要成就自己的德行，成就德行就是斷煩惱。你怎麼樣轉煩惱成菩提，這就是成就你的德行，然後學法門。學法門就是通達世出世間一切法，法門要怎麼能夠學成？要入「三昧海」。換句話說，你一定要持戒修定，要真正能夠落實到外不著相、內不動心，你的智慧現前，然後於世出世間一切法你才能通達。這個時候你要來看經聽經，一聞千悟，一經通一切經通，你看這多方便。我們再看下面第六首，因為這裡是一段，這前面六首是一段。

　　【究竟法界不思議，廣大深心已清淨，普見十方一切佛，離垢莊嚴眾剎海。】

　　這個四句偈好！我們天天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這個後頭『離垢莊嚴眾剎海』，就是莊嚴佛淨土。我們這裡看看，他用什麼莊嚴。我們天天口頭上說莊嚴，實在講，我們拿什麼去莊嚴？天天念迴向偈，不過是一句空話而已。哪裡有功德？我們看看他的功德，真有功德。『究竟法界不思議，廣大深心已清淨』，這是功德。第一句講的是智德，第二句講的行德，智慧開了，大徹大悟明心見性。你看這個句子講「究竟法界」，不思議的性相，不思議的事理，不思議的因果，這三句就把種種不思議統統包括在其中。法界無量無邊不可思議，總不出這三大類，這是圓滿智慧現前。「廣大深心已清淨」，這是究竟圓滿的禪定。這兩句是定慧圓滿。「深心」，菩提心裡面說到，菩提心說了體、說了用。真心之體是什麼？真誠。世尊在《觀無量壽經》裡面跟我們講的至誠心，至誠是真誠到極處。

　　李老師當年教我學教，告訴我，弘法利生不是一個容易事情，要通達世出世間法。當年他老人家舉了一個例子，世間法不要談其他的，一部書《四庫全書》，你這一生能不能通達？不能。《四庫全書》，過去商務印書館的總經理，給我說了一句話，如果這個人從出生下來就會看書，一天看八個小時，這一部《四庫全書》看到一百歲，他還沒看完。怎麼可能？這話講的是真的。百年，三萬六千日，一年三百六十日，百年三萬六千日，《四庫全書》多少卷？你看看，你就曉得他講的話一點也沒錯。一天看八個鐘點，一百年看不完！你怎麼通？何況《四庫》以外的書，比《四庫》不知道多多少倍，怎麼個通法？

　　世間法通達還不行，還要通出世間法，佛法。佛法不說別的，釋迦牟尼佛四十九年所講的，我們中文本翻譯的經律論三藏，這實在講是世尊流傳下來少分。《大方廣佛華嚴經》這是個略本，是個下本，下本十萬頌，現在中文翻譯的，晉譯的、唐譯的、後譯的，後譯就是貞元年間《四十華嚴》，你把它會合起來，除掉重複的，總共九十九卷。九十九卷我們稱略本，要跟其全書《華嚴經》完整的本子，大概只有一半，二分之一。還有一半失傳了。怎麼能通達？不通達又不行，所以李老師傳給我四個字「至誠感通」。我們怎麼通？只有求感應。現在這個感應的道理，我們清清楚楚明明白白，一點都不假。用真誠心求感應，這我們一般講諸佛菩薩加持。實實在在說，人到至誠心地就清淨了，深心！深心是什麼心？我在二十個字裡頭寫的，清淨、平等、正覺是深心。「廣大深心已清淨」，換句話說，你的清淨、平等、正覺圓滿了。這是我們修行，下手非常重要的樞紐。

　　最近這兩年來，我常常講純淨純善。這是我講完《十善業道經》，特別給同學們強調這四個字「純淨純善」。純淨純善，深心！世尊在這《十善業道經》上教我們「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，純善！我套這一句經文，「常念淨法，思惟淨法，觀察淨法，不容毫分不淨夾雜」，我們的功夫要用在這上。清淨心生智慧，純善心生福德，福慧雙修！你有福有慧，你才能幫助一切苦難眾生。你沒有慧沒有福，這個福慧你有一個，少一個，你都辦不到，你度不了眾生，甚至於還度不了自己。所以古大德把福慧比作鳥的兩個翅膀，牠少一個翅膀牠飛不起來；比作車兩個輪，這個車這邊有輪，那邊沒有輪，車不能走，要福慧雙修。修福修慧那個根就是純淨純善，是在你心裡頭修。誠於中一定形於外，內心純淨純善，你的外面的形狀，所顯現出來的一定是純淨純善。從前中國人講，你的氣質善良。純善純淨氣質顯示出來，現在外國人講磁場，你的磁場非常非常好。誠於中一定形於外，跟外面感應道交，從這裡面自自然然生大慈悲心。大慈悲心是菩提心的他受用，就是說菩提心怎樣自受用，就是怎麼樣對待自己，怎麼樣對待別人。對自己是深心，就是清淨、平等、正覺，這是對自己的；對別人大慈大悲。

　　後面兩句，是稱讚大威光菩薩他應該要得道了。你看，『普見十方一切佛』，為什麼能普見十方一切佛？通了。十方一切裡面是包括三世。十方三世一切諸佛都見到了。再跟諸位說，「情與無情，同圓種智」也見到了，完全是如來果地上的境界。『離垢莊嚴眾剎海』，「眾剎海」是所莊嚴，「離垢」是能莊嚴。我們今天講莊嚴佛國土，我們拿什麼莊嚴？你看人家這個莊嚴是離垢。「垢」是代表什麼？煩惱習氣。統統沒有了，也就是前面第二句所講的，心地確確實實真誠、清淨、平等、正覺，這離垢了。清淨、平等離煩惱障；正覺、慈悲離所知障。二障都離了，自自然然莊嚴十方三世一切諸佛剎土。這個「眾剎海」我們懂得，前面「華藏世界品」裡面講得很多，「世界成就品」我們都讀過了，「剎中有剎」，微塵裡面都有剎海。重重無盡的世界，離垢能莊嚴。你要不離垢，你沒有辦法莊嚴。為什麼？重重無盡的剎海，你根本就不知道，你根本不能契入，你莊嚴什麼？

　　我們如果不讀《華嚴》，真的對於事實真相一無所知，讀了《華嚴》才曉得、才明瞭。所以煩惱不能不斷，從哪裡斷起？從十惡業斷起，從五戒十善下手。沙彌律儀，在家出家都可以學習。出家戒只有比丘戒、比丘尼戒，這個在家人不能看；沙彌律儀可以，菩薩戒都可以共同來學習的，尤其是二十四門威儀，威儀不是戒律，非常重要。今天時間到了。