大方廣佛華嚴經　　（第五八五卷）　　2002/1/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0585

　　諸位同學，請看「如來現相品」第四大段，「現瑞表法」：

　　前面現相是召集有緣，十方有緣的菩薩都到道場來集會，我們在前面看到了。世尊在這個地方又現瑞相，瑞相有三種，第一個是放光，放眉間光，放光表示法主，第二個是現華表義，第三個是現眾表教。古德常說：「人能弘法，非法弘人」，法一定要人弘揚，所以先要把主說出來。如來有再好的法，要是沒有人學，這個法是空的。法怎麼落實？一定有人依教奉行，世尊在經上講的「受持讀誦，為人演說」，受持的人是主。義是義理，義理是教的根本，所以義在教的前面；最後，再說教學方法。

　　這一段我們就要特別留意，現在這個道場來的人愈來愈多，如果我住在此地，來的人會絡繹不絕。人家問你們，你們這個道場學的是什麼？你們這個學院學習的是什麼？答不出來怎麼行？我們的課目很多，但是現在我跟同學們建議，兩年之內我們要打根基，課目再多基礎是相同的，好像蓋房子一樣做地基。基礎的課程也有好幾種，我們統統都要學，決定不能夠疏忽。但是跟修學一般課程一樣，有賓有主，我們基礎課程裡面你是以哪一門為主，你就專攻這一門，你們自己要決定。我們基礎的課程有四部經，這是我們在從前在「華藏圖書館」訂的，經典方面我們有《無量壽經》、有《阿彌陀經要解》、有《普賢菩薩行願品》、有《阿難問事佛吉凶經》，這四部是經；除這個之外，儒家的東西有《四書》、有《了凡四訓》，道家的東西有《感應篇彙編》，這七門是我們的基礎課程，統統都要學，要專精一門。這幾門裡面，你專精哪一門？輔導我們課程的，那就是基礎的基礎，也可以專攻，這是從淨業三福裡面得來的。淨業三福第一條落實在《十善業道經》，所以你也可以專攻《十善業道經》；第二福落實在《沙彌律儀》，也可以專攻《沙彌律儀》，你要專攻你就一定要落實，你要去做；第三福落實在《地藏菩薩本願經》。我們七門加上這三門，十門功課，這十門功課是我們的基礎，我們淨宗的基礎。

　　我不要求你們門門都要精、門門都要學，專精一門這樣就好。人家問你學什麼？你能答得上來。問你學什麼？不知道學什麼，這成什麼話？你們修什麼？我們修的是共同的法門：念佛。這十門課程，用什麼方法修？用念佛的方法修，所有一切法門到最後統統歸到念佛。你看看《華嚴》，《華嚴》，總共菩薩提出三百一十個問題，世尊為他們詳細解答就是這一部《華嚴經》。修行法門問得多，在「離世間品」，「離世間品」是行，清涼大師把全經分做四分：信解行證，論到修行問題多，兩百個問題。世尊每個問題開十條來答覆，兩千個答案！開了兩千個行門，全都是綱領。這兩千個行門是八萬四千法門的綱領，最後結歸在十大願王導歸極樂，這是《大方廣佛華嚴經》。

　　所以你們同學多想想，我讓你們想一個星期，下一個星期你們每一個人寫一個條子給我，你專學哪一門，你就得真幹。這十門我都講過，早年講的有錄音帶，最近這幾年都有光碟，你們可以做參考。如果有幾個人志同道合，我們有三五個人、兩三個人我們學一樣的，這個很好，這樣你們就成為一個小組，互相在一起切磋琢磨，對你們的進步會有很大的幫助。所以求學，老師很重要，同學更重要，沒有同學那你很孤單，你有問題沒有人討論、沒有人商量，所以同參伴侶是菩提道上成敗關鍵的因素，真正志同道合！

　　我過去在台中親近李老師十年，我十年有老師、有同學，我們同學不多，七個人，連我在內。我們七個人在一起同學十年，這個交情很深厚。那個時代我們同學都是在家居士，不能天天聚集在一塊，我們每個星期有一天集會，星期四，每逢星期四在「台中蓮社」的小講堂，我們七個人在一起覆講；覆講完之後，研究討論三個小時。每個星期三個小時一次，你才知道學東西是多麼艱難！你們現在的緣分是多麼殊勝，我們那個時候作夢都不敢想。你們同學一天到晚在一起，就算一天有三個小時討論，你們的一年就等於我的七年，你們要是認真幹，兩年就超出我在台中十年，這都是事實。

　　我跟李老師學經教的時候，學了一年三個月，我就要求一定要出家，李老師問我為什麼？我就這一點給他說明，我說老師在台中已經教了十年，他的這些學生聽經聽了十年，我才到這個地方來一年，我怎麼能追得上？因為沒有出家有工作，每天要工作八個小時，怎樣用功頂多也只能用四個小時，難！我出家把工作辭掉，我一天至少，不能再少了，我可以用功八個小時。我跟老師講，你在台中教的十年，我兩年一定趕上。老師聽了我這個理由，才點頭同意我出家。沒有迎頭趕上，那你怎麼辦？我不但迎頭趕上，現在你們都看到，超過了，超過很多。你們這些同學要有我這個心、有我這個志、有我這種毅力，你們要超過我才行。你們將來在此地學幾十年還不如我，那你要慚愧，你就錯了！現在有這麼好的修學環境，真的一樣都不要操心。

　　大的環境，澳洲政府的官員，今天我們去見的，還有議員，對我們非常好，這是我們的善護，最好的護法。本地的人民接納我們，歡喜我們在這個地方修學，我們如果不用功，對不起這些護法；不要說對不起佛菩薩，對不起施主拿這麼多錢給我們建道場。這個錢來自十方，你們有福報在這裡享受。拿什麼回報？這個經上我們念得太多，在家佛弟子財供養，出家佛弟子回報的是法供養。什麼叫法供養？自己修行證果這是法。他們的目的就是供養我們，讓我們專心修學，希望我們開悟，希望我們證果，希望我們往生作佛，他就有福了。這些話在講席裡不曉得講過多少遍，你們如果不肯相信、不肯修學，現在享福沒有錯，將來有果報。古大德常講，「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還」，你將來要還債，還債的時候你就苦了。說實在話，這是經上佛都教給我們，佛沒有妄語，不是死了以後來生就還債，沒這麼便宜！必墮三途，三途罪受完之後，還債的時候才到。

　　所以我常說，出家人這碗飯不好吃，做個乞丐去討飯，人家布施你的，那個沒有問題，為什麼？那個布施給你的，對你絕對沒有想到你將來要回報；出家人不一樣，在家人把你看作福田，你是福田僧，我要到你這裡來布施供養、來種福的。所以想想自己是不是個福田？如何是福田？持戒守法。這個法是佛陀的教法，遵守佛陀的教法依教奉行，你就是福田。課程你不能說我沒有給你安排，但是我沒有督促你，為什麼沒有督促？現在這個時代，民主自由開放，世間兒女都不聽父母的，出世間徒弟不聽老師的，所以我們只有勸勉，沒有督促。這個道場建立了，將來誰來督促？護法神來督促。我天天拜護法神，請護法神來督促，護法神最公平了。

　　館長雖然往生了，有許多同修告訴我，館長在我們這個道場，我相信！為什麼？她對大家非常關心，人雖然走了，精神常在，她的靈性不滅，常常在照顧我們。我遇到為難的事情，我還求她，求她幫助我解決。上一次悟徹法師在此地不聽話，你們打電話給我、傳真給我，我有什麼法子？我只有在館長遺像面前燒香作禮，我說：「這些人出家是你答應的、你接引的，現在出了事情，我沒有法子解決，你只好出面解決。」真的管用，到第二天早晨悟徹給我打個電話，他說他要回台灣去了，真的靈！監學督促，我看還是要館長來才行，所以我們不能離開她。我們把她的照片放得那麼大，供養在講堂裡頭，每一個房間裡都有她的照片，她護持我們，我們求她來督促我們。

　　道場建立之後，一切設備都上軌道，你們不用功，她可能就把你趕走了。我不會趕你的，護法神會趕走你。遷單，佛教的名詞叫遷單，館長會遷你的單，護法神會遷你的單。我這一生就在錄像室裡頭講經，其他事情不聞不問。你們做得好，我會在這裡多住一些時期，我把我的影響力供養你們；你們做得不如法，我就離開了。現在古晉那個道場快要建好，我有四個地方可以選擇，哪個地方如法，我就在哪裡住；做得不如法，我就不在那裡住。所以我不選擇人也不選擇處所，我選擇你們是不是真的用功，是不是真的依教奉行？不是我的教，是釋迦牟尼佛的教，我們共同都是遵守釋迦牟尼佛的教誨。

　　我們把這十門基本的課程學好，然後可以選擇一部大經大論；如果你不選擇，你就一生專攻你的這一門，也了不起！古來祖師大德有一生專攻《阿彌陀經》的，一生當中講《阿彌陀經》講兩三百遍的，正確！這是給後學做典型、做模範，「一門深入，長時薰修」，你才能得念佛三昧，你才真正有把握往生淨土，親近彌陀。到西方極樂世界，無論學什麼樣經教，容易了。老師是阿彌陀佛，是十方一切諸佛如來，同學都是等覺菩薩，那才是真正修學的環境，最好的佛學院，我們要爭取。所以希望大家多想想，沒有事情多揣摩揣摩學哪一門，跟你自己的根性相應，跟你的程度相應，跟你的生活習慣相應，你學起來很輕鬆、很愉快，你會在學習當中不斷的提升法喜，才真正嘗到古人講的讀書樂，才會激發你好學的心。為什麼？世間所有一切樂沒有讀書樂，尤其是讀佛書，佛書那個味道你嘗到之後，《四庫全書》、《四庫薈要》我都不要了，為什麼？那個味道沒有佛經濃！

　　你必須要嘗到味道，像吃東西一樣，嚼出味道出來了。你們現在吃東西沒有嚼，囫圇吞棗，一進口就吞下去，什麼味道不知道。所以樂趣你沒有得到，得到樂趣人就精進、就發憤，正所謂是「人逢喜事精神爽」，他自己覺得快樂的事情，他拼命去做，他覺得痛苦的事情，他不想做了。我看你們今天學佛不是快樂，是很痛苦，沒有得到法樂，沒有得到法喜，問題出在這個地方。所以你要是依照我提供你的修學參考，我是把我自己修學的過程、我修學的心態、我修學的方法，提供給你做參考。你也可以仔細去觀察、仔細去思惟，這個參考對你有沒有用、有沒有價值？或者還有別的人，他們那個修學的經驗、方法你感到很滿意，你很歡喜，這是好事，你就應當跟那個人學。那個人自己本身有沒有成就不要緊，學生的成就往往超過老師，古人常講「青出於藍而勝於藍」，就是這個道理。

　　自古以來什麼人是我的善知識？我心目當中最佩服的人、最仰慕的人，這樣的人說話我會聽，我沒有懷疑，教我我一定會做到，這是師資之道。如果你跟這個老師，對這個老師有懷疑，對老師說的話不能完全相信，老師所教導的半信半疑、陽奉陰違，你決定不能成就。所以做學生的人找一個好老師不容易，古人常講「可遇不可求」；好老師要找一個好學生，什麼是好學生？百分之百的順從，老師怎麼教學生就怎麼做，這樣的學生古人講「打著燈籠都找不到」，比學生找一個好老師更難！我早年常常聽李老師講，我跟李老師的時間最久，跟他十年；跟方東美先生學的大概只有半年，跟章嘉大師三年。跟李老師的時間久，親近的機會最多，幾乎每天都見面。以前我跟方先生、跟章嘉大師，一個星期見一次面，不是天天見面，跟李老師是天天見面。他老人家的生活行持對我影響很大，給我的啟發很多。

　　所以諸位同學你們要親近善知識，你要懂得，我心目當中最尊敬的、最仰慕的，那就是你的善知識。我是希望每一個人都能夠有成就，都能夠早一天成就。你們當中羨慕的真善知識，你可以去尋求，你可以去親近，你離開我這邊，我會開會歡送你，這是應該的。我絕對不會嫉妒「你離開我到別的道場去」，我不會嫉妒，為什麼？我知道你在我這邊不能成就，你到那邊有成就。我們是希望你有成就，絕不是希望我們這個道場人多興旺，沒有這個道理。真正是個好人、有良心的人，幫助人成就，不可以障礙人成就；障礙人成就，那造罪業，斷人法身慧命，罪很重！所以我不會障礙，我會很歡喜。你來告訴我，你心目當中最佩服的是哪個法師，最仰慕的是哪一種道場，你給我講，我會開會歡送你，祝福你！你在修學過程當中你要有困難我幫得上忙的，我會全心全力幫助你，我說到會做到。

　　所以我看到這一段經文，我的感觸很深。佛法如果沒有真正修行人，沒有繼起的真善知識，佛法必然衰沒。所以我們供養諸佛如來、供養一切眾生，用什麼供養？用自己真正修行的功夫，「受持讀誦，為人演說」，這是功德。「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這是功德，別的沒有功德。所以它這個層次先講人，然後再講義、義理，最後再講教。現在我們看經文：

　　【爾時世尊，欲令一切菩薩大眾得於如來無邊境界神通力故。】

　　到這個地方是一段，這一大段文裡面分六個小段，清涼大師把這六個小段的意思標出來了。第一段是意，第二段是體，第三段是名，第四段是相，第五段是展開，第六段是結論、收歸。這是第一段，說明世尊教化眾生意義之所在。他的本意，釋迦牟尼佛為什麼要示現在我們這個世界，建立佛陀教育？我今天對市長大眾們介紹，佛陀教育就是現在大家所講的多元文化的社會教育。我今天肯定的說，釋迦牟尼佛是我們這個世界多元文化社會教育的創始人，這個教育的宗旨關懷社會，不分國土、不分種族、不分宗教，平等對待和睦相處。教導大眾互相尊敬、互相敬愛、互相關懷、互助合作，目的是世界和平、社會安定，每一個人都能得到幸福美滿的人生。你們看看《華嚴經》上所講的是不是這個？這是諸佛如來示現在九法界，意思在此地，他沒有別的意思。這一句講得這麼清楚，『欲令一切菩薩大眾』，這把九法界都包括了，菩薩是九法界裡面最高的，大眾就是包括其餘八個法界。『得於如來無邊境界神通力故』，「得」，欲令一切菩薩大眾得，大家都能夠得到「如來無邊境界神通力」。如來無邊境界神通力，前面我們看到很多，如果就近處，前面那二十句跟十首偈，這是最近講的。下面這一句是顯體：

　　【放眉間光。】

　　清涼大師說這是光之體，前面這一句是放光的意思。佛的光是從眉間放出來的，眉間表法，「表離二邊」。我們眉毛左邊一個右邊一個，它在當中放出來，表兩邊不著，這是教體，不著兩邊。兩邊就是我們今天講相對的，九法界眾生都是住在相對的空間，西方科學家講的「相對論」。相對從哪裡生出來的？從妄想分別執著裡頭生出來的，本來沒有，這也是個抽象概念，不是事實。所以歐陽竟無大師為什麼說「佛教不是宗教、不是哲學」，宗教跟哲學都沒有離開兩邊。哲學裡面講能跟所，能所對立了，能是一邊，所是一邊；宗教裡面，也是建立在能所相對之間。上帝是造物主、能造，世間一切萬物是祂所造。佛教在教相上講是相對的，如果離開相對，就不能說話了。我們的思、我們的思想、我們的言論離開相對，那你一句話說不出來。你看你說，說的對面是無說，要離開相對，有說無說都離開，你還說什麼？沒得說了。佛教相上是相對的，義上不是相對的，義理上是圓融的。所以佛教講能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能，確實有能有所，能所不二。這在哲學裡頭沒有這個講法，宗教裡頭也沒有這個講法。佛教有，尤其是《華嚴經》講得多、講得透徹。

　　「於體要離有無二邊，於義不著常無常等諸法相」，佛所說的一切法都不能執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，學佛的方法用我們現在話來說，學佛的心態那是什麼？他說「離言說相」，聽，我們聽經，釋迦牟尼佛一生講經說法，怎麼去聽？離言說相聽，不要執著釋迦牟尼佛的言詞。「離名字相」，講經會講出很多術語，我們講的三寶、三學、六度、十願，這都是法相名詞。法相名詞是為了教學方便起見說出來的、建立的，不能執著，原本沒有。說「佛」、說「菩薩」，理體上哪裡有佛、哪裡有菩薩？哪裡有眾生？沒有！這些名詞術語都是假名建立，不能執著。第三個「離心緣相」，是你心去緣慮就是你思想，你只管聽不要想，一想就錯了，一想就落到你自己意識裡頭去了；這種聽經聽的方法會開悟，為什麼？他不落心意識。我們聽經為什麼不能開悟？著了相，著了言說相、著了名字相、著了心緣相。所以聽幾十年，不要說幾十年，聽幾百年、幾千年你也開悟不了，愈聽愈迷惑！這是真的不是假的。你聽經不是增長邪見，就是增長無明；總而言之一句話，這叫不善用心，你自己不會用心。

　　《起信論》裡頭講得好，我當年在台中求學，李老師就教給我這個方法，但是他沒有說得這麼詳細、沒有說得這麼透徹，他只要求我這樣做：專心聽，不要做筆記。聽懂了你就懂了，聽不懂也沒關係，他教我這個方法。以後我讀《大乘起信論》、講《大乘起信論》我才懂得，這是老師真正的教誨，真實教誨。老師教學生因人而異，教我的方法跟教其他同學的方法不一樣。我在同學當中，我也跟諸位說過，我有一點長處，我有悟性、我有記性，我聽一遍能記得，聽了之後能領悟。這一句的意思很深很長，我們留到下一點鐘來說。

　　諸位同學，請繼續看「現瑞表法」第二句：

　　【放眉間光。】

　　這一句前面說過，放光是顯示光之體，意思是離二邊，這個意義很深很廣。「於體不計有無二邊」，就是不執著，不但不執著，分別亦無，你的心才真正恢復到平等清淨。平等清淨到極處，就是寂靜，寂靜就是真心顯露了。「於義」，義是教義，「不執著常無常等諸法相邊」，常、無常是舉一個例子，為什麼？教義講得太廣、講得太多。早年李老師教我聽經，他說會聽的聽什麼？聽教理，理就是體，體上會得這就通了，明心見性了，這是上上根人。沒有這個能力，不得已而求其次就聽教義，教義怎麼聽法？實實在在講，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們的就是教義，「離言說相，離名字相，離心緣相」，教義。要是聽教體、就是理體，這個離的念頭都不可得；聽教義還有離，有能離、有所離，這是義邊不是性邊，義是靠近性，這樣聽經有悟處。

　　所以老師教我這個方式，不要用心去記，不要用心去想，為什麼？你要是用心去記、用心去想，完全落在第六意識，不要說理你不懂，義的邊你都沾不到。這個方法是非常高明，他教我，我對他老人家敬仰，我聽他的。所以我在台中聽他講經十年，我也有筆記本，有兩本，每一本大概都寫到三分之一，後面三分之二是空白。幾乎是每聽一堂經寫幾個字，不會超過一百字；有的時候一堂經聽下去，一個字也沒有寫，十年如一日。聽經要寫筆記，這是世間法的教學，儒家所講記問之學，不會開悟。世間的好老師，教導學生不注重博聞強記，不注重這個，注重悟性。

　　我們小時候念書，念小學、念初中的時候，抗戰期間那是真有好老師，我們常常聽老師之間在談話，偶爾聽到他們在談話、在評論學生，我們偶爾從外面經過，窗口聽到，他們在談某一個學生有悟性、某一個學生沒有悟生，老師跟老師之間彼此在討論。有悟性的可以學教，這個將來培養出來是弘法的人才；沒有悟性的人，護法，培養出來辦事，護持道場。道場是兩種人成就的：弘法、護法，所以弘法人才的條件悟性擺在第一，護法人的條件忠厚老成排在第一。這人有德行，也就是佛門常講的嚴守戒律，嚴持清規，這是好護法。有悟性，如果不守戒律、不守清規，很容易變成狂慧，那個路子就走錯了。這就是有學問沒有德行，那個學問不是真的學問，這個學問是他記憶力好，他有悟性，他博學多聞，他沒有德行，他不能夠做到。儒家講的記問之學，後頭說「不足以為人師也」，人師最重要是人品，道德才能為人師，這是儒家講的標準。

　　世風日下，到哪裡去找道德之人？道德之人自古以來一代比一代少，所以天台智者大師，這是隋朝，他老人家把這個標準就放寬了。隋唐那個時候是個動亂的時代，五胡亂華，到唐才算是安定下來，這個亂世度過了。智者大師的標準：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也」，這兩句話諸位一定要聽清楚，不是對我們佛門講的，是對社會大眾講的。對社會大眾你能說你不能行，但是你說得沒錯，完全根據經教說的，完全根據古大德所說的，沒有說錯，你可以為社會大眾的導師，你自己沒有做到，你可以作師；如果你所說的又能做到，那你是國之寶。我們從大師這兩句話就能夠體會得到，在那個時代大概國師不少，國寶很希有、難能可貴。在佛門裡面，因為佛門它的目標是要斷煩惱、長智慧，是要超凡入聖，是要脫離六道輪迴、往生淨土，道德就重要了，經教不重要，道德重要。

　　佛門的修持重在行，通途法門、一般的法門修學的次序是信、解、行、證，清涼大師在《華嚴經》上判定的四分，通途法門，一定要按照這個順序。解在行之前，先解後行。行什麼？行你所信，行你所解。證是什麼？證你的行、你的解、你的信，完全相應，那就是證。不是另外有所證，不是的，信解行融合成一體就是證；信解行分了家，沒有證。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，那是證，信解行證這四分就是一分，一即是四，四即是一，那就證了。不是這個樣子修學法，你就一點辦法都沒有。

　　依照這個方式，那可以說末法時期沒有一個人能成就。所以彌陀、世尊大開方便之門，只要信只要行就能成就，不解也沒有關係。把解換一個字「願」，信、願、行，往生就是證。這給我們後世人、給我們中下根性帶來無量無邊的殊勝方便。我們可以不要解，我們有願就行了，什麼願？願生西方，願見彌陀。只要這個願懇切，這個願超過對世出世間一切法的願望，就成功了。可是信跟行沒有變更，這真正是大開方便之門，盡虛空、遍法界一切眾生統統得度，所以彌陀才被諸佛尊稱為「光中極尊，佛中之王」，就是這個道理。可是淨宗雖然比一般法門易行、方便，還是有基本的條件，這個基本條件大家決定不能夠疏忽，「淨業三福」，這是「三世諸佛，淨業正因」。韋提希夫人求生淨土，世尊為她開示，沒有講往生方法之前，先講這三條，我們不能不知道，決定不能大意。這三條是修學大乘的大根大本，是修學大乘基礎的基礎，你沒有這個基礎，念佛不能往生，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。

　　今天有人說台灣佛教很興旺，早年黃念祖居士聽了搖頭，他不承認。前幾天達爾文來的菲律賓籍的一個居士也說到，他說了個比喻很有趣味，很多人聽到。台灣的佛教好像煮一鍋飯，上面熟了，底下是生的。這個比喻什麼意思？念佛的人很多，沒有淨業三福的基礎，下面是生的。所以我們今天學什麼？不管你修學哪一個法門，你不能不好好的修淨業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，孝親、尊師、慈心落實在十善業道上。沒有十善業道，前面三句都是假的，都不是真的。十善我們是不是認真的在做？這是對在家學生說的，我們要知道，對在家學生說的。對出家學生，那就第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這一條我們把標準降到最低是《沙彌律儀》，不能夠落實《沙彌律儀》，絕對不是佛的出家弟子，不是！你想這個多重要。我們要想把佛教從我們身上復興起來，這是大事因緣，從哪裡做起？從《沙彌律儀》做起，你才能真正護持正法久住，否則的話必定落空。

　　第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，菩薩的法。我跟大家講，這一條落實在《地藏菩薩本願經》。淨業三福落實在《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》，換句話說，無論你修學哪個法門，這三部經要熟；不但要熟，要做到。《地藏經》確確實實是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，一點都沒有錯。我們早年七門功課裡頭，是用《了凡四訓》、《感應篇》、《四書》、《阿難問事佛吉凶經》代替了，《感應篇彙編》代替了戒律。但是這種修行法，可以往生淨土，不能令正法久住；也就是可以自度，也能度化眾生，少數，不能令正法久住。令正法久住，一定在戒律。《感應篇》那是善法，不是戒法，戒法跟善法不一樣，善法是福德，戒法是功德，這裡頭不相同。修善得福，持戒得定、得入三昧。這是說教理跟教義都要離妄想分別執著，這是總的來說。

　　再就行上來講，「於行不習苦樂二邊」，習是學習，走中道，苦樂兩邊我都不學習。這個行怎麼作法？隨緣，不用修無益的苦行，也不能夠修、不能夠學法身菩薩那樣的事事無礙，我們學不到，依照規矩去修就好。特別是在初學，不能離開規矩，古人講的話講得好，「不以規矩，不成方圓」。「於道不住邪正二邊」，這個經是教法身菩薩的，我們今天於道決定要住在正的這一邊，不能住在邪的那一邊。邪正兩邊都不住了，這是大徹大悟之人。我們兩邊都不住了，能不能大徹大悟？我們兩邊不住決定住無明，不會開悟，為什麼？功夫不夠。所以現在我們這個法門沒有別的，「持戒念佛，以苦為師」；你只要把這兩句話記住，八個字：「持戒念佛，以苦為師」，你肯定成就。不怕苦，知道這個苦難是短暫的，不是長時期的，短暫的苦算得了什麼？往生極樂世界，短暫的苦不肯受、不能接受，那好，你將來要受三途苦，夠苦的了！現在能夠吃一點苦，不願意貪圖世間的種種享受，來生有大樂，永恆之樂，這個道理我們要懂。

　　大師在註解裡面講，「於人不執因果二邊」，這個話不好懂，我們換句話說，對人不要執著善惡兩邊。好人壞人，清不清楚？清清楚楚、明明白白。你要不清楚，那你是無明、你是糊塗；清清楚楚而不執著，這是功夫，這是大德。平等的恭敬、平等的供養，只有對善行讚歎，惡行不讚歎而已。惡人做一樁好事值得讚歎，惡人做壞事不讚歎，好人做壞事也不讚歎，好人做好事讚歎他，惡人做好事讚歎他，讚歎的準則在此地。廣修供養是平等的，不管是惡人是好人，他有困難的時候、他需要幫助的時候，盡心盡力幫助他。這裡頭有個原則，「成人之美，不成人之惡」，他需要人幫助但是幹的不是善事，這個可以不幫助；他做的是善事，有利益於社會大眾的，惡人做這個事情我們也應該幫助他。絕不可以因為這個人是我的冤家、是我的對頭，他做什麼樣的好事，我都不讚歎、都不幫助，這個錯了。我們對人依這個態度，就對了。

　　「於教不說世出世二邊」，在我們今天講，我們對教是怎麼看法？多元文化。世法、出世法我們都是以真誠清淨平等心看待，重要的是平等。對於世間所有的學術、所有的宗教，心裡面要清楚、要明瞭它對於社會大眾的利弊，如何避其弊病而就其利，這就對了。要發揚光大它好的那一面，正面，要隱藏它的負面、它不善的那一面，中國古人教人隱惡揚善。到了最高的境界，法身菩薩的境界，邪正一如，無邪亦無正，那是法身菩薩的境界。這個地方的光是法身菩薩放的，所以這裡頭所說的全是他們的境界。我們今天讀這一段經文應該怎麼學，自己要清楚、要明瞭。

　　「於諦不見真俗二邊」，「諦」我們世間人講真理，佛法講真諦、俗諦，真俗不二，這個地方是入了不二法門。我們沒有入，沒有入我們對於真俗二諦都要明瞭。心存真諦，行同世俗，這就好，這就是大乘菩薩的樣子。心住無為，行同有為，我們的身這個形象跟一切眾生和光同塵。實在講這就是兩邊不住，身跟一切眾生和光同塵，不住真；心地裡面我們講真誠清淨平等，不住世俗，這就是兩邊不住。我們從這個地方學起，從這裡下手，真俗無礙；不迴避世俗，我們要為世俗人做一點好事。什麼是好事？覺悟是好事。覺悟世俗人，你看看釋迦牟尼佛他老人家是怎麼做的？頭一樁是相好，示現相好。什麼好相？真誠的相、清淨的相、平等的相、覺悟的相、慈悲的相，這在內；表現在外面，看破的相、放下的相、自在的相、隨緣的相表現出來，讓大家見到、聽到、接觸到了，有所感受，這就對了，他有所感受。潛移默化，不用言說，做出這個形象來讓他多看，天天看，年年看，看久了覺悟。根性利的不要很長的時間，他就覺悟了、他就明白了，向你學習。根性鈍的，年輕的時候、少壯的時候糊塗，他不覺悟，到老的時候他想起來了。老的時候還不覺悟，這個形象在他阿賴耶識裡頭不會磨滅，阿賴耶識裡頭這個形象是佛種子。

　　前幾年我們聽說北朝鮮的山神，有三百多位山神現在要發心念佛求生淨土。這山神遇到一位法師，法師就問他：「你們作山神多久？」他說他們這一幫人作山神已經三千多年。法師問：「三千多年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不跟他學？」「那個時候我們不相信。」你從這裡想想看，釋迦牟尼佛那個時候做的樣子，三千年後他們想起來了。釋迦牟尼佛那個時候示現這個形象，三千年後他們看到世間苦難，感覺到這個世間災難，不能再住下去了，想離開了，他就想到釋迦牟尼佛。所以真的是「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根也不例外。這樣說起來形象多麼重要，出家人的形象是沙彌律儀、比丘律儀，在家人的形象是菩薩律儀。所以我們要是把戒律疏忽掉了，佛法就沒有了，佛法只有形式，沒有實質的內容。

　　誰承擔這個罪過？出家的學生，你們要承擔這個罪過。因為佛法佛是咐囑給出家的比丘，正法住不住世問題都是你們，所以不是菩薩，菩薩不現出家相。你們看看許多菩薩的變相圖，觀世音菩薩示現在家相，文殊、普賢示現的是在家相，只有地藏菩薩示現的是出家相。佛法能不能住世就看這些出家人，你們能不能把佛法落實？能不能夠真正做到像佛所說的「受持讀誦，為人演說」？這句話真正做到了，正法久住，你的功德無量無邊；實在做不到，給諸位說，出家人的團體不如在家人的團體。在家我們見過，我接觸得很多，李炳南老居士是在家菩薩，他主持「台中佛教蓮社」，在家人的道場，台中「慈光佛教圖書館」是在家人道場，講經念佛。他們共修的法會一個星期一次，一次講經、一次念佛，三十八年不間斷。為什麼不天天講、天天念佛？因為都是在家居士，自己有家庭、有事業，天天聽經沒有時間，天天念佛也沒有時間，一個星期共修一次，大家在一起念佛、聽一次經，這是在家道場。

　　我們在國外，建立許許多多淨宗學會，也統統是在家人道場。最近四年我們住在新加坡，住在「新加坡佛教居士林」、「新加坡淨宗學會」，也是在家居士道場。現在這個時代在家的佛教興旺，還有一點正法，出家道場難了。今天在此地，你們大家已經出家了，希望你們替佛教爭一口氣，為釋迦如來、為阿彌陀佛、為十方三世一切諸佛如來爭一口氣，好好的認真學習。如果覺得實在不行，還俗，把這個道場改成在家道場，為什麼？你不墮三途。還俗沒有過，也沒有罪。我跟大家講的話句句是真實話，這個道場歡迎真正出家人到這個地方來參學。韓館長往生之前她有十二個願望，其中就有希望出家人像一個出家人，在家人像一個在家人，這個話的意義深長，這是真正的護法。

　　「於化不定權實二邊」，化是教化。教導眾生，有權有實；權是善巧方便，實是與性德相應。這個一定要隨順機宜，恆順眾生的根性，接引大眾、教導大眾要契機契理。法身菩薩接引上上根人，那完全是此地清涼大師註子裡頭所說的。我們沒有那麼高的境界，我們今天面對的跟我們一樣都是博地凡夫，我們學了這些大乘經怎麼樣應用，也就是怎麼樣學習，我們才能得到真實的受用，這不能不知道。最高的原理原則是兩邊不住，『放眉間光』。但是在我們現前這個境界裡頭，我們一定是離惡住善、離邪住正、離迷住悟，這就對了。要放棄自己妄想分別執著，隨順經教裡面的教誨，這就對了。經教裡面教誨是正法，我們的妄想分別執著是邪念。今天時間到了，我們就講到這一句。