大方廣佛華嚴經　　（第一三六五卷）　　2005/2/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1365

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌最後的一首，第十首，我們先將經文念一遍：

　　【能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。】

　　這首偈是總結，結得非常之好，確確實實把諸法實相給我們講出來、說出來了。這是一切法的真相，佛在這個經裡頭給我們講過好幾次。我們看清涼大師的註解「六一偈」，這個六是這一大段，就是教化甚深十首偈裡頭分為六段最後的一段，只有一首偈第十首。「通結，亦近結次前二偈」，就是前面第八、第九兩首，我們這三、四天所學習的。

　　「能緣所緣，就是見相兩分。又觀一切法唯是意言，未能除遣此境，亦為能所也。以此為方便，得入唯心。」一切法，前一首偈子裡面跟我們說「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性」。它真的是結前面這兩首偈，一個教我們入唯識觀。入法性不容易，入法性才是真正解脫，入唯識觀。這是在解脫裡面有悟，有證悟，證悟才是真正解脫，不是證悟不能夠解脫。證悟是契入境界裡，我們通常講悟，所謂是大悟小悟，不是徹底的悟入。清涼大師講的信解行證，我們在解悟上不是證悟，解悟不管用。但是解悟就有行證的緣分，就是我們現在講機會，你不解怎麼行？解後起修，解悟之後要修。修的祕訣從前章嘉大師教我放下，看破放下，看破是解悟，放下是真幹！把我們的過失要放下。你明白了，就應該要放下。放下之後就契入了，那個悟就不是解悟是證悟，這我們要懂。

　　今天中午有同修來問我，妄想雜念太多，就是放不下，沒有辦法除掉，問我有什麼方法。這個事難，難在哪裡？難在你現在解悟都沒有，所以你沒有辦法放下。佛對中下根性的人說法，我們是屬於中下根性不是上上根。上上根容易，所謂是一聞千悟，他那個幾乎信解行證四個階段一次完成，這就上上根。我們不行，我們是一個階段一個階段，像爬樓梯一樣，一步一步往上爬，他們那是坐電梯一下就上去了。所以我們要知道我們自己的根性，知道根性，最好、最唯一的辦法是依教奉行。

　　不但佛菩薩教導我們，世間聖賢教導我們跟佛菩薩教導的方法幾乎是完全相同，教初學「一門深入，長時薰修」，世出世間聖人都是這樣教我們。童蒙教學《三字經》，《三字經》裡面講得很好，「教之道，貴以專」，這專就是一門深入，你這一門沒有學好，決定不能學第二門。學第二門你分心了，兩門都學不好，只有一門一門的來，這一門學好了再學一門。什麼叫學好了？落實了。用《華嚴經》清涼大師的話來講就是信解行證，落實就是你證得。

　　《弟子規》裡面所講的是性德。「聖人訓」，聖人是不是孔子？你們大家都講是孔子，不是，孔子自己絕對不承認他是聖人。他會給我們講古聖先賢這樣教我們的，上面還有聖人，這就對了。夫子一生自己說得很清楚，「述而不作」，他沒有創造，他沒有發明，他老人家一生所行、所說、所教的都是古聖先賢留下來的遺教，後人稱孔夫子是集大成，所以稱他為「大成至聖先師」，集遠古聖賢人的教誨，他把它綜合起來集其大成，這是了不起的事情！述而不作。釋迦牟尼佛亦如是，我們在清涼大師《四十華嚴疏》裡面，清涼大師說，釋迦牟尼佛也常講，他老人家也是述而不作。所以佛不承認他講過經、講過教，那他講的是什麼？講的統統是古佛所說的，從這一點你看到真正有成就的人他是多麼謙虛。這種謙德我們要學，一絲毫我慢都沒有，這是我們應當要知道。

　　「觀一切法唯是意言，未能除遣此境，亦為能所」。為什麼？入佛境界裡頭能所沒有了。能所是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。惠能大師在《壇經》裡頭如是說，說得好。為什麼？人到不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這個時候哪裡來的二？起心動念就有二，雖有二還沒有對立，這是不嚴重。到分別執著就對立了，那個麻煩就大！所以分別執著是造業，起心動念沒造業。起心動念有能所，非常微弱，好像那種感覺是似有似無；可是到分別，那就是真的好像有，真有之物，它真對立了。但是這可以入，就是以此方便可以入唯心。這個心講的意思很多，能緣所緣，能緣是見分，所緣的是相分；能緣的是心，所緣的是法，法相。所以這裡頭有能有所，有能有所不是第一義，是第二義。什麼叫第二義？阿賴耶就是第二義，真如本性是第一義。真如本性，諸位要知道，但用名言無實性。你可不能執著有個真如本性，你分別真如本性，你執著真如本性，真如本性變成一個很虛妄的境界，所以一落在分別執著就錯了。

　　我們的妄念多，妄念沒辦法除去，用什麼方法？能把分別執著放下，妄念就沒有了。我們不要講得太深，講得太深是起心動念，那是我們做不到的，我們中下根性人是決定這一生做不到，來生後世也未必能做到，因為那是法身菩薩不是凡夫。所以我們今天只要求在一切法裡面不執著、不分別，普賢菩薩教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」。我們自己修學的目標總要把握住，方向要把握住，只要把握住方向、目標就行了，其他都不重要，其他的怎麼樣？都要放下，都要隨緣。

　　我們的方向、目標是什麼？念佛往生淨土，生西方極樂世界，見阿彌陀佛，是我們的目標，這一生當中念念都不能捨掉。方向實在就是講方法，大勢至菩薩講得好，「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫都攝六根？能對於一切人、一切事、一切物看破放下了，那就是都攝六根。為什麼是都攝六根？就是不會胡思亂想了。胡思亂想就是你六根攝不住，你的六根往外面六境跑，眼去分別色、執著色；耳去分別聲、執著聲；意就是心裡面去分別執著前五根落謝影子，佛在《楞嚴經》上說的。妄念紛飛你怎麼能止得住，這是什麼？這就是輪迴因、輪迴業、輪迴的緣。所以一天到晚幹的是輪迴業，你的前途是搞六道輪迴。而且輪迴業裡面，說實在話，善業少、不善業多。你說這個事情麻不麻煩！不善業多，不善業力量強大，它先感果報，那個果報是三途。你要不想，人麻木了，麻木不仁；你要一想，非常恐怖、非常可怕！

　　我們功夫不得力這是真的，絕大多數的人念佛功夫不得力原因在哪裡？念佛的時間太少，念佛的時候不能專心一意，就是一面念佛一面還打妄想，這沒用處。古大德常講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。那我們每天念佛修行是不是應了這句話？我們念佛的時候是不是心想佛、口念佛、身禮佛？這個禮佛不一定是在那裡拜，身體恭恭敬敬就是禮佛，行住坐臥都有威儀，有威儀就是禮佛。站，站得規規矩矩，坐，坐得規規矩矩，這就是禮、禮敬；就像佛在我們面前一樣，我們一舉一動不敢隨便，這叫禮敬。所以禮敬並不是說在地上磕著頭叫禮敬，不是的。我們念佛的時候、誦經的時候是不是好像佛就在我面前，我誦經、讀經，經典就是佛對我的教誨，我在這個地方接受佛的教誨，怎麼敢胡思亂想？上課的時候老師在這裡教導，學生不專心聽，在胡思亂想，這能算好學生嗎？

　　小朋友上課容易專心，妄念少；我們現在上課不容易專心，知道的事情太多。古人有一句諺語說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人太多了，一定是非就多，所以我們對於世間這些事知道的是愈少愈好。我們在初學的時候，我初學年歲已經很大，二十六歲了，李老師教我確實是把我當作童蒙來教授、來教導，為什麼？限制。限制看書，我們要想看什麼書都要跟他報告，得到他同意；他不同意的，經典都不能看，要求這麼嚴格。報紙只看看大的標題新聞，知道現在世界上發生了些什麼事情，其他的一概不看，保護你的清淨心。

　　以後專心學佛，這個世界上大事於我們也不相干，也不看。所以我至少有四十年沒看報紙了。這世間發生什麼大事，有同修會告訴我，他們看報紙、看電視，他們會來告訴我，這個心清淨多了。遠離一切是非，有人在我面前說張家長、李家短的，我是絕對不把它放在心上。我也看人，能夠勸導的我就制止，讓他不要講；交淺不言深，交往淺的人，我們就不好意思制止他，他說我就點點頭，沒聽進去。不要把這些東西放在心上，為什麼？垃圾！人家是在倒垃圾，我們的清淨心裝人家的垃圾，這是大錯特錯，這哪裡是聰明人！我們的清淨心要裝聖賢的教誨，要裝人家一切的善行，成就我們的心善、思想善，就是《十善業道經》裡面講的那就對了。佛在經上說得非常好，「不容毫分不善夾雜」。這句話非常重要，就跟六祖大師前面偈頌裡面所講的「若於轉處不留情」。那個情就是還有毫分不善夾雜，不留情就是毫分不善夾雜都不可以。

　　所以古時候修道的人為什麼要找在山林，距離都市遠一些，距離村莊也要遠一些，一般距離村莊總有三、五里路。三、五里路現在來說是不遠，中國三、五里路也不過就是現在二公里、三公里。不過那時候沒有交通工具，要走路。距離城市那總得有幾十里，二、三十里，有五、六十里，你走路要走一天。他沒有真正想求道的心，想求你教誨，人家不願意走這麼多路，不願意去爬這個山。我們總不能拒絕別人來，這不可以拒絕，只有自己住得遠一點，住在山上住得高一點，你要來不太容易，這樣子人就少了，人少你才能得清淨。所以古大德這些選擇、這些做法都很有智慧，不拒絕人，但是也不願意讓很多人來擾亂，面面他都想到了。

　　可是在今天這環境就相當困難，交通太方便。在中國大陸我看的地方不多，偶爾去看看，我去過九華山，去過峨嵋山，其他地方就沒去過。在北京戒台寺我去看過，現在都開了馬路，汽車都開到廟門口，有些車輛都可以開到大殿前面。現在提倡的是開放觀光旅遊，你看到這些寺院香火鼎盛，每天的遊客少的幾千人，在這個道場裡面那怎麼修法？太難太難了。所以現在真正修行只有到很偏僻安靜的地方去建個小茅蓬，我們念佛也許還能得功夫成片，還能有成就，這不能不知道。最重要的，這是真的要想成就自己，一定要學習不被境界轉，這是很難的事情，可是你不能不做，今天環境是這個樣子。我不被境界轉，那你就是目標、方向非常正確，其他東西都放下，都不放在心上。這個放下就是不要放在心上，事還是要接觸，事不能不接觸。當然修行道場還是要有選擇。

　　註解下面說「種種法出生者，此相見二分」。『種種法出生』，離不開見分跟相分，阿賴耶的見分，我們今天講的精神；阿賴耶的相分，我們現在講的物質，都是從自證分裡頭變現出來的，自證分不是精神也不是物質，我們講真性、講法性。見相兩分，「由無始數習」，習是習氣，無始數我們通常講無量無邊，生生世世無始劫來不知道有多少習氣種子在裡頭，遇到緣它就起現行，所以「有種種法相似生」。「謂能緣心生」，能緣的心生就是見分，「則種種境生」，這個境界就是相分。「則種種心起，起法必滅，安得暫停」。這裡頭要細心去觀照，見分跟相分就是能緣跟所緣是一不是二，能緣的心起，起法必滅，能緣心起所緣境生，能緣心滅所緣境滅，所以說安得暫停，沒有停止的，給你講真相剎那生滅。

　　我們在過去講席裡面多半引《仁王經》上佛講的生滅的頭數。佛在《仁王經》上用比喻給我們說彈指，這一彈指，一彈指時間很短。一彈指有六十剎那，就是這一彈指六十分之一叫一剎那。一剎那有九百生滅，這就講這個頭數，能緣的心。能緣的心生滅，是一剎那有九百個生滅；所緣的境界，這個境界也是九百個生滅，這一剎那。那我們彈指，一秒鐘我們能彈幾次？我彈的速度一秒鐘大概彈四次，四乘六十（剎那的數字），一彈指六十剎那，我們說一秒鐘算我那樣彈四次，四六二百四，一秒鐘有二百四十個剎那；一剎那有九百個生滅，二百四十乘九百剛剛好是兩個十萬八千，就是二十一萬六千次的生滅。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，你怎麼能夠覺察到『能緣所緣』是假的。

　　『速滅不暫停，念念悉如是』。佛講一切法從心想生，心想是剎那不停，心想變現出來的一切法，唯識所變，變的這一切法就是十法界依正莊嚴，也是剎那不停。它這地方講「不暫停」很好，不暫停就不暫住。所以這種現象前面講得好，清涼大師註解裡頭說得好，它是遷流不是相續。講遷流一般人不容易懂，所以佛經上也常常講相續相，講相續相是什麼？是依俗諦講的，隨順眾生常識來講的，講的你容易懂。實際上呢？實際上沒有相續，前念滅，後念生，後念不是前念，前念也不是後念，但是它也很相似。這個相似是什麼？相似是因果。

　　我們常講因果不空，不是講不滅，講因果不空。為什麼說它不空？因果轉變，因會變成果，果又會變成因，因又會變成果，它有這個現象。因果好像有相續，因果也好像有循環，我們講因果的轉變、相續、循環，我們凡夫境界裡頭，就是俗諦裡面這個現象很鮮明、很清楚，你說出來大家都同意、都肯定，說你沒說錯。而實際上呢？實際上沒有，實際上要有，「速滅不暫停，念念悉如是」這兩句就講不通了，因果也包括在這個大的原則裡頭。所以因果東西在真諦裡面講是沒有的，俗諦裡頭有。也就是說在十法界裡頭有，一真法界裡頭沒有，這我們不能不知道。

　　可是「速滅不暫停」，那個速度之快，我們只能用大乘教裡頭一句話說，「不可思議」。這句話說得好，而且說得很真實，你沒有辦法去想像，你沒有辦法來說它。所以我們曉得《仁王經》上佛講的這一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，都是隨順眾生凡情說的，隨順俗諦，不是真實。為什麼？真實比這個快得多！一秒鐘二十一萬六千次的生滅，那個時間太長，我們怎麼知道？我們今天看看科學家跟我們講，現在科學裡面所發現的，速度最快的光速、電磁波的速度，電磁波的速度差不多跟光速相等，一秒鐘三十萬公里。那要依照這個速度來說，速滅來說，那就顯示出《仁王經》上佛是方便說，佛不是真實說。

　　佛說法依二諦，一個是依真諦，一個是依俗諦。依真諦那是如來親證的境界，依俗諦是依我們凡夫常識。依俗諦好懂，依真諦我們就沒有法子接受，很難懂，因為不是我們的常識，不是我們的經驗。現在科學講光速，我們以這個來說，一秒鐘三十萬公里，一公里呢？光的速度走一公里是三十萬分之一秒，比《仁王經》上快多了。《仁王經》上講一個生滅是二十一萬六千分之一秒，光走一公里是三十萬分之一秒，那光的速度比這快。光是法相、是境界，此地講的是所緣。我們從這個地方來看，就知道世尊他這個話是從真諦、是從俗諦，就曉得了。

　　一百公尺還是一個很大的距離，光要走時十公尺？一公里是三十萬分之一秒，一公里是一千公尺，一千的十分之一是一百公尺，一百公尺三百萬分之一秒，一百公尺；走十公尺三千萬分之一秒，走一公尺三億萬分之一秒。一公尺有一百公分，那走十公分三十億萬分之一秒；那走一公分，一公分這麼長的距離，一公分是三百億萬分之一秒。一公分還有十公釐，一公釐我們能看得很清楚，一公釐的十分之一，一公釐的百分之一，一公釐的千分之一。去年鍾茂森居士在此地給我們做出一個報告，科學家研究出來說的宇宙爆炸原點，這個原點大小很小。這是用頭髮，我們一根頭髮切斷，平面的直徑可以排列一百萬億億億個原點。一根頭髮那個直徑那是多少？百分之一公釐，百分之一公釐要用光的速度來通過，那是三十萬億萬分之一秒，這是我們講光速。

　　光的速度在宇宙之間是不是極限，有沒有比這個更大的速度？科學家告訴我們不是極限，近代科學發現宇宙之間還有比光速度更快的。這些全是相分，全是屬於所緣。能緣是心想，一切法從心想生，所緣是一切法，所以能緣所緣是一不是二。你看所緣那個速滅的速度，就是能緣速滅的速度，它這速度決定是相等的。宇宙之間有什麼東西是真的存在？沒有。十法界依正莊嚴如是，一真法界亦如是。

　　一真法界跟十法界差別在哪裡？一真法界只有「速滅不暫停，念念悉如是」，只有這個，所以它的相續很明顯，相續是我們一個錯覺，非常明顯。在十法界裡面，念念不暫停裡頭夾雜什麼？夾雜著妄想分別執著。因為有妄想分別執著，妄想分別執著是在能緣裡頭，於是所緣就產生變化，那個所緣的相就隨著你的妄想分別執著產生扭曲，把一真法界變成十法界，變成三途六道。不管你怎麼變法，都是「速滅不暫停，念念悉如是」，這是事實真相。你要是真相統統通達明瞭，你就會放下了，為什麼？不放下，錯！確確實實「一切法無所有，畢竟空，不可得」，不可得裡頭你想得，哪有這種道理？我們世間人一般你看看哪一個不是患得患失，錯了，沒有得失。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，這前面我們講到：

　　【能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。】

　　我們舉科學家講光的速度來體會，這裡面最重要的我們要體會到近代科學家發現宇宙原點，宇宙的原點既然是那麼小，那我們現在知道一根頭髮的直徑是三十萬億萬分之一秒，用光的速度來計算，這已經很難想像，三十萬億萬分之一。但是一根頭髮的直徑上要排宇宙原點排多少個？要排一百萬億億億個，這一個原點多大？一百萬億億億個，換句話說，要用數目字來說，那就是一百萬兆兆，或者用數學的方法講，十又三十次的平方，這是講宇宙原點。所以要這樣說法，這一個宇宙原點就是三千萬兆兆兆分之一秒。

　　那現在我們要問（這假設的話），這宇宙的原點爆發出來就變成大宇宙，它爆發出來用什麼速度？是不是用光速？我們相信不是用光速，一定是比光的速度大得太多。說實在的，大乘教裡面佛給我們講沒有空間，沒有時間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後。宇宙原點現整個宇宙，我們都不能講剎那，剎那時間太長了；我們只能講生滅，一生一切生，一滅一切滅，生滅同時。

　　『速滅不暫停，念念悉如是』，這才是諸法實相。光的速度這裡頭有空間、有時間。實際上，諸法實相它沒有時間，它沒有空間；佛在經上有的時候也常講，生滅同時，它太快了，我們簡直沒有法子想像。我們起心動念都不知道有多少個生滅才成為一個起心、一個動念。這個現象大乘教裡面又給我們講，到什麼時候你才能看見，親證這個境界，這個快速生滅你已經能夠看到了、體會到了？佛經上給我們講，八地菩薩。八地叫不動地，那個定功之深，真的是如如不動，唯有在不動裡面才能夠觀察到這個東西在動，這八地菩薩。這是我們要知道的，可見得佛說的這個不是假的，不是自己推想的，佛所講的都是現量境界，親自看到的，親自見到的。佛能見到，佛說不是他一個人能見到，你也能見到，這種定功是自性本定，佛有，我們統統都有，沒有一個人沒有。

　　《華嚴》說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相，這種神通智慧不是佛的專利，一切眾生各個都有。那你為什麼現在失掉？佛講「但以妄想執著而不能證得」。這個話就是說因為你有妄想、你有分別、你有執著，所以你自性裡頭本來具足的智慧德相現在不能現前，道理在此地。佛教導我們修行最重要的關鍵在什麼地方？在放下，所以佛給我們講得很清楚，放下一切執著。於一切法不執著，你就超越六道輪迴；放下對一切法的分別，你就超越十法界；再把起心動念伏住一些，你就見性，你就入一真法界。所以沒有別的，真的，章嘉大師教我的方法，「看破、放下」。看破放下沒有止境！

　　清涼大師這一段註解，下頭這一段就講到「若了相無相，生無有生，名了種種，則了唯心」。這個了就是明瞭，了就是看破，你真正明瞭相無相，為什麼？剎那生滅。這經上講的「速滅不暫停，念念悉如是」，這首偈四句我們要把它記牢，這是幫助你看破的。『能緣所緣』，就是能現所現、能變所變，十法界依正莊嚴『種種法出生』，法出生就是生了，但是生了怎麼樣？生了馬上又滅，速滅。這個速度真的是生滅同時，能生所生、能變所變，沒有一法是例外的。

　　所以《般若經》上佛講真話，那是隨順真諦不是俗諦，如來所親證的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。六道眾生很可憐，不知道事實真相，無所有以為有，畢竟空以為不空，不可得以為可以得。在這裡面起妄想分別執著，患得患失，造無量無邊罪業。佛眼睛裡面看愚痴、顛倒，為什麼？這一切眾生無論你的思想、你的言語、你的造作也是速滅不暫停，念念悉如是。這就是佛在經上常講的「可憐憫者」，怎麼會迷惑到這種地步！你一覺悟，那就跟六祖在《壇經》裡面所說的一樣，「本來無一物，何處惹塵埃」，古大德講的「天下本無事，庸人自擾之」。那個本無事就是無一物，庸人是六道凡夫，我們細心想想這幾句話的味道，這才是事實真相。

　　這些話，這《華嚴經》好，這經的分量大，同樣這句話，同樣這樁事情，這部經裡頭重複說很多遍。這是佛的慈悲。說一遍不行，現在說的好像有這麼一點印象，過個一、二天之後忘得乾乾淨淨，又是庸人自擾之。怎樣才能把你喚醒？天天講，誰肯耐煩天天跟你講？縱然有耐煩的人說，你願不願意天天聽？願意講的是佛菩薩，佛菩薩真的不怕煩，一直講到你回頭，講到你覺悟為止。你還沒有回頭，你還沒有覺悟，佛總是天天在嘮叨，天天在叮嚀，真的像老太婆苦口婆心不厭其煩一再重複，佛菩薩！在家裡面只有父母才會這樣叮嚀，你不能夠嫌他囉嗦，你沒覺悟。他講的句句是真話。所以多次、無數次希望你印象深刻，縱然你在平時忘掉，但是一遇到有困難你會想起來，印象深刻。

　　佛在經典，我們常常讀經有這個現象，遇到真正困難現前，知道念佛。平常若無其事把念佛忘掉了，可是一遇到有災難、有緊張的時候，佛號就提起來。那平時佛號你為什麼提不起來？你的警覺性不夠，也就是你不了解事實真相，你沒看破。所以若了相無相，生無有生，這就叫了種種，這個種種是「種種法出生」。大乘教裡頭佛也常說「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這叫看破。則了唯心，這個唯心是什麼？從心想生，一切法從心想生。這是一個階段，就像前面第八首偈引導我們入唯識量觀，但是沒見性。

　　從唯識觀再進一步「若了無性，心境兩亡」，心就是見分，境就是相分。心是能生，相是所生；心是能緣，相是所緣。這是我們用唯識見相兩分來講。要知道無性，沒有自性，分別心沒有自性，執著心沒有自性，妄想心沒有自性，能現所現、能生所生的性相都沒有自性！這個時候怎麼樣？心境兩邊都放下了，心境兩亡。「則住無分別」，無分別智就現前，無分別智是真如本性裡面的般若智慧；你心境沒有亡，無分別智不會現前，自性裡頭本有的般若智慧不會現前，被它障礙了。先要明瞭，佛為我們這樣詳細說明分析，幫助我們解悟，我們聽明白了，明白之後怎麼樣？對一切現象不再執著、不再分別，這就放下了。放下之後，諸法實相就現前，這一切法的真相就現前，你就看出來了，那叫證；放下是行，真相大白是證，信解行證。所以佛對我們的幫助是信解，行證要靠自己。

　　我們讀這經知道「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停」，速滅不暫停這句是講所緣的、所現的、所變的；「念念悉如是」，這個念念是能現、能生、能緣。所以速滅不暫停是講的相分，念念悉如是講的見分，因為見相決定是一體，決定不能分。所以一切物質裡頭有見分，就是說有精神；整個宇宙是有機體，不是說這個礦物是無生命的，那你錯了。生命是什麼？生命是永恆的，生命是不生不滅的，生命就是見分，見分之體就是真性。所以一切法都有見聞覺知，一切法都有色聲香味。見聞覺知、色聲香味是自性的本能，永遠不會失掉。

　　見聞覺知是見分，它本來具足的；色聲香味是相分，本來具足的。江本勝博士水實驗裡面，水是礦物，見聞覺知測驗出來了，它真有，色聲香味他看到了相，色相他看到了，聲香味還沒有測出來。我曾經告訴他，我說還有香、還有音聲、還有味，我說你要繼續不斷去努力。我給他提示，這是佛法裡頭所說的，所有一切萬事萬法，水有，泥沙也有，石塊也有，你好好的去做實驗，實驗出來很有味道，才知道佛所說的一切法決不是虛妄的，真的。所以你明瞭之後，知道它無自性，無自性你就不再執著了，你也不再分別了，你也不會對它起心動念了。起心動念是妄想，不再對它有妄想，這個時候就心境兩亡，心裡頭真正沒有分別，離分別、離執著、離妄想，住無分別了。

　　「自覺智境，不動法界，名入法性」。這個入法性就是禪宗裡面講的明心見性，這你就是法身菩薩。在《華嚴經》裡面至少是圓教初住，破一品無明、證一分法身，就是這個境界，法身菩薩。十法界沒有了，六道三途當然更沒有了，這個時候法界是一真，一真法界是不動法界，為什麼不動？你的心不動了。心動法界就產生變化，隨著你心在那裡動，速滅不暫停；心不動，這境界就不動了，這個時候我們才可以說這個境界是相續相。為什麼？不動心那個念是相續的念頭，它裡頭沒有變化。不像我們十法界裡面的眾生，前一念跟後一念不是同一個念頭，縱然是同，它裡面成分都不一樣。我們說喜歡，前一念喜歡是十分，後一念喜歡可能是九分，這確實如此。所以它這個相分不相同，不可以稱為相續，這說真的它是遷流。只有在不動心、不動念頭，這個時候可以說念念相續；外面境界，境界也是生滅相續。

　　這一段是講怎樣能入法界，這才是我們真正的目的。我們今天曉得不動心難，太難太難！所以我們今天修行把自己的目標定在哪裡？定在不分別、不執著；不起心、不動念我們暫時放在一邊，那個事情到極樂世界再辦。現在我們先到極樂世界，但是到極樂世界一定要把分別執著放下；分別執著要不放下，要控制不住，極樂世界去不成。至少我們這一句佛號的功力要把分別執著打掉。所以會念佛的人他怎麼個念法？六根接觸六塵境界起了分別執著，這個人是好人，那個人是壞人，這是分別；執著好人我喜歡他，那個壞人我討厭他，執著，不能往生。那要怎麼樣？這個念頭才一起、才一動，我這一句「阿彌陀佛」把這念頭打掉，古德講「打得念頭死，許汝法身活」，這一句佛號就起作用。

　　所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念，不管是善念、是惡念都不可以。為什麼？善念在三善道，惡念在三惡道，你出不了輪迴，你在搞輪迴業！惡念起，一句阿彌陀佛把惡念打掉，用這句佛號把這個念頭轉變過來，取而代之，善念起來亦復如是。總而言之，把這個念頭換成阿彌陀佛的念頭，這個人叫念佛，這個人叫真會念，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他相應了。如果我們念佛，一面念佛一面還起妄念，念佛不能夠止住妄念，念佛不能把妄念取而代之，這個念佛沒功夫，就是口念彌陀心散亂，他不能攝心。為什麼不能攝心？沒看破，把外面境界都當作真的，不知道外面境界是假的，過錯在此地。

　　另外一個就是煩惱習氣不斷，是非人我、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢沒斷，根塵一接觸，它這些東西就出來了，它就做主了，你的佛號就忘掉了。這是古來祖師大德為什麼要定朝暮二課，用意在此地。因為念佛功夫你常常會失掉，定一個功課，早晚到時候你會想起來，比這一整天你想不起來要好。你在這一天當中，總會有一段時間你想起來，這未嘗不是個好方法。但是這個方法要怎樣才能起作用？那就是想起來的時候，要能夠叫在一切時、一切處起心動念處，統統都能想得起來，它就起大作用。這個大作用的效果就是煩惱輕智慧長，在念佛功夫裡面講功夫成片了，你這個佛號能夠控制煩惱，就是能夠確確實實妄想分別執著起來的時候，這一句阿彌陀佛立刻取而代之，把這些念頭換過來，能把境界換過來。境界，順境喜歡，不順的境厭惡，這都是分別執著，起分別執著這一句佛號取而代之，功夫得力了。

　　我們再看末後總結，清涼大師在總結，「故末後偈」，就是第十首最後這一首偈。「結上諸觀，令亡觀相也」。上面教我們怎樣去作觀，最後把這個觀的相也要放下。「佛如是化」，化是教化，你看看古來祖師大德說的話、用的文字，他不說佛如是教，他說佛如是化。教跟化有什麼差別？教是教學，化是成績。佛教了，學生怎麼樣？學生沒有起變化，白教了。化是成績，中國古人重視這個成績，讀書在變化氣質。我們氣質要沒有變化，這書就白念！

　　再給你說得具體一點，化惡為善，沒有接受佛陀教誨的時候，我們起心動念不善，起心動念跟十惡相應，殺生、偷盜。見到小動物，特別是蒼蠅、蚊蟲、蟑螂、螞蟻這些東西跑到你家來，馬上把牠殺死，這是惡業；現在學佛之後不殺了，你看看轉惡為善。沒有學佛之前，處處總是想佔便宜，佔便宜屬於盜業；學佛之後真的轉過來了，一切時、一切處，縱然沒有一個人看見，決定不佔人的便宜。自己肯施捨，對於一切法的控制、佔有放下了，轉惡為善，轉邪為正，轉愚為智，轉毒害為慈悲，轉傲慢為謙虛，這統統轉過來，轉就是變化。真的是總的來講，化凡為聖！佛的教誨真的收到很好的效果，上根人化凡為聖，中根人化愚為智，下根人化惡為善。化惡為善不墮三途，化愚為智他會提升自己境界，化凡為聖，那就是超越六道輪迴了。「應如是知」，這是對於佛陀示現在世間教化眾生的用意，因為這一大段講的是教化甚深，我們要知道。

　　「幻人化幻，皆無化化也」。末後這句說得太好！真的是離一切相，即一切法，這是我們在大乘經上讀的句子，幻人是指佛菩薩，佛菩薩到這裡來示現，那個身、法、教也是速滅不暫停，念念悉如是。所教化的六道眾生，以及六道眾生所學的這些法門，亦復如是，沒有例外的。統統都不執著了，那你就圓滿菩提，你就契入法性，結得好。清涼大師的註解，我們就介紹到此地，後面還有十分鐘。因為後面最後一段是李長者的《合論》，我們看看長者在《論》裡面，他老人家對這一大段經文給我們做一個綜合的說明。

　　《論》「第二」，這是第二大段教化甚深，「爾時文殊師利菩薩已下五行經」，就是這一大段是指經文，因為經文只有十首偈。「是文殊師利問財首菩薩如來十種方便隨時之法，初舉非眾生，即約覺首所答業體純真，後問如來十種隨時之化，何緣而有，財首為成信心，約實而答，隨時是假，如下十行頌中具明，於此十行頌中，義分為三」。前面講的五行經是長行，後面十首偈頌是這一大段的經文講如來教化甚深。這裡面重要的是財首為成信心，約實而答，財首菩薩代表信心。第二段就是十信位裡面二信位菩薩，財首是代表二信，覺首是代表初信。這十大科就是十大段，每位菩薩代表這一個位次他所修學的，他所證得的。從這些地方我們就能夠真正學到東西，真正能夠契入境界，雖然境界很深，我們隨分隨力的去學，決定得受用。

　　十行偈裡面，這個地方的偈頌是五言頌，古時候本子裡頭一行二十個字，所以它十首頌就十行。他分三段給我們介紹，第一段是「科其頌意」，這大意，第二段「釋菩薩名」，第三段「配隨位因果」。在第一段裡面講十行頌的大意，「一行一頌，初一行頌中，初兩句歎所問法非小器所堪」，這個小器是小乘，這不是小乘能夠接受的，「是多聞者之境界」，多聞者是大乘，清涼大師也講得很清楚，這是大乘境界。「次兩句，今如問當說，及勸聽，已下九行頌，是財首菩薩以實而答」，這是從第二首到第十首我們統統都念過、都學習過，這是大致上的意思。

　　第二段這釋菩薩名，就是此地講的二信位的財首菩薩，「釋菩薩名者，為將如下頌中，善達真假法財而惠施眾生，故名為財首」。我們這個世間人都想發財，真的「佛氏門中，有求必應」，但是物質上的這些財不是真的，還有禍害，所以善達真假法財。世間這個財是假的，對於世間一切法的性相、理事、因果，你能夠覺悟、通達了，這才是真的，這我們要曉得。真正對於這一切法通達明瞭，他在這世間的生活快樂無比！物質生活稍微缺乏一點，他不減他的快樂。就像顏回一樣，孔老夫子的弟子，簞食瓢飲，物質生活這麼簡陋。「人不堪其憂，回也不改其樂」，一天到晚歡歡喜喜，法喜充滿。《論語》裡頭第一句話所說的「學而時習之，不亦說乎」，他那喜悅是從內心裡生出來的。

　　物質雖然簡陋，營養足夠，營養從哪裡來的？營養從法喜裡頭生出來，這個諸位要知道。在三界裡頭，色界天人不需要飲食，我們在大小乘經典裡面都讀到。他用什麼來維持他的身體？禪悅，禪悅為食，不需要飲食。禪是什麼？清淨心，清淨心裡面生的法喜，人逢喜事精神爽，真正養身的是清淨心，我們今天飲食是輔助的。可是欲界的凡夫顛倒，迷失了真相，把附帶東西搞成了習慣，以為它是主食，以為它是最重要對身體的養分，而本身本能裡面的養分他失掉了，疏忽掉了。一切法從心想生，你迷失了，法喜對身體的作用就不明顯。所以色界天人他知道那是真正的養分，物質養分可以一概去掉，他真成就了。有道理！不是隨便講的，是真的。今天我們時間到了就講到此地。這很有味道，明天我們再來補充，今天講到此地。