大方廣佛華嚴經　　（第二０六三卷）　　2009/11/15　　台灣高雄　　檔名：12-017-2063

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》。前面我們學過清涼大師在註疏裡面講的習種性，今天我們接著看《疏》文，「良以此家，菩薩所居故，翻名住處，下文還就佛家以結」。這是首先為我們說明，這十位菩薩為什麼稱住，把住的意思說出來了。這個字在梵文本意是家，家我們翻住處也行，中國人住處就是家。所以家就是家族，也翻作種性，所謂四種性裡頭的習種性，什麼叫習種性，現在我們有個概念了。現在我們學習的這十位菩薩叫十住，十位菩薩都有了住處；換句話說，十住之前沒住處，十信位沒住處，他有時候往上升，有時候要往下墮落，進進退退，不定的。有了住處之後就不會退到十信位，所以往後去只有往上提升。提升有快慢不一樣，有些用功的，他提升得快，有些稍微懈怠一點，他提升得就慢，這是往後菩薩階位上大致上是如此。可是我們這個經是圓教、是一乘，還不是大乘，是一乘圓教。一乘圓教初住菩薩明心見性，見性成佛；換句話說，他不但分別執著斷了，分別執著的習氣也沒有了，於一切法當中，就世出世間一切法，確確實實他做到不起心、不動念。諸位要知道，不起心、不動念是平等法界，沒有階級可說。佛，沒有階級裡面給我們說了四十一個階級，清涼大師在註解裡面告訴我們，這四十一個階級是從習氣上分的，不是無明，無明斷了。無明的習氣沒有法子斷，不像分別執著，分別執著的習氣有方法斷，無明習氣沒有方法，因為他已經不起心、不動念了，所以只有隨著時間慢慢的自然就沒有了。可是這個時間多長？世尊在這個經上告訴我們，這是講一般的，一般大概都需要三大阿僧祇劫，習氣完全斷盡了。由此可知，這個無明習氣真的不容易斷。

　　這個習氣要是真的斷了，不但十法界沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土也沒有了。那是個什麼境界？我們淨土法門裡面講的常寂光淨土，這個境界出現，這個境界就是自己的自性，所以佛經上也有個名詞叫大光明藏，這個境界出現。這個境界裡面沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有所謂的自然現象，全沒有了，這常寂光。雖然沒有，它能現。在那個境界裡怎麼個現法？起心動念都沒有了，起心動念習氣都沒有了，怎麼個現法？眾生的感。眾生有感，感是感動，這個動是什麼？這個動就是現在科學裡面講的波動，雖然是非常微細的波動，常寂光也能夠接收得到，只要有一點點波動，它就能現相。現相就是應，眾生有感，佛菩薩就有應，這個是真如自性，他自然就有應。應就現相，隨著眾生的感，現的相不一樣，所以隨眾生心應所知量，十法界依正莊嚴統統能現。

　　十法界裡面我們無法想像，所以《華嚴經》上只跟我們講了三種周遍，我們概略有這麼個印象，三種周遍實際狀況我們無法理解。我們在《還源觀》裡面讀到一塵，一微塵，一粒微塵周遍法界，一粒微塵出生無盡，一粒微塵含容空有，這三種周遍都不可思議，從這個地方我們稍稍能體會到性德。佛菩薩教化眾生，終極的目標都是希望我們回歸自性，返妄歸真，十法界是虛妄的，要從妄回過頭來，把真的找到。真的才是自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來面目就是真性、就是自性。自性找到，那你就是圓滿的佛果，叫究竟圓滿佛。實在講這名詞是假名，沒有名。現在對我們這些人執著名相，所以就說個名、說個名相，可是不能執著，執著就錯了。所以菩薩所居處翻為住處，這就是十住。所以下文，底下的經文還就佛家以結。

　　「別中，句乃有二，義乃有三」。下面我們看清涼大師的文，「一廣大與法界等」，這是講住處，菩薩的住處。菩薩住處真大，跟虛空法界相等，虛空法界是不是？虛空法界是的。「是勝住處」，勝是殊勝，無比的殊勝。「此中廣大，即是勝義」。說法界含四義，這我們講四種法界，法界就含四義。第一個，「正念真如，同理法界，深無際限，勝諸凡夫，亦勝二乘偏真理故」，廣大與法界等。說法界，才說出法界有四個意思；說虛空，虛空就沒這個意思，所以一定要說與法界等、跟法界相同，你才曉得諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，不是普通的菩薩。他們用我們的話來說，活動的範圍是遍法界虛空界，無處不在，無時不在，與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，佛雖然應，沒有來去，來去是空間，也沒有久暫，暫是暫時，久是長久，沒有久暫就是沒有時間；換句話說，他們對時空完全突破了。我們六道裡面眾生沒有辦法突破時空，他們是完全把時空突破，時空不存在了。空間不存在，沒有距離，佛來了，怎麼來的？當處出生，當處滅盡，沒距離。什麼時候來的？沒有先後，總是當下，這個起用不可思議。雖起用，決定沒有起心動念，不但沒有起心動念，起心動念的習氣也沒有，這是智慧，這是神通，這是不可思議。

　　所以法界頭一個意思講正念真如。正念是無念，你看念這個字，我們中國老祖宗，這我常常講佛菩薩再來的，要不是佛菩薩，誰有這樣的智慧？中國文字是智慧的符號。什麼叫念？你看念，念字的寫法，上面是今，下面是心，就是現在的心，有沒有起念？沒有念頭，那叫正念。如果起了個念頭，那叫邪念，就不是正念。所以正念是什麼？正念是不起心、不動念，那就是真心保持著自然的狀態，它沒有起心動念，這叫正念。所以佛經上說「正念無念」，有念就不是正念。我們今天念南無阿彌陀佛是不是正念？正念裡頭有阿彌陀佛嗎？有，正念裡頭什麼法都包含，沒有一法不包含，真心！釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是正念，本來具足，你怎麼能說它沒有？可是你要起個念頭，念阿彌陀佛，這不是正念。那我們怎麼辦？我們不念阿彌陀佛就是妄念，而且妄念是個染污的妄念、不善的妄念，所以佛教我們這個方法，念阿彌陀佛。阿彌陀佛是清淨的，阿彌陀佛是純善的，我們是錯了，是有個妄念，但是這個妄念跟其他的念頭比較，它是純淨純善，它跟正念相應。我們用這個方法，阿彌陀佛是用這個方法來與十法界一切眾生感應道交，眾生念阿彌陀佛，阿彌陀佛那裡就有應，就跟你起感應，我們臨命終時感應到阿彌陀佛來接引我們，就這麼個道理。你念其他的名號，與阿彌陀佛不能起感應，只有念阿彌陀佛跟他起感應。

　　南無二個字念不念沒關係。「南無」是什麼意思？是恭敬、是歸命、是皈依，是這個意思，是尊敬的意思。所以過去蓮池大師念佛，他教人念佛都教六個字，大家都念南無阿彌陀佛。人家就問他，您老人家怎麼個念法？他說我念四個字阿彌陀佛。你為什麼教人家要念六個字？他說一般凡夫對於極樂世界不認識，對這個世間還有留戀，還不想去極樂世界，念「南無」好，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，念這個好。他說我相信，我已經下定決心，這一生當中一定要生極樂世界親近阿彌陀佛，他說南無這個客氣話就不要了，就不必用這個客氣話。因為佛在介紹極樂世界，就是淨土三經，經裡面說執持名號，名號就是阿彌陀佛。蓮池大師遵守釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生極樂。他做的這個樣子好，我們要記住，我們要學習，不要再等來生，這一生決定求往生，四個字就可以了。修行愈簡單愈好，你看看八萬四千法門，包括淨土法門，還有沒有比這個方法更簡單？四個字！就把我們無始劫來一直到今天不能解決的問題，出不了六道輪迴，出不了十法界，這個大問題，這四個字就解決了，你說多重要。

　　有些人講我們這個世界有災難，而且這個災難不遠，什麼大災難？太陽系的行星要換位置，南北極會顛倒，它們繞太陽的軌道會有改變，這個問題嚴重。有沒有辦法幫助它們在改變軌道的時候能夠緩慢一點、正常一點，對我們這個星球上的這些生物不至於有大的傷害，有沒有辦法？有，什麼辦法？念阿彌陀佛。你相不相信？常常念阿彌陀佛，感得佛光普照，佛光會產生作用，這真的不是假的。你要問什麼道理？道理佛經裡講得很多，一切法從心想生，境隨心轉，這個星球在太空運行，也是我們的境界，也隨著我們念頭在影響，它有影響。阿彌陀佛是正念，阿彌陀佛是無比殊勝的念力，你想想看能夠影響星球的軌道。所以一句佛號念到底，什麼問題都解決，這個我們要重視。一般人雖念佛，有口無心，他沒有辦法。這個念是心念，不是口，用我們引伸的意思來講，就是你現在心裡有，這就是念，現前心裡有，不是口裡有。我們現前心裡有阿彌陀佛，念念都有阿彌陀佛，那還得了！每個細念都是阿彌陀佛，那個功夫不得了！那就是我們淨宗裡面所講的理一心不亂。

　　彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，念念都是阿彌陀佛，你說那是不是理一心不亂？這個不是凡夫能做到的，我想十法界裡面的四聖法界也做不到，我有理由相信。為什麼？六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，他還是用阿賴耶識，沒有轉識成智，他是得一心不亂，叫事一心不亂，不是理一心，所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界。理法界在哪裡？諸佛如來的實報莊嚴土，也就是《華嚴經》初住以上的菩薩，他們有能力做到，極其微細的念頭，念念是阿彌陀佛。我們在這一生當中，高的很難，那真不容易，最低限度我們要念到功夫成片，那就起作用了。要把念佛這個事情當作我們一生當中第一樁大事，其餘的都是雞毛蒜皮，都是小事，這才叫大事。勸人念佛，第一功德，真實功德。所以這個裡面的理事都是深無際限，沒有邊際，沒有限量。勝諸凡夫，這凡夫講六道，六道裡特別是講色界天跟無色界天。底下講，亦勝二乘，二乘是聲聞、緣覺，他們比不上，他們所證的偏真理故，這個是事一心不亂的境界，二乘人。

　　第二「普該菩薩無邊行相，大悲深心，同事法界，無有邊量，勝二乘故」，這是法界第二個意思。首先講普該、普遍，因為它講的是菩提心，初住菩薩就發了菩提心，直心、深心、大悲心。雖發三心，這個三心不圓。你看我們淨宗常說，這是恭維別人，客氣話，說三心圓發，圓是圓滿。三心圓發是什麼人？現在我們知道了，地上菩薩，超過三賢，這是講別教。別教的初地菩薩，在《華嚴》一乘會裡面，他的地位跟《華嚴》初住菩薩平等，《華嚴》的初住等於別教的初地，初地菩薩才叫三心圓發。我們前面學過，平等，他是性種性，平等。菩薩無邊行相，這是講十信、十住、十行、十迴向、十地到等覺，都包括在其中，《華嚴經》上所說，「一即一切，一切即一」。初學的菩薩對等覺菩薩的課程學不學？也學了，哪是等覺的？《華嚴經》上講的十波羅蜜，文殊菩薩修的，十大願王，普賢菩薩修的。我們現在有沒有學？有，我們也有這個課程，我們也在學習，可是功夫不能跟他們比，不是沒有學。

　　我們再問，十地菩薩、等覺菩薩，他還學不學初信位的菩薩課程？初信是小學一年級，那個博士班的學生學不學小學一年級的課程？學，沒有丟掉。小學一年級是什麼課程？「父母呼，應勿緩」，文殊、普賢菩薩他父母叫他，他要不要應勿緩？要！沒有丟掉，這叫一即一切，一切即一。別說文殊、普賢《弟子規》條條做到，阿彌陀佛有沒有做到？不說從前，現在，釋迦牟尼佛有沒有做到？毘盧遮那有沒有做到？圓滿的做到了，沒有一天丟掉的。你說他學得多紮實，這是我們要明瞭，我們要學習的。不是說學完了，我們境界提升，下面這一層不要了，哪有這個道理！我們蓋大樓，蓋到二十層、三十層，能不能把地基丟掉？地基是什麼？地基是《十善業》，地基是《弟子規》，地基是《感應篇》。所以現在有一些人，我們可以說他粗心大意，表現出來的是心浮氣躁，他確實學習提升了，提得很高，下面都不要，所以一生在德行學問上都不能成就，原因就在此地。小朋友學《弟子規》，很可愛、很認真，見到人都有九十度鞠躬；你學到中學，還好，還有點禮貌，大概有個十五度；念到大學，點點頭就好了，愈往上好像對下面那個基礎就愈來愈遠了，這不成就。這就是孔夫子講的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，就這個意思。愈學愈傲慢，愈學愈瞧不起人，這錯了，這就說明什麼？你把你的根忘掉，你把你的基礎丟失，道理在此地。正常現象是什麼？學得愈深愈高愈謙虛，我們中國古人有一句話說得很好，叫「學問深時意氣平」，愈是有學問、愈是有德行的人，愈到年長，意氣愈平，見人愈恭敬、謙虛，這就對了。要有驕傲、貢高我慢這種習氣，那你退轉了。退轉，這怎麼回事情？你學的是知識，與道德智慧不相干；你的道德智慧退轉，你的知識進步了。如果說學佛，我們可以說是你的佛學進步，你學佛退步了。學佛跟佛學是兩碼事，佛學進步，學佛退步。你要是學儒，儒學進步，學儒退步了。這個道理要懂，然後才知道自己應該怎樣去學習、怎樣成就。所以你看看普該菩薩無邊行相，從初發心到等覺菩薩統統都落實在日常生活當中，都落實在處事待人接物裡頭。

　　大悲深心，同事法界。大悲心是普度，佛氏門中不捨一人，這個話說得容易，做到不容易。菩薩能做到，我們為什麼做不到？我們之所以不能做到是我們的粗心大意，往往疏忽掉，也就是我們的心不夠細，粗心。那要怎麼樣？發菩提心。如何能像諸佛菩薩一個眾生都不捨棄，那就是什麼？諸佛心裡頭有，有一切眾生。我們這個心裡常常有什麼？有自己，頂多什麼？有自己的家親眷屬，有自己喜歡的人、喜歡的事，自己不喜歡的，與自己關係比較遠一點的，往往就疏忽掉了。不像佛菩薩，佛菩薩無我相，所以他們的心真的是心包太虛、量周沙界。有沒有疏忽的？我們在想像當中有可能，為什麼？沒見性的菩薩會有疏忽，見性的菩薩沒有疏忽，不可能有疏忽。沒有見性的依舊是凡夫，高級的凡夫心比我們細，德行智慧比我們大，我們是六道凡夫，無論在德行智慧都不能跟他們比，可是要學習。假如我們真的覺悟、真的明白了，一心歸命阿彌陀佛，一個念頭只是求生淨土親近阿彌陀佛，雖然我沒有智慧，我把許許多多苦難眾生都疏忽掉了，我今天這樣做，等我到了極樂世界，見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持，為什麼？經上講得很清楚，阿彌陀佛四十八願講得很清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，那麼你生生世世無量劫來冤親債主你全部都看到了，你也有智慧、有能力幫助他，那真的幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這就像法身菩薩普度一切，這就做到了。這個在所有法門裡頭是最穩當、最具效果、最快速，而且決定能做得到的方法。

　　所以我們確確實實是感到無比的欣慰，這一生當中能夠遇到大乘、遇到《華嚴》、遇到淨土，這確實不容易。有《華嚴》、有淨土，這個世界現前法弱魔強，我們有《華嚴》、有淨土，魔再強、再大，使盡一切方法也沒有辦法動搖我們，我們在現前的環境當中是決定成就。不但魔不能障礙，魔還會受正法普度，他常常親近正法，魔也有佛性，所以小乘教八相成道裡有降魔，大乘教八相成道裡沒有降魔，為什麼？佛跟魔是一不是二，修善就是佛，修惡就是魔，這是大乘跟小乘最大不相同的地方，大乘心中沒有魔，心中只有佛。對待魔也跟對待佛一樣，恭敬、供養、禮拜，對他們只是沒有讚歎，他們行善可以讚歎，他造惡不讚歎。也是無有邊量，從事上講，從事上也無量無邊，超過聲聞、緣覺。

　　「三者三心無礙，同無礙法界，事理融故」。這個四法界是清涼大師在《華嚴經》上立的，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這把法界講圓滿了。三心無礙，一即是三，三即是一，講真心，真心裡面必定有自受用深心、有他受用的大悲心。我們講自受用，單講自受用清淨平等覺，我們問清淨平等覺裡面有沒有直心？有，有沒有大悲心？當然有，我們講以悲心幫助眾生、憐憫眾生，大慈大悲，大慈大悲裡面有沒有清淨平等覺？肯定是有，有沒有直心？當然也有，這就是三心無礙，一即是三，三即是一。初學的時候有次第，偏重在哪一方面，你看前面講的種性裡頭，十住菩薩偏重在直心，十行菩薩偏重在深心，十迴向菩薩偏重在大悲心，十地菩薩三心等證，這是在修學次第過程當中。可是無論在哪一個階段，都要記住，一即是三，三即是一。世尊為了教初學方便起見，所以才在某一個階段他有所偏重，這就叫善巧方便。這個善巧方便才能夠普度眾生，幫助一切眾生。當然他第一個目標是希望在一生當中證得圓滿的佛果，這是諸佛如來對我們的期望，我們如果能做到，那就是圓滿的大孝，孝道就做圓滿了；我們這一生沒有做到，我們的孝道沒做圓滿，這個要知道。佛菩薩的恩德超過父母，佛菩薩對我們期望是純正的，沒有絲毫偏邪，這都是我們不能不知道的。

　　第四「同圓融法界」，這就是事事無礙了，「一一塵中無不具故，此與第三」，第三就是前面講三心無礙，圓融法界，三心無礙，「勝權菩薩」，前面都講二乘沒講菩薩，這超過菩薩。圓融無礙的理就是《還源觀》前面三段所說的，一體二用三種周遍，如果你明白了，才曉得在這個宇宙裡頭，《華嚴經》講的法界，這四種法界裡面，周遍圓融。一即一切，一切即一，這兩句話的意思深廣沒有邊際，這才是《華嚴經》上所講的諸法實相，我們用現在話說，一切法的真相，他說出來了。這些一定要知道，說的是我們自己，不是別人。要是講別人，講不與我相干的事情，我學它幹什麼？全是講的自己，跟我們的關係太密切了。

　　底下第二給我們說，「虛空等者」，跟虛空法界等。虛空等者，「是因住處」，因住處。「因有二種」，第一種「無常愛果因」。什麼叫無常愛果因？清涼大師小註裡有，在這一頁你看小註，小註你看抬頭這一行，「無常果因」，就是無常愛果因。他給我們說，「盡未來際，如空包含者，此三義中」，第一個是事，第二個是理，第三個就是無障礙法界，這是講無常果因，盡未來際。我們把這個念下去，「是因如虛空，依是生色，色不盡故」，這個因就是無常愛果因，這個因就像虛空一樣，廣大沒有邊際。依是生色，色不盡故，我們學過《還源觀》，所以看到這些句子容易懂，《還源觀》三種周遍裡面的第二種，「一塵出生無盡遍」，就是這個意思，色相無盡，出生無盡。既有色，一定有識，彌勒菩薩告訴我們，念念成形，這就是依空生色。現在科學家也發現，物質從哪裡來的？無中生有，確實是空生色，無中生有。那個無是什麼？那無是常寂光。常寂光裡頭有無量無邊色相的能量跟信息，所以遇到緣它就現形，遇不到緣，不能說它沒有，遇到緣也不能說它有。為什麼？色是幻色，想是幻想、妄想，都不是真的。心理的現象、物質的現象，包括自然現象，都不是真的，所以你不能說它有，也不能說它沒有。它與愛有關係，這個愛是什麼東西？愛是末那識。學過法相唯識的人知道，末那是四大煩惱常相隨，這就是精神現象。這四大煩惱第一個執著我，還不是講身，它是一個我執，有我，叫我執，不是身，起了這麼一個妄念，有了我，這叫我見。《金剛經》上前半部講我相，執著身是我，是我相，它不是這個，比這個更深，我見。《金剛經》的後半部，講「我見、人見、眾生見、壽者見」。第一個是我見，第二個我愛，愛是貪，第三個是我慢，慢是瞋恨，第四個是我痴。你們想想看，末那是什麼？末那是我，跟著我一同起來的貪瞋痴。愛是貪，慢是瞋，所以貪瞋痴三毒煩惱從哪來的？你最初開始迷的時候就有了，所以佛稱這個叫根本煩惱。末那就是現在科學裡面講的信息，把自性裡面無量的德能引發出來，現出來的現象就是十法界依正莊嚴，不可思議。

　　怎麼引發？只要一念就爆發了，全都現前，而且沒有先後，佛法裡叫一時頓現，不是有次第的，一時頓現。確確實實像我們在銀幕裡面打幻燈片一樣，這個幻燈片，我們一按鈕，幻燈片打在銀幕上，沒有說這一部分先現，這一部分後現，沒有，同時現的。佛告訴我們，整個宇宙就像打幻燈片一樣，一時頓現。這個事情真的嗎？真的，為什麼？有人給我們做證明，誰做證明？豁然大悟，明心見性，那種人給我們做證明。這樣的人在中國，出家、在家一生證得明心見性的有好幾百個，我們在中國佛教的典籍裡面看到了，有記載，《高僧傳》裡頭有，《居士傳》裡頭有，《善女人傳》裡頭有，禪宗裡面像《傳燈錄》、《五燈會元》，裡面記載得很多。這些人都來給我們做證明，佛講的是真的不是假的，他見到了。他怎麼見到？徹底放下。所以佛跟我們講得很明白，我們就是做不到。如果我們有能力，對世出世間一切法不再執著，我們的煩惱就去了三分之一，這個時候你就成正覺，你就被人家尊稱為阿羅漢，你證得了，這是小果，六道沒有了，你到四聖法界去，你不在六道了。如果你能夠把分別放下，不但不執著，分別的念頭都沒有了，那你又提升一級，你證得正等正覺，你是菩薩。如果再往上提升，於一切法不起心、不動念，那你就達到最高峰，叫無上正等正覺，你被人尊稱為佛陀。親證的人雖然不多，有，不是沒有，古往今來這些人給我們做證明。他能做到，我們也能做到。我們為什麼做不到？就是煩惱纏縛了我們，別人沒有辦法干擾我們，還是自己不肯放下，自己真肯放下，誰能干涉你？沒人干涉。別人干涉你的時候，你接受他的干涉，那錯在你自己，不在別人。怪誰？怪自己，怪自己對於事實真相沒搞清楚，所以你不能徹底放下。你要把事實真相真搞清楚了，放下不是難事，你一生可以圓滿。

　　第二講「常果因，今是地前，故闕此也」。這常果因，此地就不說了，為什麼？這是地前，地前是無常的，所以無常愛果因。這個都是說的別教，如果在《華嚴經》上，他初住就是常果因，恆常，他見性了，常果因就是自性。「古德又云」，古大德說的，「一一位中，如空包含無邊行海」。這個如空包含裡頭有三個意思，我們剛才念的應該是解釋這個地方的，就是事、理、無障礙法界。一一位中，這句話重要，從初信位的菩薩到等覺，五十一個位次，這叫一一位中。就像虛空一樣，包含著無邊的行海，這個行就是大乘教裡面常講的八萬四千法門，法門都是行門。四弘誓願裡面講得更多，「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千，由此可知，八萬四千還是歸納，歸納為八萬四千條，實際上沒有邊際，這是真的，所以說無量無邊無數無盡，這個話是真的。無邊的行海，海是比喻，比喻深、比喻廣，深廣都沒有邊際，表這個意思。

　　「又如空周遍，非至非不至」。這底下又是一個意思，虛空周遍法界，沒有來去，什麼時候虛空來了，什麼時候虛空去了，沒有，如空無礙。空不是真的，真的就有礙，《楞嚴經》上佛講了個比喻，講得很有味道，譬如我們這個杯子，這個杯子在此地，裡頭不是裝了個虛空嗎？虛空就裝在裡面，那我這個杯子拿到這邊，這邊的虛空應該沒有了，拿到這邊來了，你有沒有看到這個虛空，這個虛空被你拿到那邊去了？如果虛空是真的，就像這個樣子，不是真的，無論你怎麼搬，虛空不變。就好像我們看屏幕一樣，虛空是屏幕，裡面所有色相都是幻相，它不是真的，所以幻相不礙真空，真空也不礙幻相。所以佛這種譬喻，我們細細去思惟觀察，你才了解事實真相，它就在面前，是非空非有，在哪裡？就在我們眼前，我們天天都生活在這個裡面，而被這些假相迷惑了，不能了解真相。這個道理雖然很深，可是都在眼前。「又如空無礙故」，空不礙色，色也不礙空，沒有障礙的。

　　第三，「住三世諸佛家」。這是菩提心，三心：直心、深心、大悲心，它的別義，這三種別義。住三世佛家，這個三世是過去、現在、未來。過去佛，世尊當年在世曾經給我們介紹過，他說十方世界諸佛的名號，這部書被傳下來，阿難尊者傳下來了，就是現在《大藏經》裡的《佛名經》，也叫《萬佛名經》。很多寺院道場過年的時候都拜萬佛，就是用這個本子，一共大概有一萬二千多個名號，佛的名號。佛也講過，過去千佛、現在千佛、未來千佛，這叫《千佛名經》，也有人拜千佛名號的，這在過年的時候，我們常常看到，寺廟裡頭拜千佛、拜萬佛的，佛為我們介紹。過去佛、現在佛，未來佛是誰？未來佛是現在所有一切眾生，一切眾生皆是未來佛。一切眾生有佛性，只是成佛早晚不同，哪一個眾生不成佛？肯定成佛。所以《華嚴經》上佛講了很多次，「一切眾生本來是佛」。

　　所以佛法跟你有什麼關係？佛法是自己的法，不是別人的法。你以為這個佛法《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛的？是毘盧遮那佛的？你要這樣去會意，你錯了。《大方廣佛華嚴經》是自己，自己的法，每一個人的法，每一個眾生的法。大是你的自性，方是你的現相，廣是你的作用，無論你在實報土，或是方便土、凡聖同居土，都離不開「大方廣」講的範圍，不是說別人，都說自己。這個事實真相，我們對魔、外，要廣為宣傳，為什麼？他明白了，他就不障礙了。他今天障礙，他沒有障礙釋迦牟尼佛，釋迦牟尼成佛了，他也不能障礙毘盧遮那，那已經成佛了。障礙誰？障礙自己，障礙一切眾生成佛得度的緣分，這叫斷一切眾生法身慧命。佛菩薩沒有斷，沒有斷眾生法身慧命。誰在斷？魔、外，外是外道，他們在做這個事情。這個魔、外，範圍太大了，所以我們特別要能夠反省，要回光返照，我是不是魔？我是不是外？這個很重要。

　　我要不是魔、不是外，我這一生肯定得度，修行成功，決定得生淨土。如果不能往生淨土，那我不是魔就是外，這個要懂。外是什麼？心外求法，佛家講外道，定義是在此地。心外求法就叫外道，因為所有一切佛法是從自性裡頭流出來的，所以佛法叫內學，如果你認為這是心外之法，錯了，你學一輩子你也不得其門而入，這叫外道。魔是什麼？魔的意思是惡作，也就是說你跟正法相違背。正法是什麼？十善業，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。魔是什麼？反其道而行叫魔，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語，幹貪瞋痴，這叫魔。所以我們要常常回光返照，我到底是佛是外還是魔。前面講到菩薩，每一位菩薩無邊行海，無量無邊，行門無量無邊，這個都是我們在日常生活，我們從早上起來到晚上，起心動念、言語造作，你要是用筆記記下來，多少條，這叫行海。歸納起來不出十善業，十善業就是佛，十惡業就是魔，心外求法就是外道，這麼一回事情。

　　所以真正契入境界，不要多，稍稍涉獵就曉得，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。破壞別人就是破壞自己，報復別人就是報復自己。我常常比喻，牙齒咬了舌頭，這是我自己的事情，我咬過好多次，舌頭都咬出血出來了，那舌頭對牙齒要不要報復？深仇大恨，那要把牙齒完全打垮掉、拆掉它，舌頭幹不幹這個事情？不幹，咬流血也就算了，為什麼？一體。世間眾生一個個對立，什麼原因？不知道是一體。這個一體是倫理關係，佛法裡頭有高深的倫理，究竟圓滿的倫理。倫理是講關係，人跟人的關係，人跟一切動物的關係，跟十法界依正莊嚴的關係。我們常講跟花草樹木的關係，跟山河大地的關係，跟自然現象的關係，這都是屬於倫理。所以佛法的倫理講得廣大，因為遍法界虛空界從哪來的？從一體變現出來的。一體是我們的自性，是真性，宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，本來面目是常寂光。

　　一念不覺，不覺就是動，就是無明業相，阿賴耶三細相第一個，現在科學家講的波動。波動極其微細，這個一動就出現相，所以起二用，宇宙現前了，我現前了。我是正報，宇宙是依報，依報、正報就出現了。我們不能講一剎那，剎那時間太長了，彌勒菩薩所講的一念，非常非常微細。這一念，我們現在講的是不是彌勒菩薩的意思還不知道，我們計算的時候是一千二百八十兆分之一秒，現在時間都用秒做單位，也就是一秒鐘它振動的頻率多少次？是一千二百八十兆次，這個動的頻率。每一次的波動都出現物質現象，就是念念成形，形皆有識，每一個物質現象裡面都有精神現象，也都是講，我們剛才講的有第七識，物質現象裡頭它有第七識。那個物質現象是阿賴耶的第三個現相，叫境界相，第七識叫見相，有了見相之後就有境界相，阿賴耶的三細相。它什麼時候完成的？就是彌勒菩薩講的一念。這個一念，我們要記住，一千二百八十兆分之一秒，菩薩講「識念極微細，不可執持」，你沒辦法執著，你沒辦法保持，它一下就沒有了。所以這個世界不是真的，不但十法界不是真的，實報莊嚴土也不是真的。什麼東西是真的？常寂光是真的，永恆不滅。唐朝時候惠能大師明心見性，見什麼？見到常寂光。所以他有五句話來形容常寂光，第一句話他說，清淨，「何期自性，本自清淨」，從來沒有任何染污。第二句話說，「本不生滅」。接著又說，「本自具足」，具足什麼？具足智慧德行，我們今天講才藝相好，沒有一樣缺乏，圓滿具足。第四句他說，「本無動搖」，自性本定。末後一句，「能生萬法」，只要他一動就變成阿賴耶，阿賴耶能變現出十法界依正莊嚴。所以佛在《華嚴經》上常說，這個宇宙萬法依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這個一點都不假。所以如空周遍，非至非不至，沒有來去，這句話用現在的話來講，突破了時空的維次，住三世佛家。

　　「準論」，這個論就是《十地論》。「此名不怯弱住處，謂菩薩所住，即佛所住，故名佛家」，這就是前面講的，又總結到佛家去，菩薩所住的地方就是佛住的。要知道，這是法身菩薩，圓初住法身菩薩。法身有沒有相？沒有相，能現一切相。法身就跟虛空一樣，它在哪裡？法身，用現在科學的名詞來講，就是能量、信息。能量是法身，信息是能變，信息就是我們今天講的阿賴耶。能量就是哲學裡面講的宇宙的本體，就是自性，就是常寂光，它不是物質，它也不是精神，它在什麼地方？它在法界虛空界，沒有一個地方不在，就像虛空一樣，沒有一個地方不在。我們眾生有念頭，就是有感，我們求菩薩，菩薩就現身了。他現身，他從哪裡來的？沒有，就當處，能量現的。我們的感斷掉的時候，他相就沒有了。現身時間長久是我們感的時間長久，想什麼現什麼，所以說一切法從心想生。

　　那我們想的時候，這有問題，我天天想觀世音菩薩，菩薩為什麼不現前？會不會有這個疑問？有，很多人有這個疑問，為什麼不能現前？我天天想黃金，黃金為什麼不現前？照佛的理論，是想什麼就現什麼？是能現前，是因為你想錯了，你那個想叫妄想，你不是真想，你是妄想，所以不會現前。真想，哪有不現前的！真想是什麼？心裡只有這一個念頭，別的念頭沒有。我天天想觀音菩薩，心裡除觀音菩薩之外，沒有一個雜念，菩薩現前。我們這個想當中摻的雜念多少？把你的想全破壞了。這個想就是《觀無量壽佛經》講的觀想。你看十六觀，觀落日，沒有雜念，落山的紅太陽，經上告訴我們，你睜著眼睛，在面前，閉著眼睛，也在面前，無論在什麼地方，你都能看到這個紅太陽，你的觀想成功了。所以它有標準的，不是胡思亂想，胡思亂想哪能成功？它有道理，確實想什麼變什麼。我們現在因為思想太複雜、太亂，現在社會就是我們想成功的，你看社會多混亂。社會為什麼混亂？是我們的思想混亂，一切法從心想生。古時候的社會比我們現在好，為什麼？那個時候沒有這麼多胡思亂想，他也有想，他的想比我們清淨、比我們單純，所以他的社會長治久安，就這個道理。在經典裡都能把理由找出來。

　　你說念佛功夫念到一心不亂，那才叫念，叫正念。我們為什麼念不到？就是妄想雜念太多，不但一心不亂你做不到，功夫成片也不行，就是最低的這個你都做不到。妄念太多、雜念太多，把我們的功夫統統破壞掉，這是我們要警惕的。要想功夫成就，你不放下怎麼行？放下，從前章嘉大師告訴我，由外到內，先開始放下什麼？身外之物，這個有道理。身外是什麼？名聞利養、財色名食睡，你這個東西不放下，你要想裡面談的時候，談不上，外面這層包圍的先要把它放下。這個東西放下，你的心清淨了，你的念頭單純了，再把這些微細的分別執著一樣一樣放下，就跟經典裡面講的層次，一層一層的提升，契入境界了。我們這個樣子才能跟佛相應，才能住到佛家。住到佛家沒有別的，就是你的直心、深心、大悲心完全現前了，無論在什麼時候，無論在什麼場所，你沒有別的心，你就是直心、深心、大悲心。用我的話來講，我們這麼多年，諸位好懂，就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，無論在什麼場所，無論在什麼時候，你統統都是這個心，那你就是住如來家。諸佛如來、法身大士統統都是這個心。

　　「進住佛家，是不怯弱，若直釋經文，即結示也」，就是總結。「謂向言住處，何所住耶，謂住佛家，佛家即是大菩提心，諸佛住此，生菩薩故」。這個解釋就清楚、就明白了。一向我們講住處，佛住在哪裡？住佛家，佛家在哪裡？佛家就是大菩提心，菩提心一發，你還有什麼畏懼的？還有什麼害怕的？沒有了，真心顯露，從這個地方，所以生菩薩故。菩薩慢慢修到圓滿就成佛，佛是什麼？菩提心圓滿了；菩薩是什麼？菩提心發了，沒有圓滿，就這個事情。那我們現在問，我們真誠心有沒有發？真是什麼？真不是假的，諸位要曉得，阿賴耶是假的，我們能不能像佛那麼樣的真誠？我們做不到，我們還是用阿賴耶。阿賴耶能夠把佛陀教誨圓滿兌現了，這就是什麼人？就是四聖法界，阿羅漢、菩薩、佛，十法界裡頭的，他們還是用妄心，但是妄心完全遵守佛陀教誨，佛怎麼教的，他就怎麼做，所以做得跟佛一樣，很像，天台大師稱他作相似即佛，有道理！非常像佛。為什麼不是真佛？因為他沒有用真心，他是用妄心學真心，學得一模一樣。跟真佛差別就在此地。真佛是什麼？轉八識成四智，是真佛。他沒有轉過來，也就是說起心動念沒放下，起心動念放下是真佛，他放下了執著、放下了分別，這叫權教菩薩，這叫二乘，權教菩薩。如果不起心、不動念，他就是真佛，不起心、不動念這是用真心，真心是本有的，不是外頭來的。虛妄放下，真的就現前，虛偽不放下，真心不能現前。學習佛菩薩的教誨，確實你能夠生四聖法界，那就是我們現在講四聖法界，釋迦牟尼佛的方便有餘土。也不錯了，真的是有相當幅度的提升，也算是住佛家，住相似的佛家，不是真的佛家，真的佛家一定要菩提心真發出來。真的轉了，這個東西，所以講有習種性，常常練習練習，久了，久了就變成真的，所謂弄假成真，它就這個道理。慢慢養成純真這個習氣，它自然就是真的了。也就是說確確實實心是什麼？心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。

　　我現在勸導大眾，我們這個大社會，這個菩提心是真難，這不是容易事情，我們要知道。我們老祖宗教導我們的東西比這個層次低一點，他還是用妄心，用得正，所以跟我們講倫理道德。倫理也是侷限於一個小範圍，沒有能拓開，像佛法裡面講的倫理講得太大了，範圍太廣了，包括了虛空法界。我們老祖宗講沒有這麼多，他只講五倫，你看夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，講這五種關係，這五種關係是人道圓滿了，人道不出這五種關係。所以四海之內皆朋友也，朋友有互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作的義務，所以朋友有信，誠信。現在這個社會，五種關係都沒有，如果曉得一切人道跟我們都是朋友關係，我們怎麼能騙他？欺騙一個人，這個朋友就沒有了，這一倫就沒有了。所以現在父子不孝，夫婦有別都不懂，長幼有序都沒有了，這個社會才大亂，人過的生活過得很辛苦。祖宗教導我們必須要遵守，懂得這個關係。處好關係有原則，這個原則就是道德，這稱之為德。所以講五常，常就是正常，仁義禮智信。仁是仁慈、愛人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這仁。義是循理，我們現在講是合情、合理、合法，這是義。禮是禮節，禮的精神是自卑而尊人，也就是說，理從哪裡開始？從謙虛，對待任何人要謙虛，要懂得尊敬別人，這是禮。智是理智，而不是感情用事。信是誠信，信實。人要做到基本的五種德行，這五種德行一擴大就是八德，我們今天講十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，我們常常存這個心，這個世界多麼美好。我們的老祖宗沒有教我們成佛，教我們做個好人。佛教我們成佛，但是成佛是從好人做起的，如果這一點都做不到，那佛法就沒分了，所以一定要做到。我們能夠常常用孝悌忠信存心，這就好。學佛要想成就，這個清淨平等覺要記住，大慈大悲必須要有，這樣我們才能夠往生到極樂世界。為什麼？極樂世界人人都是發大菩提心，我們要不是大菩提心，跟他們不能起感應道交的作用。所以要想到極樂世界，這個《無量壽經》的經題一定要把持住。今天時間到了，我們就學習到此地。