大方廣佛華嚴經　　（第二０三七卷）　　2009/1/31　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2037

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，我們繼續學習十種智明。

　　第九段「知眾生緣起本無有生智明，謂菩薩以善巧智明，了達一切眾生受生因緣所起之法，悉皆空寂，本來無生，是名知眾生緣起本無有生智明」。這是說凡所有相皆是虛妄，為什麼？我們在大乘經教裡面，常常讀到「緣起性空」、「生即無生」，正是相有性無、事有理無。佛跟我們講真話，這一切現象當體即空、了不可得，這是實相，諸法實相，也就是說一切法的真相。阿羅漢以上真的看破，所以見思煩惱斷掉，在佛法裡面講他確實修行證果，我們俗話說得道，他真的得道，得的什麼道？阿羅漢道。阿羅漢道在佛法裡面雖然是小果，那個功德也是相當殊勝，為什麼？六道輪迴他超越了。看破重要！我們在六道生死輪迴，生生世世沒有辦法離開，就是迷在這個事實真相裡面，以為六道裡面一切東西是真有，產生嚴重的執著，這個虧吃大了。諸佛菩薩在經教裡面，常常勸導我們、提醒我們，我們每個同學至少應該也經過千萬遍的提示，可是依然不覺，依然不能回頭，所以造成苦受。三界裡面所受的苦樂憂喜，心有憂喜，身有苦樂，我們要問，什麼時候我們能夠不再有苦樂憂喜？在這個地方就是很清楚給我們一個答案，看破就沒有了。從哪裡看？從自己身心看、從外面境界看都可以，只要你看到真相，你自然就放下；一切放不下，都是對事實真相沒能了解。

　　《金剛經》上講得很好，《金剛經》與中國人有特別的緣分，過去禪宗五祖忍和尚，弘忍大師一生極力提倡，所以這部經是家喻戶曉，尤其是惠能大師從《金剛經》開悟的。經上明白的告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。應作如是觀，應該從這裡看破，這是事實真相。佛舉的比喻好，六道像什麼？六道像夢一樣。我們在六道，就是在夢的裡面，沒醒過來，醒過來之後才知道這是假的。醒過來之後，是的，六道沒有了，夢沒有了，夢醒了。夢沒有了，還能想得起夢裡面的情節，那叫什麼？那叫習氣。夢確實沒有了，會想到夢裡面的境界，那是習氣沒斷，所以他證得的境界是阿羅漢果。在這個果位上，必須再把習氣淘汰掉，不再想，為什麼？假的你想它幹什麼？何必想夢裡面的事情？夢到一切喜樂的境界是假的，夢到一切苦難境界也是假的，再跟諸位說，夢到一切佛菩薩境界也是假的。記住經上告訴我們「一切有為法」，有為是什麼意思？有生有滅就叫有為。可是生滅不住，這個住就是停住，它不停，遷流不息，前一個念頭滅，後一個念頭就生，速度之快不是我們能夠想像得到的，連想像都達不到，你怎麼能夠執著？

　　所以彌勒菩薩告訴我們，這是講老實話，不可執著。苦口婆心的勸導我們，我們還是不覺悟，還是要執著，這是什麼原因？這就是我們現前的習氣，在六道裡面這個習氣太深、太嚴重。大乘教裡面薰習個十年，二十年，三、四十年，我在大乘裡面薰習了五十多年，快到六十年，這麼長期的薰習產生了效果。可是這個效果依然敵不過習氣，習氣常常現行，比一般人好一點的，就是習氣一現行，立刻就能覺察，覺察是明瞭、明白，雖明白還是放不下。既然如此，它對我們有沒有好處？有好處，已經就非常難得！我們把所有一切現象，這個生滅現象就是有為法，看得愈來愈淡薄，這是我們現前的境界，不像以前那麼嚴重；嚴重，他有苦，很苦！現在就是受苦樂憂喜淡薄了，苦淡薄，喜也淡薄，憂慮淡薄。於佛菩薩的經教，體會就愈來愈深刻、愈來愈歡喜，大乘教裡面常講的「法喜充滿」。得不得受用？得受用，頭腦愈來愈清楚、愈來愈冷靜，身體愈來愈健康。為什麼？身體與起心動念關係非常密切，心清淨身就清淨，身清淨縱然有疾病，疾病也很容易恢復正常。疾病從哪裡來的？這個我們要知道。佛告訴我們，為什麼諸佛菩薩不生病？不但不生病，他們真有功夫的人，他能保持不變，這招很厲害，諺語所謂「菩薩菩薩，年年十八」，他不隨著年齡老化，這什麼原因？他妄想分別執著都沒有。

　　佛告訴我們，所有這些現象是心現識變，心現不產生變化，變化是識變的，識是什麼？分別執著。他有分別他就有變化，他有執著他就有嚴重的變化。今天第九、第十兩種智明，不但是提升境界，契入實相，要用現在我們境界裡面講，它可以給我們治療老化，它有這個功效。這是大家聽到很開心的，因為你都想年輕，你都想不老。可是年輕、不老還是分別執著，不過老化得慢一點而已，不是不老。真不執著，老化就沒有，這個倒不是假的，為什麼？他六道輪迴沒有了，衰老就沒有了。在六道輪迴才有這個現象，四聖法界裡沒有這個現象，這是非常嚴重的一個關口。諸佛如來、祖師大德，苦口婆心天天在勸我們。有善根的人，善根的來源是過去生中累積的因，這一生中遇到善友為緣，善根才能起作用。如果沒有深厚的因緣，雖有善根，力量不強，力量薄弱，他有緣能夠接觸到佛法，能夠聽聞到大乘，但是他不得受用。諸位要知道，在佛法裡面講的，清涼跟我們講學習四個階段，信解行證。信與解都不能得實際的作用，真正得實際作用是要行，修行，學了之後，要把我們錯誤的看法、錯誤的想法、錯誤的做法修正過來，這叫修行。

　　我們對自己的身體、對外面的境界，都認為是真的，這個錯誤，你什麼時候能夠把它修正過來？我過去講《金剛經》的時候，我做了一張小張的貼紙，我記得是圓形的，上面印的就是《金剛經》上四句偈，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。我印一張小張透明的，送給很多道友，叫他貼在哪裡？貼在電視機上，透明的。電視機上貼上這幾個字，每天看電視你就看到這幾個字，知道電視裡面東西是假的不是真的。然後回光返照，我們現實的社會，就像電視裡面色相完全相同，你可別當真，你要當真就錯了。所以你要明瞭、你要通達，「一切眾生受生因緣所起之法」，這是講六道眾生，輪迴的眾生，無論你在哪一道受生，受生當然就有死亡，有生就有滅，滅了之後，身體滅了，四大分散，靈性不滅。這靈性它不靈，迷了，如果靈就好了，靈至少它能證阿羅漢果，這個靈迷了。孔老夫子在《易經繫辭》裡面稱它遊魂，遊魂是迷，迷而不覺。現在這個世間，東方、西方都把它稱作靈魂，靈魂不靈，靈魂是在迷的狀態，它要是真靈它就不去投胎，不再搞輪迴這個事情。實在講，搞輪迴這樁事情它自己做不了主，有一股力量引誘它，這個力量叫業力，業力在引導它去投胎。投胎的時候，這個業叫引業，引導你到哪一道去投胎，六道裡頭有六種不同，這個力量是你生前所造的。

　　如果是有強烈的善因，你生天道，你跟天人相應，起心動念無不是善，什麼是善？真實利益一切眾生，沒有為自己想的。善心裡面夾雜著自私自利，不能說他不善，他的善不圓滿，這是我們佛門裡面講中品善，就不是上品善。上品善裡面沒有自私自利，全心全力捨己為人，這叫上品。全心全力去修善，裡面有自己的目的，摻雜著名聞利養在裡面，這變成中品；如果摻雜著傲慢、嫉妒、好勝，那叫下品善。其實在善的做法上說，沒有兩樣，三個人都一樣，都看到他們盡心盡力在做好事，但是三個人的心不一樣。所以上中下三品是論心，上品十善是天道，中品善行是人道，下品善是阿修羅道、羅剎道。諸位要知道，盡心盡力行善，這三個人是一樣的，誰都不輸給誰，為什麼會有上中下三品？發心不相同。如果是阿羅漢以，上那是聖人，聖人應化在我們這個世間，他行善也是盡心盡力，跟這個世間真正修善的人，看樣子形相上沒有差別，不同在哪裡？不同在他們沒有心。我們末後這一條會講到，無著心，他沒有執著心，這就高。

　　修上品十善修天道的他有心，他有心他不是為自己，全心全力都是為別人，為眾生、為社會，他還是有心。到沒有心的時候，那就是無我的境界，就超越了，他就不在六道。這個要懂，不懂的話你怎麼學？你到哪裡去學？上品善的人，不但是從早到晚念念想著眾生苦，希望幫助眾生斷惡修善，希望幫助眾生破迷開悟，可能連他睡覺作夢都想這些。我們一般說，這是真心，這不是妄心。自己曉不曉得？自己清清楚楚、明明白白，不需要去問別人。所以六道，我們將來到哪一道去，就清清楚楚、明明白白，貪心重的人，貪名也好，貪利也好，甚至學佛貪著佛法還是貪，只是換個對象而已，依然是貪，這種人果報在餓鬼道。學佛，怎麼會學到餓鬼道去？還有學到地獄道去。我記得早年我講過幾次「大勢至菩薩圓通章」，我們採取的是慈雲灌頂法師的《疏鈔》，他註得好。「大勢至圓通章」文字不長，只有二百四十多個字，比《心經》還短，註得非常好。末後它附帶有一篇文章，就是念佛人一百種不同的果報，第一個果報就是墮阿鼻地獄，墮地獄道、餓鬼道、畜生道。我當時很疑惑，念佛是好事情，不能往生也不至於墮惡道，我把這樁事情請教李老師。李老師看了之後，這是大問題，這個不是你一個人的事情，我不跟你講，我講經的時候跟大家講。

　　念佛為什麼會到地獄道？傲慢、嫉妒、瞋恚心重，燒香都要燒第一炷香，落在第二個人後面，他就不高興，就要發脾氣，強烈的瞋恨心。樣樣都要自己走在前面，決定沒有讓步的念頭，他跟地獄道相應，那個瞋恚嚴重，我們這才恍然大悟。老師說了一條，其他就明白，念佛貪心不斷，嚴重的貪心。今天在佛門裡面，佛門裡面行善的多，學佛的人善心善行的很多，尤其在道場，做許多功德的好事，大家都捐錢。如果管錢的這個人，數目小了他沒看在眼裡，如果一下子有幾千萬、有幾億萬，他就動了念頭，自己把它也佔有一部分。一個億去做好事，他拿個三千萬、四千萬，他自己可以在這當中獨享個五、六千萬。造這個業，來生到哪裡去？重的阿鼻地獄去，輕的，輕的是什麼？心地善良，行為都還不錯，餓鬼道，他出不了三途。幾個人能夠在五欲現前，強烈的誘惑，能夠不動心，那就是真正在修學功德。動心可不行，尤其是起心動念為了控制、為了佔有，破壞佛教形象，障礙佛法的弘揚，這個罪過都是嚴重的三惡道。他做的時候曉不曉得？他不知道，迷惑了，所謂是財迷心竅。五欲都能迷人，財色名食睡。

　　所以世尊慈悲，釋迦牟尼佛當年在世給我們做出很好的示範，他捨得是真乾淨，一生物質生活所擁有的三衣一缽，除此之外他什麼都沒有。這個示現目的何在、用意何在？告訴後學，五欲六塵沾染不得。你縱然有功夫可以不沾不染，可是你做出的樣子好像還有這種染污的樣子，後人會跟你學。當然古印度生活環境跟中國不相同，在中國，佛法是中國帝王派特使到外國去迎請回來，身分是國賓，進入到中國之後受到帝王的尊重，帝王要拜這些法師做老師，他的身分就變成國師。當然皇上的老師不能去乞食，也不能到樹下一宿，所以早年寺院庵堂是皇家建築的，是帝王來供養三寶。以後帝王帶頭，這些大臣、大富長者他們也起來效法，建立的寺院都是十方道場，不是送給哪個法師的。出家人在寺院裡面修行，那個時候重點的工作，翻譯經典、講解經典、指導大眾學習，所以它是學校。都知道，很清楚，國王大臣、長者居士提供的道場是成就四眾同學的道業，沒有一個有控制的念頭、有佔有的念頭，沒有！所以世世代代高僧、高士，在家成就的稱為高士，居士，成就的人太多！現在呢？現在流弊發生，寺廟愈建愈華麗，富麗堂皇，人都想控制它，都想佔有它，這個念頭諸位想想，果報在哪裡？全在三途。不但天道沒有分，人道都沒有分，即使修羅、羅剎他都沒有分。修羅、羅剎是什麼？人家真修行，真的行善，只是貪瞋痴的習氣重而已。所以他還能夠在人間做修羅、做羅剎，在天上做修羅、做羅剎。現在我們細心去觀想，大多數有控制、佔有這些念頭，心行不善。從什麼地方看？最明顯的，他不能真正護持成就四眾的修行。下品善裡面，這個下品善是真善，他真正成就別人修行，但是他自己的欲望很深，他要控制、他要佔有，他不妨礙別人修行。我護持你，你在這裡修行，對你的功課監督很嚴格，真能成就人。所以他自己造作的惡業，他的果報在人天，他不是在三途；如果障礙修行，他的果報在三途。眾生受生的緣起得搞清楚、搞明白，我們才真正體會到六道輪迴的狀況，什麼樣的因，什麼樣的果報，絲毫不爽。

　　世出世間法功德第一殊勝的，就是護持正法久住，這是無比殊勝的功德，這叫真正護法。正法久住靠什麼？靠真正修行人，而且真正發心續佛慧命。佛的慧命，釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，你要向他學習。佛法是教學、是師道，它不是宗教，雖然佛門裡面自己稱宗教，但是跟現在一般宗教的意思完全不一樣，它講宗是禪宗，講教，除禪宗之外所有宗派都叫做教下。宗門、教下怎麼分的？教學的方法不一樣。宗門可以說是上上根人，那是天才班，他們沒有階級的。修學的目標是大徹大悟，明心見性，見性成佛，這不是普通人能做得到的。在中國十個宗派，其他九個宗派，採取學習的方式是漸修，像我們讀書一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，按部就班上去的這叫教下。所以宗教是這個意思，宗門、教下。可是現在傳統的辦班教學，依戒得定、因定開慧，這套教學的方法疏忽，而變成不是為活人服務，是為亡人服務的，就變成宗教，跟外國宗教、其他宗教就沒有分別，不是為這一生服務，是為來生服務，是為亡人服務，錯了。釋迦牟尼佛在世，沒有替亡人服務，為活人服務的，我們不能不清楚。大乘經教裡面說得好，佛菩薩哪一道都去，我們就知道，他在人道肯定是為人服務，在天道那是為天服務的。他在畜生道，受畜生身為畜生服務的；在餓鬼道，他變成餓鬼身是為鬼服務的；還有在地獄道，譬如地藏菩薩在地獄道，現地獄身為地獄眾生服務。佛決定不會把三惡道服務的情形在人間來辦，講不通的。所以在大乘裡面，細心去觀察，就明白。

　　我們怎樣學習？怎樣把弘護的工作做好？我們在六道受生的因緣，真相搞清楚、搞明白，不再迷惑，對自己有大利益！我們自己這一生做弘護的工作，把所有功德迴向求生淨土，提高品位，這是我們修學真正的目的。佛不希望我們生天，為什麼？生天不究竟，生天出不了六道輪迴，出不了六道輪迴生生世世還要受輪迴之苦。我們這一生，過去生中忘掉了，這一生當中所受的還不夠苦嗎？還要再繼續幹嗎？我們很清楚，在這個世間貧窮是苦，富貴人的苦絕不亞於貧窮人。我看得很仔細，我得到什麼結論？富貴人的苦比貧窮人那個苦複雜，那個苦更嚴重，貧窮人苦的只是衣食缺乏而已，富貴人之苦太多了，說不盡！沒有貧窮人的痛苦那麼樣單純、那麼簡單，他能得到一點飲食，得到一點衣服能夠保暖，他就知足。所以你細心觀察，看清楚就不想到人間來。我們這一生總算是很幸運，得人身、聞佛法，又遇到大乘，又遇到淨土，自自然然全心全力去修淨土。這一生能不能往生？問題在你有沒有信心？你願不願意？如果有信心、有願意，你就決定得生。但是有信心、願意去的人不少，為什麼很多人沒去得了？這個世間沒放下，你就去不了，你還有一絲毫貪戀，捨不得離開，你這一生求生淨土的機會當面錯過，那叫真可惜。放下，什麼時候放下？現在就要放下。

　　別以為我現在還很年輕，時間還很長，到我七老八十再放下還不遲，那你就錯了。你跟閻王簽了合同嗎？你有那麼長的壽命嗎？如果你要是細心每天看看報紙上的訃聞，我很多年沒看過報紙，以前報紙上天天都有訃聞，不知道現在報紙有沒有？你看那個訃聞上多少年輕人，不到四十歲的，正是所謂「黃泉路上無老少」，我年輕的時候看報紙頭一個就看這個東西。所以有很多人奇怪，你不看新聞怎麼看這個？我看這個東西對自己是高度的警覺，天天看，你看這麼多人走了，慢慢什麼？慢慢就輪到我。有這個警覺心你才能把光陰掌握住，這個光陰不能讓它空過，要用來念佛、要用來修行，希望我走得自在，希望我真正能達到我想像當中的目標，這一生就沒有空過。一生圓滿成就，無論在理上說、在事上說都是可以做得到的，而且什麼？人人都能做到。善導大師的話，淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏掉的。善導相傳是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親自跟我們說的，這個不是假的。只要你能夠放下萬緣，對這個世間、出世間，出世間佛法，佛法裡八萬四千法門，不再貪戀，不再想學。一部《彌陀經》，一句六字洪名，死心塌地的念下去，沒有一個不往生，你說這個法門多簡單。想學東西，不必在這個世間，到極樂世界再學，極樂世界的環境好，極樂世界的人壽命長，極樂世界有好老師，除阿彌陀佛之外，十方諸佛加持你，就是教導你。無論是修福、修慧，在十方世界都沒有辦法能跟它相比，為什麼不去？為什麼在這個世間受苦？我們真的要發心往生極樂世界，需要多少時間才夠？我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》裡面去看，你細心去看，大多數不出三年。所以不要很長的時間，三年一千天，這個時間足夠。真正的關鍵問題，還是在你肯不肯放下？不肯放下那就是障礙。能不能決定往生，可以說決定在你肯不肯放下。肯放下，沒有一個不往生；不肯放下，那你就沒有把握。我初學佛的時候，章嘉大師教導我，「看得破、放得下」，我們今天讀這個經文，就是教我們看破，看破之後，自自然然不會再把這些東西放在心上。

　　這個兩端，空有二邊不住，這是大菩薩行，大智、大慈、大悲。知道緣生之法悉皆空寂，本來無生，現在有沒有生？沒有生，無生而生、生即無生，這是事實真相。我們現在看這個相，不好像都存在嗎？假相。我們在講席裡面也是多次在說明，這個相是相似相續相，不是真的，真相你得不到。相是從哪裡來？從念頭生的。你說我有沒有念頭？如果說我沒有念頭，沒有念頭這個相都沒有了。諸位要知道，沒有念頭的時候你所現的是常寂光，連實報莊嚴土都沒有。所以諸佛如來現的實報莊嚴土，是真的還是假的？也是凡所有相皆是虛妄，沒有說諸佛如來實報莊嚴土除外，沒有這個說法。只要有相，無論是物質現象、精神現象，悉皆空寂，不能著！說得粗一點，不能想控制，不能想佔有，想控制、想佔有就造業。這個境界相現前，告訴你，你可以受用，就是你可以享受，但是你不能有佔有的念頭，不能有控制的念頭，那你走的是佛菩薩道，你會非常快樂，法喜充滿。為什麼會生煩惱？我控制，控制不了生煩惱，佔有也佔有不了，得到之後又怕失掉，患得患失，這就生煩惱。煩惱從哪裡來的？從控制的妄念、從佔有的妄念而來的。知道這個東西是夢中之事，你可以盡情享受，沒有分別、沒有執著，這就是菩薩生活，這裡頭得大自在！

　　怎麼受用法？最後一條講受用，第九看破，第十就講受用。「以無著心濟度眾生智明」，濟是救濟，度是度化，慈悲普度眾生。前面講眾生是空的，眾生受生因緣所起之法統統是空寂的，空寂怎麼樣？它有這個相，有這個幻相。菩薩對十法界依正莊嚴的幻相，全都是夢境，可是這些眾生迷在夢境裡面出不來，這也很可憐。所以佛菩薩常常感嘆這些眾生叫「可憐憫者」，他迷在這夢裡頭，他醒不過來。所以眾生有感，菩薩就有應，應化在十法界裡面，你看菩薩如何跟這一切眾生和光同塵，不即世間也不離世間，這個高明，高明到極處！我們看這段文，「謂菩薩以善巧智明，了知一切眾生雖皆空寂，而恆起無著之心，說法教化，令其度生死苦海，成無上正覺，是名以無著心濟度眾生智明」。這個事，佛經裡也有一句話讚歎他們，叫「遊戲神通」，這句話意思很深。佛菩薩在十法界裡頭示現，像是舞台表演一樣，他表演得很逼真，他自己心裡清清楚楚、明明白白，是假的不是真的，人家高明在此地。六道眾生在這裡面演戲，假戲當真，那就苦了，就錯了。菩薩在這裡面，知道全是空寂，了不可得，所以他不但是沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，他連分別、執著、起心動念全都沒有，高明到極處。像誰呢？釋迦牟尼佛當年在世就是這樣的。諸佛如來、諸大菩薩、阿羅漢們，應化在這個世間以種種不同的身分，也各個都是這個境界，他們沒煩惱。

　　法身菩薩他根本就沒有起心動念，跟一切眾生和光同塵，遊戲人間，沒有一樁事情當真，所以隨緣不變。這句話大乘教裡頭佛常講，我把這句話講成四句，四個不同境界，諸位很容易理解。「不變隨緣」，不起心、不動念，應化在這個世間，這是諸佛如來、法身大士，他們到世間來的，不變隨緣。四聖法界他也到這個世間來，來修行，歷事鍊心，像阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的菩薩、佛，沒見性，他們有能力到六道裡面來應化，他來應化是什麼樣狀況？他是「隨緣不變」。隨眾生的緣修不變，歷事鍊心，像善財童子五十三參，什麼樣境界他都經歷，他沒有一樣不知道的，他不經歷就不知道，什麼境界都經歷，在經歷裡面修不動心，這叫真修行。第三種「不變不隨緣」，這是什麼？這小乘人，有一類的阿羅漢，他見思煩惱斷了，對世出世間一切法不再執著，他到四聖法界，不再回到人間，不隨緣。可是我們曉得，這個境界是有一段期限，因為他不隨緣他就不能往上提升，他就停在這個境界裡頭。這個境界，佛經上有個術語叫偏真涅槃，不是真正的涅槃，大概要停多久？佛在經上告訴我們，兩萬大劫，這是很長的時間。兩萬大劫之後，他覺悟了，回過頭來迴小向大，去修隨緣不變，他就修這個，去歷事鍊心。第四種是我們凡夫，叫「隨緣隨變」，那你就苦惱，六道凡夫是隨緣隨變。小乘阿羅漢不肯到六道來教化眾生的，那是不變不隨緣。迴小向大，到這個世間裡面來教化眾生，這就是四聖法界的隨緣不變，恆順眾生，修隨喜功德。功德是不變的，變不是功德，那叫福德，所以功德就沒有了。

　　在《華嚴經》初住以上，這都是明心見性的，他們超越了十法界，應化在十法界裡面都是不變隨緣，確確實實沒有起心動念，更沒有分別執著。他到這個世間來，到這個世間來無著之心，恆起無著之心。恆起兩個字好，我們現在看這個懂得它的意思，恆起就是彌勒菩薩講的念念，念念都是無著之心，念念裡面都沒有起心動念，都沒有分別執著。沒有起心動念，他怎麼能到十法界來？照理說，沒有理由到十法界來。諸佛報土，實報莊嚴土也叫一真法界，我們現在知道那是無始無明習氣沒斷，念念現這個境界。如果沒有念頭就是常寂光淨土，什麼境界都沒有，物質的現象、精神現象統統沒有，怎麼可能到十法界來？到十法界，他沒有起心動念他就來了，甚至於還到地獄法界。我們在大乘教裡面聽到有這麼一個說法，這是經論上有的，叫留惑潤生。換句話說，法身菩薩修到一定的境界，就是修到等覺，最後一品生相無明他不破，有能力破他不破，那是什麼東西？無始無明的習氣，最後的那一念。現在我們懂得，最後那一念是什麼？就是最微細的那個念頭，粗念沒有了，最微細的那個念頭，那個念頭叫生相無明，就是《還源觀》裡面所講的「顯一體、起二用」，就是起二用的那個念頭，還不是真的念頭，是這個念頭的習氣，只要它有，它就起作用，跟十法界一切眾生起感應道交作用。

　　我想這個說法是佛的方便說，不是這樣說，眾生不能夠斷疑生信；如果真實說呢？真實說還要留這一品惑不斷，你想想看，他是不是又起了分別執著？真的他又起分別執著，起分別執著他又迷了，成佛又變成凡夫，沒這個道理。這在大乘教裡佛沒這種說法的，成佛之後永遠不會再墮落成凡夫，他真成就了。到底什麼回事情？我們從江本勝博士的水實驗裡頭領悟到，從這個實驗證明六祖大師開悟的時候說自性，自性像什麼樣子？他說「何期自性，本自具足」。自性是什麼？自性就是常寂光，常寂光裡面具足一切法，只是不現就是，不能說它沒有，所有一切遍法界虛空界裡面的物質現象、精神現象，常寂光它具足，能生萬法，具足它要緣才能生。我們在前面，就在長者《合論》裡面，跟我們講三種緣，沒有緣不能生的。緣是什麼？緣是眾生有感，他自然就有應，這個應是什麼？應是本能，沒有理由的，而且應得非常快。說老實話，我們如果沒有通過江本博士的水實驗，我們沒有辦法領悟到這個境界。所以對於這個事實你就不能再疑心，你再疑心、再要追問，那你錯了，那是什麼？你在這個問題上又起了妄想分別執著，你怎麼能見到事實真相？徹底放下，真相就在現前。所以凡夫有個很不好的習氣，也不能說是壞習氣，那就叫什麼？打破沙鍋問到底。問到最後不能再問，再問就又複雜了，周而復始，臘月三十再問，明天初一又回頭。你不能再問，問題就沒有了；不能再起心動念，那就證得究竟佛果。所以要曉得，究竟佛果是從圓教初住菩薩開始的，初住菩薩問不問？不問，這個疑惑斷掉了，所以他的習氣慢慢自然淘汰。多長時間不要緊，也不要去問它，一問它你就落在分別執著上去，馬上就錯。所以我們知道，十信心滿這些疑慮全斷了，再不會生起。它還會生起的話，那就是習氣相當重，他出不了十法界；他能夠出得了十法界，就是證明他的習氣斷了。還有無始無明微細的習氣，但是那個不妨礙，不妨礙他跟一切眾生起感應道交的作用。

　　所以諸佛菩薩到世間來應化，你一定要曉得，他確實沒有起心動念，但是他有能力跟一切眾生和光同塵，顯示出惠能大師所講的「本自具足，能生萬法」，活活潑潑，一絲毫障礙都沒有。我們回過頭來想想，楞嚴會上佛所講的，這些諸佛如來（法身大士是諸佛如來，《金剛經》上說的），「隨眾生心，應所知量」，所有一切的示現都是隨著眾生的念頭，自自然然的示現。應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以宰官身得度他就現宰官身，應以帝王身得度就現帝王身，應以什麼身得度他就現什麼身，三十二應是把它歸納為三十二大類，其實不止！你看看在《華嚴經》裡面，善財童子五十三參，分為五十三類，五十三在密宗裡面代表圓滿，三十二也是代表圓滿，它不是一個數字。也就是說他能夠現無量無邊的身相，甚至應以花草樹木而得度，他就現花草樹木，讓他看到之後有所感觸，豁然大悟，有，有這種情形；應以風吹雨打，聽到雨的聲音豁然開悟，不定！每個眾生開悟的緣不一樣，佛絕對不會失掉時機，恰到好處他就來給你做試驗，來引導你，讓你豁然大悟。對於機緣不成熟的人，沒有達到開悟邊緣的人，那怎麼樣？說法教化。到開悟邊緣的人，那不一樣，實在我們看六祖惠能大師，他是聽經而開悟的。釋迦牟尼佛夜睹明星，那不是聽經開悟的，用我們現在話說，他是夜晚看天象開悟的，看星象開悟的。我們再看禪宗裡面開悟的這些個案，《五燈會元》、《傳燈錄》裡面所記載的，許多開悟的這些例子，各人因緣不一樣，千差萬別。可是悟入的境界是相同的，沒有兩樣，這就是隨眾生心，應所知量。佛幫助眾生，眾生業障重的，沉淪在三惡道，佛為他們現身說法，教化他們斷惡修善，先讓他們脫離三惡道，到三善道來。這就跟大夫治病一樣，他得這個病太苦，先減少他的痛苦，做為一個緩衝，然後再好好的治療他。所以先把他帶到人天，人天裡面再看他的善根、福德、因緣夠不夠，不足的幫他提升，用教化幫助他提升。經文裡面不用教學，用教化，這個意思深，教化是什麼？教是因，化是果，這個教學成績卓著。成績是什麼？他變化氣質，他真產生變化。教，他在學，學了他沒化，還是枉然，他沒有變化氣質。所以這個教要重視教學的成果，教學收不到成果就白教了。

　　所以一定有善巧智明，他才能做到，幫助眾生回頭是岸，先教他斷惡修善得人天身，從人天身再教導他破迷開悟，這就是大乘教。幫助他從惡道裡面生到三善道，這是人天法，《十善業道》裡面講的，最底限的人天法，有這個基礎。佛在世他四十九年教學的層次，我們能看出來，開頭十二年講阿含，阿含說的是什麼？就是斷惡修善，好像是佛門的小學。十二年小學這個階段結束辦中學，八年方等，方等前面通小乘，從小乘提升，後面接大乘。所以方等叫大乘始教，開始，大乘的初級班，大乘的預備班，八年。八年之後純大乘，般若，般若講了二十二年，般若講什麼？般若確實是在誘導我們破迷開悟。我們都以為世間法是真的，佛才跟我們說破，這世間法是假的。不但六道是假的，四聖法界也是假的，甚至我們在《華嚴》上看到，連諸佛報土一真法界也不是真的，讓我們體會到真的只有一個常寂光淨土。這是佛第三個層次。最後八年講《法華》，《法華》講什麼？幫助眾生轉凡成聖。這都是說因材施教、循序漸進，我們要明白這個道理。想想我們自己不是上上根器，我們是經裡面所說的大乘根器、中乘根器、下乘根器，我們是上中下三乘根器。這三種人都需要慢慢的學習、慢慢向上提升，就對了。所以學習不能夠躐等，躐等是佛陀不願意看到的，他才在經上說「佛子」，佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，他否定。學習必須是自始至終循序漸進。

　　我們再看看現代人學佛，一定要看化，看結果，跟古人一比，古時候學佛真的變化氣質。而今人學佛，沒看到他變化，學佛之前是那個樣子，學佛之後還是那個樣子，沒有變化。換句話說，他沒有進步，說得不客氣，他沒有進步，所學的是佛的表面。這讓我們想到開經偈上一句話，「願解如來真實義」，確實有人學了很多年，甚至學了一輩子不解如來真實義。什麼是如來真實義？佛跟我們講的，像此地說的「了達一切眾生受生因緣所起之法，悉皆空寂」，這是如來真實義。我們對於這一切事相上，對人對事對物還是要控制、還是要佔有，這就不解如來真實義。那算了，我就一切事情都不做、都放下，還是不解如來真實義。怎麼辦？學菩薩，該佔有的佔有，該控制的控制，心裡沒有，事上有，心裡沒有，這才是如來真實義。你事上沒有就不能辦事，所以他恆順眾生，他是一樣做，但是心裡乾乾淨淨一塵不染。所以他是在演戲，他不是真的，他歡喜是在演戲。你看舞台上叫他笑，他非笑不可。為什麼？劇本上寫的這個時候笑，他就得要笑，叫他哭他就要哭，他不是自己意思我想哭、想笑，不是，劇本上寫的，不能不笑、不能不哭。菩薩在這個世間是來演戲的，他不當真，所以他不造業，演得很逼真他不造業。我們凡夫什麼都當真，引起自己貪瞋痴慢的煩惱那叫造業，造業你就有果報。佛菩薩在那裡演戲不造業，所以他不受果報，這就是他的不變，他能夠真正做到隨緣不變。我們凡夫很可憐，隨緣隨著變，這不能跟人家相比。所以人家造的那個，我們也有個名詞給它，叫淨業，清淨不染。善財童子五十三參，我們在這裡看出他的門道，他造的是淨業。參訪完了之後，禮辭，禮拜善知識，感激善知識，辭是什麼？辭是心裡一點痕跡都沒有，沒有執著。你有分別、有執著那你就沒有辭，你真的受它影響。他不受！善財做了一個很好的榜樣給我們看，我們一生要成就無上菩提，就得學善財，跟一切大眾和光同塵，那什麼？那是真修行。在這裡面學什麼？就是學不起心、不動念、不分別、不執著，高明到極處！

　　說法，開口是說法，不開口還是說法，開口是顯說，不開口我們叫暗示，暗示裡頭有密義，你看對方有沒有這個智慧，他能夠悟入。懂得這個意思，你才曉得諸佛菩薩的說法沒有中斷過，分分秒秒都沒有中斷過，這就密義在裡頭。教化眾生，這才是經教裡面所給我們提示的，無盡的慈悲，普度眾生，要幫助眾生幫助到什麼時候為止？成無上正覺。你沒有成無上正覺的時候，佛菩薩是念念都沒有離開你，不管你現在學不學，你學佛，他是這樣照顧你；你不學佛，你反對佛教，你說佛教是迷信，毀謗三寶，他也是在照顧你，從來沒有離開你，為什麼？一切眾生皆有佛性，道理在此地。一切眾生本來是佛，你看說到這樣子，那為什麼會變成這樣？你迷失了自性，所以你才有叛逆的行為。他是個好老師，示現是個好老師，他很有耐心等你回頭。你在造業，造業一定吃苦頭，有果報，苦頭吃盡了，你就回頭！所謂是苦盡甘來，你不受盡苦你不肯回頭。苦頭受盡，到哪裡去受盡？到阿鼻地獄去受，你才能回得了頭來。業障習氣很重的人，阿鼻地獄受那個苦他還不知道回頭，怎麼辦？再去受。可能在阿鼻地獄去個十次、八次，幾百次、幾千次、幾萬次都有，但是終有一天你會省悟過來。佛菩薩照不照顧？照顧，什麼樣苦難他都在暗中照顧，有應是冥應，你自己不能覺察。只要一念善心起來，得度的機緣就成熟，他就現身來幫助你、來教導你。

　　這說明什麼？無盡的慈悲，佛家講大慈大悲是這個意思，佛氏門中不捨一人也是這個意思，不管你信不信，他始終不捨棄你。到什麼時候你才感恩？你覺悟就感恩念頭起來；你感恩念頭起不來，是你沒覺悟，你還在迷。覺悟之後你就會真發心、真精進，你會依教奉行，這個時候他就幫助你提升成無上正覺。無上正等正覺是佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們修行的地方，這都是佛，所謂分證即佛。沒有達到這個境界之前，在十法界裡面叫四聖法界，四聖法界叫方便有餘土，在這裡面接受如來的善巧智明，幫助這些相似即佛這個地位裡面的大眾提升，提升到無上正覺。到無上正覺就跟諸佛如來合而為一，就像這一滴水已經滴到大海裡去，在大海裡頭再找不到這滴水。我們用一句簡單的話來說，融入法身，佛教的術語是什麼？證得法身，證得法身這才真正成佛。今天時間到了，我們把十種智明簡單就介紹到此地。