大方廣佛華嚴經　　（第二０四二卷）　　2009/9/24　　台灣高雄　　檔名：12-017-2042

　　諸位法師，諸位同學，請坐，請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，從「三昧分」看起，我們先將經文念一段：

　　【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】

　　到這個地方是一段。這品經從上次講完之後到今天，當中我們可以說是夾雜在這裡面，學了一部賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，國師這篇論文，我們用了二百一十六個小時學習圓滿。在這個時候我們插這部論文在其中，用意也很深，那就是《華嚴經》學到此地，我們也學了很長的時間，四千多個小時，如何能契入華嚴境界，我相信這都是我們每個同學非常關心的事情，而《妄盡還源觀》就是幫助我們契入華嚴境界。華嚴境界也就是十住菩薩所契入的。怎麼樣才能契入？一定要妄盡。妄是什麼？妄想、分別、執著。在大乘經裡面，世尊告訴我們，如果我們能夠把世出世間的一切法都能放下，不再執著，你就證阿羅漢果，就超越六道輪迴，六道裡面這些災難你再也不會受了，六道裡面這些苦也不會受，真的離苦得樂。你看看，只要把執著放下，不再執著。執著裡頭總不外乎自私自利，這是頭一條，再就是與人對立，與一切萬物對立，從對立自然就產生控制的念頭、支配的念頭、佔有的念頭。這些都是貪瞋痴慢在作祟。貪瞋痴慢在造什麼？諸位一定要知道，那是在製造三惡道，餓鬼、地獄、畜生。這些東西不能放下，你將來必定生三途。為什麼？天天在造，雖然學習大乘也是枉然，學《華嚴經》也幫不上你忙，你每天所想的、所念的、所做的、所為的，全是在造三途業，這我們不能不警惕。佛告訴我們，如果你再能把分別放下，不但不執著，分別念頭都沒有，你就是菩薩，你升級了。如果再放下妄想，那你就入華嚴境界。妄想是什麼？起心動念。不起心不動念，你就到毘盧遮那佛的實報莊嚴土，十法界沒有了，這個時候就是契入華嚴境界。《妄盡還源觀》裡面給我們講這個道理、講事實真相、講方法，那就是凡夫成佛的方法。

　　如果我們想想，業障太重，很想放下偏偏放不下。不能徹底放下也得要放下幾分，我們把它算成一百分，你能放下一分、二分也不錯，總得要放。放下一、二分也有希望入華嚴境界，那不是根據《華嚴經》的理論方法修學，而是什麼？而是用念佛的方法，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，你能夠生極樂世界，生極樂世界就是生華藏世界。真的嗎？真的。為什麼？《華嚴經》到末後，善財童子五十三參你去讀一讀就明白了。五十三參提出了念佛法門，你看第一位德雲比丘，善財童子參訪的第一個善知識，他修般舟三昧，就是念佛三昧，給善財童子講開示，講二十一種念佛法門。這二十一種可以說把世尊四十九年所說的一切法、一切經都歸納到念佛法門。《華嚴經》上講「一即一切」，一是什麼？一就是念佛法門。一切是什麼？是十方三世一切諸佛所說的無量法門，最後統統歸念佛法門，這不可思議。到第五十三參，普賢菩薩為會主，菩薩十大願王導歸極樂。你看看五十三參，一個開始，一個總結，徹始徹終就是念佛往生淨土，華嚴法門！

　　清朝乾隆時代的彭際清居士，這是我們淨宗的大德，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》。他講的有沒有道理？非常有道理！你們展開《無量壽經》看，《無量壽經》在序品裡面，第二品，夏蓮居的會集本，「咸共遵修普賢大士之德」，這就清清楚楚、明明白白的告訴你，極樂世界那些大眾修什麼法門？修普賢法門，個個都是修普賢菩薩十大願王。在我們近代，我想很多學佛的同修都知道弘一大師，這人了不起！他的早晚課就是「普賢菩薩行願品」，他念得很熟，能夠全部背誦。我們從他的著述裡面看到，那個時候親近他老人家的知識分子非常多，高等知識分子，許多都是大學畢業生。他給他們介紹，最重要讀誦的經典就是《華嚴經疏鈔》，清涼大師的《疏鈔》，廣泛極力的推薦。弘一大師念佛往生的，這是近代人給我們做了一個好榜樣。而彭際清居士依《華嚴經》也做了一篇論，《華嚴念佛三昧論》，近代的黃念祖老居士有講記流通，這就知道《華嚴經》跟淨土的關係非常密切！《華嚴經》就是細說極樂世界，而《無量壽經》是《華嚴經》的綱領、綱要，我們要了解這個關係。那我們學《華嚴》，目的無非是對西方極樂世界多了解，增長我們的信心，加強我們的願力，我們的功夫都要用在念佛上，不聽講、不讀經的時候，心裡這一句六字洪名不能間斷。

　　這個世間災難很多，活得很辛苦！前幾天我在香港，有個同學告訴我，新聞報導香港有幾個自殺的，有個很年輕的人自殺，他留了個遺言，他說人活得太辛苦，不想再活下去。自殺能解決問題嗎？佛告訴我們，自殺不能解決問題。你活得很辛苦，你自殺之後更辛苦，到中陰身之後你後悔莫及，你回不了頭。日子怎麼過法？佛給我們講，我們人到這個世間來為的是什麼？佛在經上給我們說了一句話，四個字，要記住，「人生酬業」。你必得來，你不來不行。為什麼？過去生中造的業，你自己造的你自己得受。過去生中造善業，你這一生到人間來享福，你要是造不善的業，那你得受苦。善、不善是因，苦樂是果報，你造的是什麼樣的因，你得要受什麼樣的果報。這是大自然的法則，這與性德相應，你怎麼能逃避？哪有這種道理！不可能逃避。所以佛才常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生造業的時候他忘掉了，果報現前他害怕，來不及了。菩薩明白，菩薩了解因果，所以菩薩重視因，也就是說菩薩絕不造惡因。像《十善業道經》上講的，菩薩的心善、思惟善、言語善、行為善，所以他果報殊勝。

　　應化在我們世間，那就是今天我們這段經文所講的，『入菩薩無量方便三昧』，這是我們非常嚮往的。「無量方便三昧」，方是方法，便是便宜，要用現在的話合起來講，就是最好的方法、最善巧的方法。跟苦難眾生在一起，跟災難眾生在一起，他依然是如如不動，依然不起心不動念，這叫三昧。三昧是梵語，用中國話來翻譯就是禪定，很深的禪定。禪定起作用就是智慧，智慧才能夠解決問題。我們今天這個世間可以說是無量的煩惱、無量的習氣、無量的不善、無量的衝突、無量的災難，菩薩一個無量三昧把它全解決了，這是初住菩薩。

　　我們在此地，隔的時間太久，把前面大意溫習溫習。十住菩薩，初住叫「發心住」，發什麼心？發菩提心。什麼叫菩提心？《無量壽經》的經題上，「清淨平等覺」就是菩提心，菩提心的體是自性；換句話說，自性本來具足無量的智慧德能相好。佛在《華嚴經．出現品》裡面說的，還在後面，我們還沒學到，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」；惠能大師開悟的時候說了五句話，當中第三句說「何期自性，本自具足」，就這個意思。自性裡本來具足，具足什麼？無量的智慧、無量的德能。無量德能裡面第一德是什麼？「本無動搖」，這是第一德。我們換句話講就好懂，自性本定。禪定要修嗎？你自己本來有，自性本定！現在有沒有失去？沒失去，失去就不是自性。現在怎麼回事情？我們把自性迷了。自性就是真心，就是真實智慧，就是本定。我們現在的心是妄念、妄想，前面一個妄想滅了，後面妄想又生，念念不住，這就是妄心。真心怎麼樣？真心不生不滅，我們是生滅心。諸位要曉得，我們的真心是不生不滅的，不生不滅才叫「住」，發心住。

　　彌勒菩薩說得好，他給我們講，一彈指有三十二億百千念，你就想想，這是妄心，不是真心。妄盡，妄心要把它斷盡，要真放下，妄心放下，真心就現前，真心是不生滅心，就現前，這個時候就叫發心住。發心住這個階層裡面的人，他決定沒有執著、沒有分別、沒有妄想；妄想就是起心動念，他不起心、不動念、不分別、不執著，他到這個階層就叫發心住的菩薩。這個時候十法界沒有了，他住在哪裡？他住在一真法界。這個法界裡面，不但人無量壽，不生不滅，無量壽，山河大地、花草樹木也是不生不滅，這是不可思議的境界，所以它叫一真。十法界都是虛妄的，妄心變出來的，《華嚴經》上也說這個宇宙「唯心所現，唯識所變」，十法界裡面這些眾生，心都是妄心，在佛法裡叫識，識就是分別執著，就是起心動念。起心動念是阿賴耶，分別是意識，執著是末那識，它們在作怪，這我們得搞清楚、搞明白。

　　如果不是佛菩薩示現在世間為我們說明這個事實真相，我們怎麼會知道！這是佛菩薩對我們的大恩大德，我們知恩才會報恩，不知恩不曉得報恩，忘恩負義。我們不願意做忘恩負義的人，那要怎樣報佛恩？回過頭來，妄盡還源真報佛恩！妄放不下，還不了源，做再多的善事，也是報佛恩，報一點點，千萬分之一、二，真的，不是佛對我們的期望。佛對我們的期望是教我們回頭，教我們這一生當中就成佛，這是他對我們的期望，這是真報佛恩。弘法利生，要知道是附帶的，為什麼？因為弘法利生是初住以上菩薩他們主要幹的事情。為什麼？他們自己度了，自度之後這才能度人，自己沒度你怎麼能度人，哪有這種道理！自己沒度，護持佛法是修福、是行善，果報在哪裡？果報在三善道。你就曉得這不是佛的意思，不是佛對我們的期望。我們一定要孝順佛，要報佛恩，那就是這一生當中決定要生淨土。別的法門不容易，為什麼？要斷惑才能成就。淨宗的殊勝是帶業可以往生，但是要記住，是帶舊業不帶新業。也就是說，過去所造的我覺悟，不再造了，從今之後我明白、我覺悟，我一心一意專修淨土，這叫真報佛恩。現在弘法的人少，原因是什麼？眾生福薄。可是如果我們冷靜的觀察，佛菩薩不以佛菩薩的身分出現，也不以學佛的人，出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，他不用這個身分，他就像善財童子五十三參，在各行各業男女老少這裡頭出現，細心觀察我們能發現，好多好多的菩薩。他示現什麼？示現造惡、懺悔、覺悟，斷惡修善、回頭是岸，他做這種種表現。你細心去觀察，還真多，這裡頭有表演的，也有真受報的。真受報，你看他的因果報應，他沒有回頭，臨死還不覺悟，還怨天尤人，那不是佛菩薩示現；佛菩薩示現在臨死的時候突然覺悟、明白了。確實是很深的、善巧的示範。

　　發菩提心，菩提心我們講了十個字，大家容易明瞭，第一個「真誠」，真誠是菩提心的體，每個人都具足。我們生活、工作、待人接物用真誠心，真誠心是佛心，菩薩念念不捨。真誠的表現，表現在自己就是清淨平等覺，自受用。我們真誠心在哪裡？清淨平等覺就是真誠心。清淨是什麼？不受染污。諸位要知道，第一個染污就是自私自利，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢都是染污，染污就不清淨，清淨沒有染污。像這些法身菩薩，這是大菩薩，我們常常念的「菩薩摩訶薩」，摩訶薩是初住以上，四十一位法身大士稱摩訶薩，摩訶薩是大，大菩薩。他們是佛，他們不染污，不但在人間不染污，在畜生道、在餓鬼道、在地獄道都不染污，他都去。在人道現人身，在畜生道現畜生身，度畜生不現同類身度不了牠。在鬼道現鬼身，觀世音菩薩在鬼道裡，你看我們人間放焰口，那是布施餓鬼的，請餓鬼吃飯，焰口台對面有個焦面大士，通常用紙紮的一個鬼王，那個焦面大士是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡現那種身相。在哪一道現哪一道身，無處不現身，無時不現身，這是諸佛如來幫助眾生覺悟。你看他能夠不染，在染而不染，他保持清淨，真學佛！

　　第二個「平等」，平等是決定沒有傲慢，表現在什麼地方？表現在謙虛，在尊敬別人。這裡頭要注意到，如果這個人是善人，我們對他謙虛，尊敬他，理所當然；這個人無惡不作、十惡不赦，我們見到還是那麼尊敬，還是自己那麼謙卑，這個難！菩薩為什麼做得到？因為菩薩曉得他本來是佛，只是現在他迷惑顛倒，不能說迷惑顛倒你就不尊重他，哪有這個道理。好像我們一個人，這人很聰明，做人事業都很成功，值得人尊敬，喝酒酒醉了發酒瘋，發酒瘋你就能瞧不起他？你就能對他不尊重？當然不可以。所以佛知道。度畜生變螞蟻、變昆蟲、變餓鬼、變畜生，那都是佛。他是一念不覺，他搞錯了，他會回頭的。所以諸佛菩薩對一切眾生是平等的，看餓鬼道、看畜生道，那是從果上講。從因上講，現在搞貪瞋痴的，那不就是餓鬼、地獄、畜生！果報還沒現前。所以說十惡不赦，佛菩薩對他非常恭敬，佛菩薩自己表現謙虛，這是覺悟了，他不迷！經典上有兩句話，佛常說「日日是好日，時時是好時」。我們要是懂得這兩句話，就不要挑什麼日子，中國人，外國人也有這個習俗，要挑好日子，佛告訴我們日日是好日、時時是好時，不必挑，平等心。心不平的時候要挑，心平等了不要挑。我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。真的，你只要得清淨心、得平等心，你才能體會，十惡不作的那個人也是好人。為什麼他是好人？我們老祖宗講「人之初，性本善」，你問他的性是不是本善？是的，一點沒錯。他為什麼現在變成不善？習性不善，沒人教。《三字經》上講的「茍不教，性乃遷」，他沒有受到很好的教育，所以他被習性所染。

　　我們今天的社會是個大染缸，你在這裡頭能夠不受染污嗎？不受染污的人就是有定功，他不貪財、不貪色、不貪吃、不貪名聞利養，這就是定。我們在這個經前面念過，「賢首品」裡念過，佛是現身說法，教導我們「不求五欲」，五欲是什麼？財色名食睡，頭一條。第二條「不求王位」，釋迦牟尼佛是王子，不出家就繼承他父親做國王，捨掉了，真不求！第三個「不求富饒」，我們今天講大富長者，不求，不求富貴。「不求自樂」，自樂是誰？小乘，自己入偏真涅槃的境界，自在，眾生在受苦受難他沒想到。後面說也「不求大名稱」，這個大名稱就是現在講的知名度。佛對這個世間人所追求的，他統統放下，這是對的，不但這樣教我們，他全做到。釋迦牟尼名稱很大，不但在當時大家知道他，現在二千五百多年之後，這個世界上誰不知道釋迦牟尼佛？這種名稱不是他求來的，這叫什麼？實至名歸，他真有大德、有大行，人家自自然然讚歎他，不是他求的，他絲毫沒有求的這個念頭，這個我們都要知道。這些統統都是染污、都是不清淨，我們要遠離，要把它洗刷乾淨，叫妄盡。

　　第二個平等心，平等沒有高下，一視同仁，我們才有成就。佛常常告訴我們，佛說十法界，十法界的因緣很複雜、很多，不簡單。我們總是想，無量因緣裡有沒有個最重要的，第一因緣？佛說了，成佛，成佛也很多條件，第一個條件是什麼？佛就講平等，平等是成佛第一個條件。我們用不平等的心待人接物，你想想看你能不能成佛？不能。佛心平等，你不平等，你不但成不了佛，連阿羅漢也成不了，這是真的不是假的。為什麼？小乘初果，清淨平等覺他學到少分；在大乘，《華嚴經》裡面講十信菩薩，初信位的菩薩跟小乘須陀洹斷證的功夫是平等的。也就是說，見思煩惱裡面見惑，八十八品見惑斷盡，小乘證須陀洹，大乘初信位菩薩。這八十八品見惑說的是什麼？佛把它歸納為五大類，好說話，我們好學。第一個身見，執著身是我。你就曉得初入佛門，初信位的菩薩把身見放下了，絕不會再以為這個身是我。身不是我，身是什麼？身是我所有。初果、初信位的菩薩，身見有沒有？有，叫我見，不叫身見，身見沒有了，他不執著身是我，他有我見沒有身見，高一等。我們以為身是我，他知道身不是我。什麼是我？靈性是我。身是我所有的，就像衣服一樣，衣服是我所有，身體也是我所有，所以對身的生滅毫不在乎，身的生滅就跟衣服一樣，你要我可以給你。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，看到老虎餓得很可憐，找不到東西吃，捨身餵老虎，把身體布施給牠。為什麼？這不是我的，這不是我自己。就好像我們看到一個將要凍壞的人，很可憐，我們的衣服可以脫下來送給他，就這個意思。身體跟衣服一樣可以送人，所以靈性是我。六道裡面的眾生他不知道靈性，他迷了，迷了的時候靈性叫靈魂，悟了的時候叫靈性，迷了叫靈魂。靈魂也很麻煩，它出不了六道，它必須要覺悟，覺悟之後就超越六道輪迴。統統要搞清楚，不搞清楚真有麻煩、真有障礙。

　　所以我們曉得，六道、十法界都沒有住，這很可憐。六道輪迴就是在六道裡頭流浪，十法界輪迴在十法界裡頭流浪，沒住處。一定是離開十法界，你到一真法界有住處，你的心再不會動搖，不會起心動念，那叫住，起心動念你心沒住處，這個道理你不能夠不懂。所以心不能夠不清淨，不能夠不平等，不能不覺悟。覺悟放在最後，為什麼？清淨平等就生覺悟、生智慧。你的心是染污的，你的心是不平的，生煩惱，造業。心清淨平等的人不造業，跟大眾在一起，大眾造業，他不造業，這就是佛菩薩示現在我們這個世間，不造業，這叫真本事、是真功夫，對自己。對別人？對別人是慈悲，大慈大悲。大是什麼意思？大是不起心、不動念、不分別、不執著，叫大！如果你的慈悲裡有執著，這在佛法叫「愛緣慈」，有執著；沒有執著，有分別叫「法緣慈」，那是阿羅漢、菩薩。佛連起心動念都沒有，那叫做大慈大悲。沒有條件，無條件的，無緣大慈，緣就是條件，沒有條件，同體大悲，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們在前面讀過，這是真話，這不是假的，只有初住以上的法身菩薩他們證得。

　　在中國古聖先賢也有這個意思，但是沒有講透，我們學佛時間久了，慢慢你再看中國古籍很相應。《大學》裡面講的「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這很像菩提心。發菩提心那就是明明德，明德就是菩提心，發就是讓他再加個明，你的明德已經不明，你現在要把它再恢復明。恢復明不就是發嗎？菩提心是真心，我們統統都有，現在迷了，你要好好覺悟，把這個心再發出來，很重要，因為發菩提心一向專念，才是決定得生淨土。菩提心沒發，念佛功夫很好，一天念十萬聲佛號，沒有發菩提心，能不能往生？不能，這重要。為什麼？一天十萬聲佛號，他是用凡心念的；我們再說得不好聽的話，他用輪迴心念的。輪迴心念阿彌陀佛還在六道輪迴，出不去，可是他在六道裡一定是善道，心念阿彌陀佛，肯定是天道，他不會到極樂世界，因為到極樂世界要菩提心。這一點諸位同學要記住，千萬不能發生誤會，我一天那麼樣用功，將來還沒有到極樂世界，還在埋怨釋迦牟尼佛騙了我，阿彌陀佛是假的不是真的，我這麼用功為什麼不去。那個罪就更重，將來天福享完了之後，果報在阿鼻地獄。為什麼？你謗佛、謗法，你毀謗三寶，這個罪重。這什麼原因？原因是對於經教知道太少，常常學習經教就明白，縱然這一生不能成就也不能夠責怪佛菩薩，不可以怨天尤人。行有不得，反求諸己，肯定原因是自己有問題，佛菩薩沒有問題，經教沒有問題，這是不能不知道。所以發心住，發菩提心就住，發輪迴心沒住。

　　第二地叫「治地」，好，它名詞都好。這個地是什麼？心地，我們的心地不善要對治。心地有了毛病，什麼毛病？起心動念是毛病，分別是毛病，執著是毛病；再說得粗一點，自私自利是毛病，貢高我慢是毛病，貪圖名聞利養是毛病，貪圖五欲六塵的享受是毛病，毛病多！釋迦牟尼佛隨便說一說就八萬四千，八萬四千塵勞煩惱，毛病，太多了，細說說不盡。煩惱無盡誓願斷，煩惱無盡，毛病，你怎樣一樣一樣把它治好，怎麼治法？我們中國老祖宗也說得很簡單扼要，「格物」，物就是物欲，我們現在講欲望，格是格除，一定要把欲望格除。印光大師有兩句話講得很好，解釋格物致知，「格除幻妄私欲物」，私是自私自利，不是真的。人在這個世間時間很短暫，我是民國三十八年到台灣，今年是九十八年，整整一個甲子，六十年。想到剛剛來的時候就好像是昨天的事情一樣，一彈指六十年了。同一個船來的，我是從廣州出發，三天三夜到高雄登陸，下了船之後乘車到台南，我就住在台南。在台南住了半年多，以後到台北去，第一站住台南，跟台南有很深厚的感情。同一條船來的人不少，三分之二都不在、都作古了，感慨萬千。所以人，真的是假的，你不能不看破，不能不覺悟，沒有一樣是真的，沒有一樣值得你放在心上。你要把這些虛幻的東西放在心上，你的心就被染污，你心不清淨。

　　我們這一生算非常幸運，遇到佛法，遇到佛法最大的一個好處是什麼？把清淨心找回來，把那些拉撒的東西、不乾淨的東西全放下，恢復清淨、恢復平等、恢復覺悟。過去不知道，自私自利，現在曉得對人要大慈大悲。慈悲就是愛，真誠的愛心，真誠愛心是我們的性德，自性流露出來是真的不是假的。所以明瞭之後不貪生、不畏死，生死是假的不是真的。現在連很多外國人，他們做催眠的人都知道，人沒有生死，生死是身體，身體不是我。這些搞催眠的說靈魂是我，他承認有靈魂，他說靈魂不死，他不懂得靈性。靈魂會投胎，會在六道投胎，投胎是一個很麻煩的事情，也很可怕。怎麼說可怕？可怕是因果，因果裡面冤冤相報沒完沒了，你今天恨一個人、討厭一個人，來生他就恨你，他討厭你，一報還一報，你說這麻煩不麻煩。喜歡吃肉，你吃的這些畜生，雞魚鴨肉，你來生都要還，佛經上告訴我們，「吃牠半斤，還牠八兩」，你現在吃的時候好像很痛快，將來你還怎麼辦？你這一生吃了多少動物，你要變多少動物去還牠們，你說這個事情麻不麻煩、可不可怕？出不了六道輪迴，你就逃不過這個劫運；換句話說，非還不可，只是時間早晚的問題。現在還債比從前快一點，譬如吃雞，假定你這一生吃一百隻雞，肯定不止，那你要投一百次的雞身去還債。從前這個雞差不多要養半年才養大殺掉，現在的雞兩個星期就長大，所以時間可以縮短一點。想到這裡你說多可怕，你還敢吃牠嗎？我們學了佛，明白這個事實真相，不但不吃，我們還超度牠，每天誦經念佛還把功德迴向給牠。為什麼？希望牠能把怨恨放下，我們不要再結怨，將來成佛我來度你。你也不要障礙我修行，障礙我修行，我成就不了，我們冤冤相報也沒完沒了，彼此雙方都痛苦，何必！所以有很多這些畜生牠聽明白、牠相信了，牠也就不再找麻煩，這個帳就結了。所以物欲一定要放下，格也就是放下的意思。

　　第三個是「修行住」。你看看，我們想修善，修善之前一定要斷惡，你的心不乾淨，你的心不平等，你的善就修不好。拖泥帶水，不乾不淨，你說多麻煩。所以，修善之前先要斷惡。過去李老師教我們，常常比喻，譬如我們向人家要一杯醍醐，醍醐是印度話，天人的飲料，叫甘露，天人最好的飲料，印度古時候最好的飲料叫醍醐。我們拿一個杯子去，這個杯子要乾乾淨淨的，空杯，人家才能夠把醍醐倒給你。如果你這個杯子裡還有半杯骯髒的東西，醍醐放下去之後也就變成染污了。這個意思就是說，必須把自己的心地洗得乾乾淨淨，佛法才能夠灌進去。我們今天學佛學了幾十年，佛法為什麼不能灌進去？或者是你念得很多、記得很多，可是你煩惱習氣還很重，什麼原因？你的心地不清淨、不平等，你修行的順序搞錯了。你看看佛教給我們先發心，然後斷惡，治地是斷惡，再修行，這是修善，不能躐等的，這個次第很重要。而發心，我們說老實話，心發不起來，只是照經本念念而已，你哪裡曾經真正發過這個心！發心在佛教裡面最具代表性的就是四弘誓願，四弘誓願頭一句「眾生無邊誓願度」，四弘誓願你這一生念了多少遍？不止一千遍，肯定不止。有沒有做到？一次都沒做到。你看到眾生有苦難，你願意度他嗎？要怎麼樣？我喜歡這個人我才度他，我討厭這個人我才不度他。那你這一願發的是假的不是真的，發過一千遍、一萬遍全是假的，沒有一句是真的。你能怪佛法不靈？佛法靈得很，為什麼你不靈？你沒有用真心，真心是清淨心、平等心、覺而不迷的心，你沒用上，問題在這裡，所以你的修行不能成就。

　　其實儒家也是這樣，儒家這個次第跟佛法次第是相似的，真正落實，你看他從格物致知，從這下手。致知是什麼？是把自性裡中庸之道顯示出來，這叫致知。中庸之道是什麼？儒家的大德講得好，我們印光大師在《文鈔》裡面講得很多，總不外乎「誠明」兩個字，誠是真誠、誠實，我們一般人講老實。老實人可貴，老實就是中庸之道，他待人接物有分寸，很平常的道。頭一個，不欺騙自己、不欺騙別人，這就是誠明，這是修行第一步，先學不欺人。具體落實像《弟子規》、像《感應篇》、像《十善業道》，那都是中庸誠明之道。這些東西在古時候都是扎根教育的基礎，所以古人比現在人厚道。現在人為什麼比不上古人？古人從小有家教，社會也重視，現在人相信科學，不能叫相信，應該叫迷信才對，相信不對，叫迷信科學，忽略了祖宗的教誨，忽略了佛菩薩的教誨，認為什麼？科學日新月異，那古老的東西能趕得上現在的科學技術？那還有用？這是現在一般人的價值觀，錯了。所以小孩從小就讓他學科學技術，學這些一般才藝，倫理道德完全不懂，小孩稍稍長大就叛逆。

　　我在一些同學報告當中聽到，有個調查的統計，問卷調查，大家對於現前這個社會感到最困惑的是什麼問題。它調查卷頭一個是收入，列項很多，最後一條是子女，就是小孩教育。結果一問卷，居然百分之九十二最頭痛的事情就是兒女不好教。我都沒有想到這個比例這麼高，沒想到。兒女不好教我早就聽說，十幾年前就有同修告訴我。還有學校老師說學生不好教。這真正是社會的根本問題，不知道孝順父母，不知道尊敬師長，這個社會就完了。學的一些都是技術，倫理、道德、因果完全沒有了。現在這個社會也有不少人已經覺察到，如何來補救？想不出方法，對舊的東西懷疑，不相信。我們看到整個世界的社會動亂，許多的專家學者來研究這個問題，探討原因在哪裡，用什麼方法來補救。我們很清楚，原因在哪裡？原因是從小把倫理道德因果教育疏忽了，不用這個來教人，所以家庭出了問題，社會出了問題。補救的方法沒有別的，我們中國諺語有句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，這兩句話現在應驗了，我們真的不聽老人言，現在要吃大虧，要受災難。怎麼救？反過頭來就救了，還是把老人言找出來，我們家庭就有救，社會也有救，世界也有救。還得找老人。除老人之外，你想出新的花樣想不出來，你不可能。為什麼？老人有千萬年的經驗！那是事實。你現在能找一個東西超過他嗎？老人教你孝順父母、尊敬師長、友愛兄弟，你這個東西不要，不要你怎麼樣讓父子關係、師生關係、兄弟關係能處好？你有什麼辦法？老人的方法很簡單，用了千萬年，世世代代都沒有問題，都可以幫助你做到家庭和諧、社會和諧、國家和諧、世界和諧，這是值得我們深深去反省的。

　　中國大陸最近辦了幾次傳統文化的學習，企業家的論壇，這個光碟我們得到幾份，青島有兩份、唐山有一份、保定有一份。我看了之後非常驚訝，我說這是中國護國息災大法會。真的，他們覺悟了，他們醒過來了，他們又把老人找回來了。以前兒女不知道孝順父母，跟父母不住在一起，分開住，一年難得去看個一、二次。現在怎麼樣？把老人找回來一起住，一家和睦，歡喜快樂，感到這是人生的幸福。能把老人找回來，不容易！這在全世界還沒有，中國帶頭，帶給社會安定，帶給世界和平，這是真的不是假的。上個世紀中，英國湯恩比就曾經說過，要解決二十一世紀的世界社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。現在中國大陸漸漸覺悟，這是好事情！這是值得我們慶幸的大事。

　　古人的典籍我們要有新的解釋，你看四書五經，經文始終不變，每個朝代解釋的不同，那是那個時代需要不一樣，原理原則不變，方法手段可以變，活的，它不是死的。所以古聖先賢這些東西它能夠超越空間、能夠超越時間，這叫經典，它永遠不會被淘汰，它永遠都不舊，這個厲害。科學做不到，科學是天天在淘汰，天天有新花樣出來，它是無常的。中國那些古老東西它是真理，它是永恆不變的，你違背它的原則你就有苦難受，你守住它的軌道你一定得幸福，這還了得！這是我們應當學的，學習佛法更應該如此。所以我們看經典永恆不變，可是註解，每個朝代註解不一樣，從註解我們就看到那個時代一般人的思想、一般人的生活，在修行當中他需要的是什麼，你這一看就明瞭。幾個朝代合起來看，比較，你就曉得。像一棵大樹一樣，千年神木，年年發新枝，年年開新花，年年結新果，那個樹是永恆的，這些新枝、新葉、新花、新果，那就是現代的解釋，所以它不是死的。如果我們學《華嚴經》，我們還學唐朝人的註解就錯了。唐朝人註解可以提供我做參考，我現在要怎麼學法，現在社會上我們應該如何得到真實的受用，這個重要。所以活學活用，經典它真的是活的，你把它學死了，那你就學錯了。

　　十住前面這三住是總綱，它說修行終極的目標在超越世間，「破諸世間煩惱纏縛，一時頓成根本智慧」，這句話也是永恆不變的。我們怎樣離開煩惱的纏縛？那就懂得要發心，心要正；要對治煩惱的習氣，那就是放下；要修正我們的行為，我們的思想、見解、言論、造作與自性相違背的要把它修正過來，與自性相應的要認真的學習。哪些是性德？《華嚴經》上所說的全都是性德。《華嚴》講得多、講得詳細，我們只要抓住一、二句，一生受用不盡。所以全經可以讀、可以聽，真正得受用的是自己抓到幾句就夠了，不要貪多，貪多就修雜、修亂了。像這個地方所說的發心住的菩薩，我們要是發的心是正，那就是幸福美滿的根源你找到了。永遠用真心待人接物，不要用虛妄，別人欺騙我，我不欺騙他，這叫真發心。他欺騙我，我不吃了虧嗎？是的，吃虧是福，你知不知道？你沒有吃虧，而欺騙人的人他真吃了虧。老實人決定有好報，人欺負你，天不會欺負你，你得要相信真理，永遠不違背，以真誠心待人，遵守道德標準。中國人講道德標準真是簡單，簡要詳明，不像佛經，佛經講得很複雜、講得很瑣碎。老祖宗五千多年教導我們，真的只有四個綱目，第一個是五倫，第二個是五常，第三個是四維，第四個是八德，你看多簡單。

　　五倫是講關係，我們跟一切人、一切眾生的關係。最親密的關係，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，這是把我們人的一生，人與人的關係統統講全了。四海之內皆朋友、四海之內皆兄弟也，你看看，我們怎麼可以欺騙人！兄弟，一母生，一個父母，同根生的，相親相愛、互相關懷、互相照顧，父母才能安心，那叫孝道。能夠把這個孝道擴大，愛一切眾生，《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」，凡是人都是朋友，凡是人都是兄弟，關係搞清楚了。在佛法擴大，佛法這個關係，不但人跟人的倫理關係，人跟所有動物，跟所有的植物（樹木花草），跟山河大地，跟遍法界虛空界，佛說是一體，這個關係多親密。《妄盡還源觀》就是講這個道理，這部論典你要是參透，確實你就契入初住菩薩的境界，這是最低限度，你要是有悟性那提得更高。關係搞清楚了，如何在日常生活當中去運作，這是五常：仁義禮智信。仁是推己及人，己所不欲勿施於人；仁，仁愛。義，義是循理，不違背道理，我們現在講起心動念、一切作為合情合理合法就叫義，不能違背情理法，這叫義。禮，非常重要，決定不能夠省略。一家人太親近了，何必要這些客氣？殊不知那個幸福就在彼此互相禮當中建立的。中國古人晨昏定省，這是禮的開端，早晨起來一定要向父母請安，晚上睡覺，做子女的一定先伺候父母睡了自己才去睡，不能少。家庭的禮貌是家庭幸福的根源，如果認為這個很瑣碎，沒有必要，天天何必這麼客氣，你的家庭麻煩慢慢就來了。智是理智，不要感情用事。信是言而有信，《弟子規》上講的「凡出言，信為先」，在佛家講的不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，都是屬於信。

　　四維，禮義廉恥；八德，忠孝仁愛信義和平。如果我們起心動念、言語造作都不離開這個原則，這個社會叫禮義之邦、和諧社會，它自自然然就形成了。你看我們老祖宗的東西不好嗎？現在在台灣，幾個大都市裡我們都看有八德路、有忠孝路、有仁愛路。住在八德路裡面的人沒有八德，住在仁愛路裡的人不知道仁愛，那就錯了。可見得政府設立這些名稱，還不都是時時刻刻提醒市民的，希望我們認真去做，這個都市、這個社會決定是像中國古往今來大治之世。在現前這個社會，可以給全世界做最好的榜樣，不必多，我們只要路名統統實現，世界第一。哪個國家社區能像這樣美好！可是中國古代的教育，從小頭一個學什麼？學謙卑，唯有自己謙卑，能尊重別人的人，才是家和、家興，國力才能夠發展。我們中國人常說「國泰民安」，千年盛世是從這個教育上扎根的。特別我在高雄走的時候，條條路都叫我感動。天天在那裡走，也都是走到麻木不仁，好像這些名詞與自己不相干，錯了，大錯！每個名詞跟我都相關，都是我的性德。你看政府在提醒，可惜我們沒覺悟，我們沒有把它當回事情看，錯在這個地方。這些也都是經上這句話，「入菩薩無量方便」，我們街道名稱都是菩薩無量方便，這是正的、是好的。跟香港不一樣，香港街道都是外國人名字，很多路都是香港歷任總督的名稱，這我們不必去學它。但是中國這些路的名字都是倫理道德，甚至於還有因果，都有，非常之好，這都是值得宣揚的。今天時間到了，我們就學習到此地。