大方廣佛華嚴經　　（第一一八七卷）　　2003/12/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1187

　　諸位同學，請看「光明覺品」第一段來意：

　　清涼說了十句，請看最後一句，「十、為顯理事俱無障礙，令捨執從法故。此意雖通，在文偏顯。有上諸義，故此品來也」。這一句是總結，末後這句說得很好，為顯示理事俱無障礙。這個確確實實不是九法界凡夫能見到的，何況六道裡面的凡夫。通常經論當中所說的這個境界至少也是權教菩薩，真正契入是法身大士，理事無礙，事事無礙，那是究竟圓滿的大自在。要證得事事無礙，先要契入理事無礙，這個時候你自自然然就能把妄想分別執著放下，令捨執。妄想分別執著統統是執，這一放下就明心見性，見性而後一切的作為無不隨順法性。這從法，從法就是隨順法性，隨順性德，性德在這個時候自然的流露。例子很多，如釋迦世尊所示現的八相成道，這是性德自然流露。諸大菩薩示現在九法界，身語意業，這前面也略略的透了消息，他們決定沒有妄想分別執著，這才叫做性德的流露。

　　性德怎麼流露？世尊在《楞嚴經》上給我們舉了一個例子，譬如「見」，你眼睛睜開來看到外面所有一切景觀，這個時候你沒有起心動念，你也沒有分別、也沒有執著，這就是性德自然的流露，就是此地「從法」的意思。大乘經教裡說這個境界，是見性見色性，沒有一個妄想，心境一如。佛要不說，你不知道，你不知道這個時候是心境一如，你自己不曉得，為什麼？沒有起心動念。佛給我們說的，他是什麼境界？他這個時候心境一如，理事無礙，就是這個境界，不就在我們面前嗎？凡夫的麻煩在哪裡？眼睛睜開第一念是佛知佛見，可是第二念就墮了眾生，第二念起了妄想，有了分別執著；換句話說，第一念你是生活在佛境界中，換句話說，你是生活在一真法界，第二念就掉到六道輪迴。

　　六根對六塵境界什麼時候沒有第一念？常有，可惜的就是保不住，速度太快了。說第一念立刻就變成第二念，第二念就變成第三念，第三念變成第四念，愈陷愈深，還把過去妄想習氣給勾引出來，你說這個東西多麻煩！這變成這個樣子。這個境界太微細了，如果不是佛在大乘經上這樣詳細的教導我們，為我們說明、顯示，我們作夢都想不到，永遠想不到這個事實真相。所以古人講開智慧的《楞嚴》，一點都不錯；「成佛的法華，開智慧的楞嚴」。可是讀《楞嚴》的人很多，幾個人悟入這個境界？能夠把它落實在日常生活當中？

　　無論面對什麼樣的境界，順境逆境，善緣惡緣，都不會起心動念，都是理事無礙，不生煩惱；妄想分別執著不生，那當然不生煩惱。不生煩惱就生智慧，煩惱是障礙智慧的。不生煩惱，這個時候障礙完全沒有了，起用的時候是智慧，一念不生，這個時候叫根本智。《般若經》上講的般若無知，無知之知，這是根本智，就是第一念。世尊十番顯見為我們說明這個道理，那個經文很長，十大段。見性如是，聞性亦如是，鼻舌身的覺性亦如是，意根的知性也如是，見聞覺知，性德！自性本來具足的，法爾如是，這叫根本智。

　　根本智起作用就是感應，外面有感，它自然就有應。它所應的那是德，自性本具的德能。這一樁事情，江本勝博士那個水結晶的實驗，最好的證明。一切眾生起心動念，它就有感，這是感應。我們動個念頭，這是感，諸法馬上就起應，它的應，我們肉眼看不見，它的音聲我們耳朵聽不見，不但有色相而且有音聲，還有味，色、聲、香、味，是性德。江博士的實驗，只是實驗明顯的看到色相，音聲沒有實驗出來，香味沒有實驗出來。所以當心地清淨善良的時候，色聲香味妙極了，色稱為妙色，香稱為妙香，聲稱為妙音，法身菩薩所享受的。我們今天所有一切諸有為法，也有色聲香味，變質了，我們的色聲香味不妙，非常粗，那個噪音很難聽。

　　所以你看看水是物質，物質是什麼？性能變現出來的。現在人講能，佛法講性。能量在某一種狀況之下變現成為物質，這是今天科學家已經證明了，這個物質是無中生有，有還歸無。這個發現也非常了不起。我們想想現代科學家，用現在許多先進的儀器測試發現的，佛在三千年前《華嚴經》上就講得這麼清楚，這麼明白，你能不佩服嗎？佛不需要用儀器，用什麼？甚深禪定，把所有空間維次全部都突破，宇宙之間諸法實相，這才圓圓滿滿顯示在你六根前面。見聞覺知接觸到真相，妙不可言，真的是沒法子說。不但不能說，連想像都想像不到，沒法子想像。所以說你不要想，你不要說，就證得。你有一個念頭想想、想說，就不見了，全迷了。

　　「捨執從法」這四個字非常重要。不僅是這一品經，佛菩薩出現在世間為一切眾生講經說法，可以說這四個字是總的目標、目的，就是希望你放下，捨是放下，放下妄想分別執著，隨順法性，這個從是隨從，如來教化眾生的大事就圓滿了。後面說，此意雖通，在文偏顯。這個意思是通義，通《華嚴經》其他的三十九品。李長者給我們講《華嚴經》是四十品，傳到中國來的時候，應當還少了一品，現在我們這個經是三十九品。不但通全經，通一切經，通一切諸佛菩薩應化在九法界。此意雖通，在文偏顯。後頭說，有上諸義，諸義有像前面所講的十個意思。故此品來也，這一品怎麼能不講，當然要說。來意，我們就介紹到此地。

　　現在看第二段，「釋名」，解釋品題。「釋名者，一開二合」。這是先說解釋名用什麼方法，先開然後再合，合起來講。開者，開是分開來講，「初開者，光明，體也；覺者，用也」。這是把「光明覺品」開，把它分成三段，光明、覺、品，分開來說。品就不必再提了，因為前面已經介紹好多品，意思完全相通，品是品類，一類。題有通題，有別題，光明覺是別題，品是通題。這三十九品，都用品，所以品是三十九品都通的，光明覺不同其他的品名，不同於四諦，不同於名號。釋名主要就是釋別題，光明是體，覺是用。

　　「此二各二，謂光有身智二光，覺有覺知覺悟」。這再跟你細說，光有身光、有智光，覺有覺知、有覺悟。現在科學裡頭，它不講光，它講波，講得通，用這個講也行。身確實有波，智也有波，這是自性裡頭的性德。覺是起用，有覺知、有覺悟，覺知跟覺悟怎麼區別？從前李老師給我們講《八大人覺經》，這八條裡面有的講覺悟，有的講覺知，覺悟跟覺知是不是一個意思？大同小異。覺知意思深，覺悟意思淺。覺悟好像睡覺醒過來，恍然大覺。覺知的意思就深，覺知是悟後再深入，覺的深度沒有底，廣度沒有邊。

　　如果我們要在菩薩果位上來說，四聖法界覺悟了，一真法界覺知，這樣來說諸位就能很清楚的體會到。四聖法界斷見思煩惱，也就是說執著放下了，分別雖然也放下了，還沒有盡，粗的分別放下，細的分別還是有，無明沒破，這是覺悟的境界。覺知，無明也破了，見思煩惱統統斷了，無明也破了幾品，覺知。我們宗門裡面講大徹大悟，徹悟是覺知，超越十法界，他到一真法界去。在一真法界還是修行，還是學習，他沒有能夠證得究竟的果位，所以還是要學，這要經歷四十一個階級。這個諸位都很清楚，十住、十行、十迴向、十地，四十，再加上等覺，最後證得妙覺，妙覺是究竟佛果。妙覺之前就是等覺以下都稱菩薩，法身菩薩。這是覺知跟覺悟不同。

　　身光跟智光也不同，都是光，用我們現在的話，我們用能量來解釋，身光是什麼？身光是質能，物質的能量，智光是心能，這個說法大家也比較容易體會。心是智，迷了的時候叫做識，能量都不可思議。身是物質，物質的能量，實在講也是不可思議，像前面在來意裡面所說的，前面講了總圓，總遍、圓遍。總遍跟圓遍合起來講，就是精神的波動跟物質的波動，統統都是周遍法界。這一樁事情科學還沒有證實。因為在科學探測的理念，這個波動是有速度的。

　　譬如音波跟光波的速度就完全不同，但是在《華嚴經》上講的是同，同時周遍法界。這很難懂，明明不相同。從前我們念書的時候，課本裡面跟我們講這個聲波跟光波的速度，老師舉什麼？舉打雷的例子，雷電它是同時的，但是我們先看到光，後聽到聲音，這是什麼原因？光的速度快，聲的速度比光慢，所以在遠處一定是先看到光，後聽聲音。你看到光，聽到聲音的時間愈久，就說明這個雷電距離我們很遠。如果光一看到，立刻就聽到聲音，這個雷電就在我們附近，就很近。這說明聲波跟光波速度不一樣，為什麼佛經上說相同？相同是融在性裡頭，法性，法性是相同的。現在科學沒有發現到法性，現在只著重在事相上，這叫偏執，偏在一邊，執著在一邊，沒有看到另一邊，另一邊是性。性沒有大小，性沒有遠近，性是遍法界虛空界，所以講到性，這個答案就明白了，我們就不懷疑了。這完全是華嚴境界。世尊在《華嚴經》這麼說，在其他大乘經上都沒有這麼樣說法。所以清涼大師講，這是一乘圓教，完全是諸佛如來法身菩薩的境界，事實真相圓滿的顯露，佛一絲毫沒有隱瞞都給我們說出來。

　　下面清涼大師又說，「又光有能照所照，覺有能覺所覺」。下面有解釋，「如來放身光照事法界，令菩薩覺知，見事無礙」。佛放身光，在這個經文裡面我們就會讀到，放的身光。身光照事法界，身是法相，事也是法相，這個光，我們今天講的是什麼？質能。目的是讓菩薩覺知，覺知到事沒有障礙。事何以沒有障礙？佛放光照事法界，我們看不到，我們覺得事跟事有障礙，怎麼會沒有障礙？這個意思很深很深。但是前面經文都說過，事，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》上說的。它怎麼會有障礙！《般若經》上說得好，這一切法相「無所有，畢竟空，不可得」，你看這個意思多深！這個意思要是明白之後，事事無礙，事相上哪有障礙。

　　障礙發生在哪裡？障礙發生在妄想分別執著，這才叫真正毛病之所在，離妄想分別執著，什麼毛病都沒有了。連我們現在，現前身體不好，有煩惱、有病痛，煩惱病痛的根源是什麼？這不都是障礙嗎？煩惱裡面有生理的、有心理的，病痛有心病、有身病，有障礙才稱之為病，沒有障礙那就健康。障礙確確實實是從妄想分別執著裡頭生的，不是真的，但是它起作用。你要不認識它，不了解它，你對它產生誤會、誤解，就起煩惱、憂慮、病痛，起這些作用。你通達明瞭，你把它捨棄了，你的身心健康，得大自在，這不是世間學問裡頭所說的。覺知，這如來放光。

　　再看底下這一段，「文殊演智光，雙照事理，令眾覺悟法之性相」。演智光是說法，文殊菩薩給這些菩薩們講解說明，這是演智光。釋迦牟尼佛示現成等正覺之後，為一切眾生講經說法三百餘會，四十九年，那是智光；示現成等正覺，那是身光。身光沒人知道，凡夫不知道。凡夫不知道，沒有人請法，釋迦牟尼佛就要入般涅槃了；沒人請法，他就走了。有知道的，不是這個世間的人，淨居天人他們看到，知道釋迦牟尼佛在此地示現。淨居天是第四禪的五不還天，色界天最高的，他們下來化作人身，請釋迦牟尼佛講經說法，教化眾生，所以淨居天人代我們啟請。於是釋迦牟尼佛就不入般涅槃，在這個世間住一段時期。

　　住一段時期看什麼？這個世間人根性沒成熟，沒成熟有沒成熟的辦法，什麼辦法？就像辦教育一樣，釋迦牟尼佛要傳的是無上的大法，但是現在這些人沒有程度，好，辦小學，講《阿含》，阿含辦小學，阿含十二年。跟釋迦牟尼佛學習，學了十二年有一點小成就了，這好像是小學畢業了，不行，還得接著辦中學，《方等》；方等八年，好比是中學。中學畢業了，行，能夠接受大乘法，給你講《般若》，般若好比是大學，二十二年。最後八年講《法華》，末後一日講《涅槃》，《法華》、《涅槃》是研究所。這是成就眾生的一種方法，也是佛在經教裡頭常常為我們透露，根熟的眾生幫助他證果，也就是幫助他脫離六道十法界，根熟的：根沒有熟的眾生，把他提升；沒有善根的眾生幫助他種善根，這樣一來所有一切眾生皆是可度之機。沒有善根的人幫助種善根，有善根的人幫他增長，已經增長成熟的幫助他、成就他脫離六道，脫離十法界。

　　世尊給我們表演的，這就是演智光。放身光是什麼？那是說《大方廣佛華嚴》，二七日中，法身菩薩當機，佛在定中說的。菩提樹下打坐，我們一般人看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，年輕的比丘，三十歲，什麼人知道他在定中講《華嚴經》，開這麼大的法會！所以佛所示現的是圓頓一乘，這是我們一般人沒有辦法學習的。我常講中國孔老夫子所示現的，中下根性，我們可以學習的。因為夫子他的成就有階段，你看他「十五有志於學，三十而立」，三十而立就是他學有成就，像我們現在在學校讀書三十歲畢業了，學校畢業。畢業之後，並不見得你的學問就成就，你還要繼續不斷努力學習，你在工作當中學習，在生活當中學習。你把學習的這一套方法理論在學校裡完成，你要在生活、工作、處事待人接物去歷練、去印證，那才叫真正的學問。這個東西就是現在科學家所講的科學精神，一定要通過實驗，不通過實驗，這不是真學問。

　　方東美先生最喜歡《華嚴》，我對《華嚴》有偏好，多少還受他的影響。他說《華嚴》是什麼？《華嚴》真的是科學教科書，它有實驗，末後善財童子五十三參那是實驗，《華嚴經》上所講的理論、方法、境界通過實驗，那這是正確，這不是假的。這個實驗就證明理事無礙，事事無礙。世間法不礙出世間法，出世間法也不礙世間法，圓融無礙，這是真正學問。哲學家愛好它，有理由！

　　孔夫子，我們能夠學他，他畢業之後，他在實驗當中不斷的提升自己，印證所學，所以他「四十不惑」，四十歲，你看三十歲畢業再學十年，這個十年是實驗，一面學是一面做實驗，這個學問才扎根，不受外面境界誘惑；這個不惑就是不會再受外頭境界誘惑。外面境界，善的境界、好的境界沒有貪愛之心，一絲毫貪戀沒有；逆境界、惡緣沒有一點瞋恚心，順逆、善惡如如不動，這叫不惑。「五十而知天命」，這是進了一大步，知天命是什麼？明瞭因果報應。《楞嚴經》上佛講，「一切因果，世界微塵，因心成體」。當然夫子還沒有達到這麼高的境界，那相似的境界我們相信，知天命是這個相似境界。「六十耳順，七十隨心所欲不踰矩」。隨心所欲不踰矩就是理事無礙，事事無礙。他是慢慢、慢慢向上提升，我們可以學。像釋迦牟尼佛三十歲一示現證道就得大圓滿，這是天才，這是我們凡人沒有辦法學到的，就是中國惠能大師跟釋迦牟尼佛相比也差一籌，也達不到這個境界。這一段意思還沒有講完，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看，「文殊演智光，雙照事理，令眾覺悟法之性相」。這一段我們沒講完，繼續來說。

　　前面我們舉釋迦牟尼佛在他一生所示現的當中，我們要能夠認識清楚，確確實實是一個再來人，決定不是一般凡夫。孔老夫子是不是菩薩示現的，我們不得而知。從前我也曾經請教過李老師，老師說理上能講得通，事上沒有證據。所以有人說孔子是儒童菩薩應化在中國，我也曾經聽說孔老夫子現在在忉利天，那與菩薩應化有沒有衝突？理上沒有衝突，應現無方！二千五百年前在中國應化，爾後到忉利天應化，那有什麼不可以！哪個地方緣成熟，他就到那裡去了，隨緣而不攀緣。所以說理上講得通，事上，我們的境界不夠，至少要跟他同境界才了解他；比他高，那當然看得很清楚；不到他的境界，沒有辦法測度，我們也不必去胡思亂想，怎麼想也想不通。所以這一段，雙照事理是能照，令眾覺悟法之性相，這是所照，幫助眾生悟入諸法實相。實相就是法的性相，性是講諸法之體，相是講諸法的形相，事相。這是第一段釋名裡頭把光明覺分開來給我們說明，光明覺的含義。

　　第二段把光明覺合起來講，我們看清涼大師的註解。「二合者」，二是第二段，這是合講，「良以事理俱融，唯一無礙境，故得一事即遍無邊，而不壞本相」。合，清涼大師在註解裡面說「合上四對」，光有身光、智光一對，覺有覺知、覺悟這又是一對；這個光能照，能照、所照是一對，覺，能覺、所覺又是一對，四對。光明覺就是把這四個意思合在一起說，合在一起說事理俱融，唯一無礙。為什麼事理俱融？性相是一。這個意思同學們必須要記住，我們前面從比喻講金跟器的關係，「以金作器，器器皆金」，器是相，是事、是相，金是體、是理。理事確實是一，性相又不二。理融事，事融理，理事俱融，融是圓融，所以它無礙。這個無礙，用金跟器做比喻還比不出來。金跟器只能比喻相融、一體，能比喻這個，還沒有辦法比喻到事事無礙。事事無礙必須是性，為什麼？性不是物質，性沒有形相，不像金，金是個物質，它有形相，怎麼比也沒有辦法比得恰當，但是從這個比喻能比喻個彷彿。智者從比喻能悟入！所以佛講經說法用比喻的地方太多太多了。

　　下面說了一樁事情，故得一事即遍無邊，而不壞本相。什麼事？你所覺、所見之事，隨便拈一事，就像禪宗明心見性的人，老和尚考考他、測驗他，在哪裡？像什麼樣子？那個被測驗的學生不一定拈個什麼東西出來，搖搖晃晃，老和尚點頭，通過了，考試及格通過了，彼此心裡頭明瞭。不悟的人在旁邊看，那看得真叫莫名其妙，「他們兩個在搞什麼」；會的人知道，「他們兩個人在講無生法」。什麼叫無生法？就是此地講的周遍圓融，不壞本相。隨拈一法，我們隨拈一法就是，哪有不是的！它的體是什麼？法性。法性本來具足見聞覺知，你說它能不能見？能不能覺？能不能知？能。講這個東西它有見聞覺知，我們怎麼會相信？

　　江本勝博士那個實驗，我很欣賞他，你說這一杯水，這水有見聞覺知，誰相信？這是礦物。真有見聞覺知，在實驗室裡面去實驗，實驗出來了。你用善意、善念對著它，它馬上就有反應。我們對著它是感，它立刻就有應，它應，現相讓你看見。實際上它的反應裡面，還有音聲，還有香，還有味，色、聲、香、味。現在他的實驗，色聲香味只見到色，色相，聲香味還沒有能夠測驗出來，那要更高的科技，不可思議。所以一切法都是性現的，「唯心所現，唯識所變」。性就是有見聞覺知，那是它的能，性能；有它的德，它的德就是色聲香味，德！法爾如是，再小的微塵，它都具有它的德能，自性本具的德能。你看它現的色，這個色相，結晶成的圖案那麼樣的美，比人設計還要完備，設計也想不出來，一點都不亂，幾何形的圖案，一般人看到，神奇、驚訝！佛給我們說，這是自性本具的，本來就是這個樣子。

　　性的德能不生不滅、不來不去、不常不斷，遍法界虛空界，物質上能夠顯現，所有物相上統統能夠顯現。這是我們前面講的總遍，在差別當中遍法界，遍虛空法界。還有圓遍更不可思議，圓遍是什麼？沒有色相它也遍虛空法界，總圓是一不是二，不思議的境界，所以它不壞本相，周遍法界，奇妙無窮。同樣是一滴水，每個人給它的資訊，它所顯的結晶現相是各個不同。一個人，我們不要各個人，一個人，一個人每天給它的資訊，都說愛，愛它，每天結晶也不同。我們從這個實驗報告，對於佛在經上講這些話更深一層的肯定，真的增長了我們的信心，啟發了我們的智慧。不壞本相，那個一滴水還是一滴水，沒有壞它的本相，它確確實實是遍法界虛空界，深廣無盡。這個「合」裡頭有六個小段，這是第一個小段。

　　我們再看第二個小段，「身智無二，唯一無礙光，故涅槃經琉璃光菩薩處云，光明者，名為智慧」。這個合是什麼？身跟智合起來講是一不是二。《鈔》裡面，這是小註，「身智無二者，二」，這是第二個小段，「合二光」，把身光跟智光合起來講，引《涅槃經》做證明，「琉璃光菩薩放身光明，文殊乃云，光明者，名為智慧」。這文殊菩薩說的，這是說身光就是智光，二光無別，沒有分別。智光，我在前面講是性，性德，身光是事相之德，現在科學家講能。我們用科學家的術語來說，智慧是心能，心性的能，能量，身光是質能，物質的能量。但是物質是心性變現出來的，那麼物質的能量跟心性的能量，當然是一不是二。這用科學的這些名詞來解釋。科學家講能量或者講波動，統統都能講得通。這是第二個小段。

　　第三個小段，「知悟不殊」。殊是兩樣，不殊就是一樣，覺知跟覺悟沒有兩樣。「唯一平等覺」，你看看前面講唯一無礙光，這個地方講唯一平等覺，這裡頭把「一」顯示出來了，一真。禪宗裡面所謂「若人識得一」，假如你能夠真正認識一，「萬事畢」，萬事萬理，你畢業了。畢還有什麼？萬事萬理統統解決了。更深一層的意思，萬事萬物都不存在，沒有一法不融在那個一裡頭。一是什麼？一是法性。講到性，全部都融通，什麼障礙都沒有了。「悟心之知，無事非理故」。

　　清涼的《鈔》，小註裡頭又說「知悟不殊下」，以下這一段，就是我們剛才念到無事非理，這一個完整的句子，這是第三個小段，「合二覺」，覺悟、覺知，把這兩個合起來講。「謂前身光照文殊等覺知如來光照我剎，然文殊等知是無知之知，故名悟心之知，知事即理二覺合也，不同凡小取事理相」。取就是著，凡夫、小乘因為著相，見不到這個事實真相，體會不到這麼樣的深。這些話我們讀了、聽了，沒有問題，能夠理解，能夠接受，沒有懷疑。不但要讀得多，這個讀得多就是多薰習，多薰習就變成般若種子；我們沒有能轉識成智，所以正法的種子比什麼都重要。

　　每天讀誦大乘，學習佛菩薩，目的何在？阿賴耶裡頭培養諸佛菩薩圓頓大乘的種子而已，這個種子天天培養，愈養種子愈多。種子的力量愈來愈強大，它起現行就是大徹大悟。這種種子阿賴耶識裡頭本來就有，只是被煩惱習氣障礙住。這個障礙太堅固，所以雖有種子，它不起作用。於是我們就明瞭，許許多多同學在一起學習大乘，經年累月為什麼不悟？這個道理我們就明白，為什麼不悟。天天讀，天天聽，天天在勸，總是回不了頭來。但是你要曉得，他不能回頭，我回頭了。

　　在學習過程當中，這個道理就是中國古大德所說的教學相長，師資道合，他沒有悟，我悟了；他沒有入，我入了。這裡面的關鍵就是在好學，學習如法，如理如法。如理如法，我們再換句話來講諸位好懂，合理合法，這大家好懂。你不違背道理，不違背方法，佛教的方法，佛說的道理，你不違背，你能夠隨順學習，你的進步就會很快；千萬不能夠隨順自己的妄想，那你就錯了，你馬上就背道而馳，你錯了。背道而馳，不但是你不會有進步，你退步了；你不但不開悟，愈學愈迷惑。如法的人，合理合法修學的人，流露出來的是智慧，是善巧方便，是自利利他。學錯了，與經論所說的道理違背了，方法也違背了，那麼你在日常生活當中所流露出來的是煩惱不是智慧，是染污、是驕慢。不懂還好一點，這懂了一點，自己以為了不起，以為別人都不如我。修學佛法，他得的是什麼果？世智辯聰。諸位要曉得，世智辯聰是八難之一，你遭了難。

　　為什麼說世智辯聰是遭難？障礙了悟門，你永遠不會開悟。我們看一般很聰明的人，很伶俐的人，現在人講敏感度很高的人，多半都落在世智辯聰裡頭，什麼原因？煩惱習氣不斷。我再說得明白一點，自私自利沒放下，就壞在這裡，名聞利養看得很重沒放下，我們要曉得這個道理。如果真的把自私自利放下，名聞利養放下，貪瞋痴慢放下，他樣樣就如法。這一樁事情我們在講席裡頭，不曉得講了多少遍，你放下一分，你就得一分利益；放下十分，就得十分利益，一點都不假。你要不肯放下，虧就吃大了。什麼時候放下，什麼時候證果，在這個經裡面，入華嚴境界。能入華嚴境界，他就是法身菩薩。

　　所以你要曉得，這個世間，《般若經》上常講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還有什麼好執著、有什麼好分別的？你要是貪戀的話，那叫愚痴到極處。所以真正放不下的，要把這十二個字一天念上幾十遍，天天念，這就是什麼？「一門深入，長時薰修」，薰修種子得力的時候，它真的幫助你放下，看淡了，不再把這個世間萬事萬物放在心上，這個時候你就接近開悟的邊緣，愈來愈靠近，總有一天豁然大悟。方法多得很，你得肯幹，你不肯幹，不行。除了這個之外，還要知道一樁事情，修福，福慧雙修，福不礙慧，福幫助你開智慧，我們中國諺語有所謂「福至心靈」，福報現前的時候，那個心思突然聰明了。所以福慧也是不二，跟此地講的一樣，可以合起來，迷的時候是二，悟的時候就不二。這個地方講這個合起來也是如此，迷的時候是二，光明跟覺是二，悟的時候就不二，世出世間一切法沒有例外的。

　　所以，常常讀誦一句偈都能幫助你開悟，然後你就會體會到，一句佛號能幫你成就。確確實實自古以來有不少人一生當中，只念「南無阿彌陀佛」六個字；除這個之外，什麼都不知道，他往生了。站著往生，坐著往生，預知時至。一句偈都能成功，一句佛號怎麼會不成功？這真正叫「一門深入，長時薰修」，他用這一句周而復始把妄想分別執著給念掉，把心裡面煩惱習氣、憂慮牽掛統統念掉，他怎麼不開悟？他往生的時候什麼都明瞭，你不要以為他沒有念過書，他很笨，實際上比你聰明多了，你怎麼比也比不上人家。他得的是什麼？根本智。起作用的時候，無所不知。他為什麼不住世，要走得那麼快？這個世間現前這個階段沒有緣分，也就是說沒有人歡喜跟他學。他方世界有緣，過去生中所結的，這裡沒有緣，暫時離開，那邊緣成熟了，到那兒去。

　　當然我們曉得念佛人，第一個，到極樂世界見阿彌陀佛。這一見佛之後，不得了，真的不得了，他自己並不以為不得了，我們感覺他是真不得了，為什麼？得佛本願威神加持，一下就提升到阿惟越致菩薩，阿惟越致是什麼菩薩？七地以上，你說還得了嗎？真不得了。在這個果位上他就有能力應化十方，哪個地方有緣，他就到哪裡去；應以什麼身得度，他就能現什麼身。這個時候能力雖然不是自己修證得到的，阿彌陀佛威神加持，這個加持是什麼？彌陀威神引發你自性裡面本具的般若德能。我們現在一般人講啟發，佛法裡講引發，意思完全一樣，啟發你本有的智慧德能。本有是自性本具的，是佛力加得上，這個時候你煩惱習氣完全伏住，所以佛有能力幫助你。

　　我們今天佛為什麼幫不上忙？你煩惱習氣伏不住，時時刻刻起現行，就是你自私自利的念頭，貪瞋痴慢的念頭，此伏彼起；六根接觸六塵境界，順心的很喜歡，不順心的討厭。你天天起這種念頭，佛加不上你。果然有一天，這一切境界現前六根面對的時候，不起心不動念、不分別不執著，給你說，阿彌陀佛、諸佛菩薩的威神都能加得上，啟發你的智慧，啟發你的德能，啟發你的相好。佛所加的，你所得到的，統統是自性本具的，真的是心外無法，法外無心。理上講得通，事上當然可能，問題是我們自己本身的障礙不能除掉，人家對我們沒有法子啟發。

　　世間教學也不例外，老師啟發學生，幫助學生開智慧。為什麼一班學生，有的學生開智慧了，有的學生智慧永遠不開，什麼原因？印光法師講得好，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。同樣老師教這麼多學生，學生對老師誠敬心不一樣，所以為什麼要講求尊師重道，誠敬就是尊敬老師，尊敬老師是因為重道。你有十分誠敬的心，老師教導你，你就開十分智慧。你有三分恭敬心，你聽老師教誨，你開三分智慧。你對老師完全沒有恭敬心，甚至於瞧不起老師，你接受老師教誨，你只生煩惱不生智慧，一個道理！世法佛法不二。唯一平等覺，這一句話非常非常之好。悟心之知，無事非理故。理就是性，事就是相。

　　再看第四個小段，「又此二光，不異覺境」。這八個字就是一段，我們看清涼大師的《鈔》，小註「又此二光下」，下面就是不異覺境。「四」，這是第四個小段，「合能所，二種能所，一時雙合，則能照所照，能覺所覺」，這是兩種能所，一時雙合，則能照所照，能覺所覺，「皆性融故，舉一全收」。這些理事都非常非常之深，它是宇宙之間諸法實相。在日常生活當中，隨便拈一法，隨便拈一物，隨便拈一事，無不如是。我們講事實真相，這才真正講的統統是事實真相，這裡頭最重要的就是一句，皆性融故。相是性現的，事是識變的，識之體就是性，所以大乘經上說，「全事即理，全理即事，全相即性，全性即相」。性相理事是一不是二，你真正通達明瞭這個事實真相，這是我常常講遍法界虛空界是一體。我常常講這句話。

　　有人問我，在這個世間許多國家地區，我接觸不同的族群，不同的宗教，能把他們融合在一起，做個知心的朋友。很多人問我：你怎麼想到的？你怎麼會這樣做？你依什麼做成功？我跟他講我依「大方廣佛華嚴」。但是這個講法他很難懂，大方廣佛華嚴是什麼他不知道！講白一點，我所依的就是我肯定宇宙、法界、眾生是一體，我肯定人性本善，我肯定佛在經上講的「一切眾生皆有佛性，萬事萬物皆有法性」。所以說到性就融通了，什麼障礙都沒有。

　　今天許許多多人在研究如何能夠消除衝突，衝突就是障礙，怎樣能夠促進和平？衝突沒有了，和平就現前了。我們做這些事情有理論依據，這個理論在《華嚴經》裡頭，在大乘經論裡面，我們自己得受用。自己得受用是什麼？是自己的身心和睦，身體清涼自在，健康長壽。身，健康長壽，心，清涼自在。為什麼？知道它融的。所以我曾經說過虛空法界是自己的心相，剎土眾生是自己的身相；身相是法身，心相是法性，法身、法性是一不是二，宇宙一體！現在時間到了，今天講到此地。