大方廣佛華嚴經　　（第一五三八卷）　　2006/4/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1538

　　諸位法師，諸位同修，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段第二小段，第十六首看起：

　　【若見流水。當願眾生。得善意欲。洗除惑垢。】

　　外出，『流水』是常常見到的，小溪、小河，菩薩見到這個境界引發自性的悲願，『當願眾生』。我們看到這一百四十一首，每一首的第二句，這四個字裡面包含的是遍法界虛空界一切眾生。不是指我們現前這個地區、國土或者地球，那就太小了，那不是菩薩的心願，不是菩薩的心量。菩薩的心量無不是心包太虛，量周沙界，恆沙世界；那個世界是講的大世界，不是小世界，就是佛的教化區，經論上稱為大千世界。大千世界無量無邊、無盡無數。佛當年在世，在恆河流域弘化的時間很長，恆河的沙很細，所以講到大數字，他就用恆河沙做比喻，叫恆沙世界，恆河沙數這樣的諸佛的剎土。

　　在《華嚴》裡面我們讀到，成佛了，雖然是說佛佛道同，這個真的是沒有話說，道是同、智慧相同、願力也相同。可是還有不同的，不同的是什麼？緣分不同，這個諸位要知道。因此有些佛，像我們這裡，我們娑婆世界的本師釋迦牟尼佛，他老人家的教區就是一個三千大千世界，這是在佛法裡頭常見的，佔多數。可是還有些佛的福報大，他的教區二個大千世界、三個大千世界，有十幾個大千世界，有一百多個大千世界的，福報大！這不一樣。福報最大的是阿彌陀佛，阿彌陀佛的教區是遍法界虛空界；換句話說，我們娑婆世界也在其中，也不是例外。

　　我在講《無量壽經》的時候跟諸位報告過，西方極樂世界好比是學校，十方剎土裡面的諸佛如來，好像是替這個學校招生，招到的學生統統都送到這個學校。你要懂得這個比喻，你就曉得，十方一切諸佛菩薩跟阿彌陀佛是什麼關係，你就明白了，無一不歸西方淨土！我們在華嚴會上看到，毘盧遮那佛的得力助手，文殊菩薩、普賢菩薩，這兩位菩薩在《華嚴經》末後都發願求生極樂世界。這是示現給我們看！極樂世界是究竟圓滿，圓滿什麼？我們的性德全體開發出來，一絲毫的障礙都沒有，這在極樂世界！它的殊勝是三根普被，利鈍全收，所以這個法門廣大無與倫比。世尊給我們說，在法界虛空界裡面，有許多的菩薩希求、尋找這個法門而不可得，這不可得就是沒有緣分。我們今天遇到了，你說是多麼的幸運。

　　為什麼我們會遇到？不是偶然的，過去生中生生世世跟阿彌陀佛、跟西方淨土結了緣；沒有這個緣，法門在你面前你也不會產生信心。你看香港的居民有四、五百萬，這麼多的人，幾個人相信這個法門？李老師曾經說過，這是講念佛人，不念佛的不算，一萬個念佛人，真正能往生的只有一、二個。在香港的比例恐怕還不到，如果一萬人當中有二個往生，一百萬就有二百人往生，五百萬就有一千人往生，香港這個地方恐怕沒有一千人往生。為什麼？善根福德因緣不足！不能說沒有善根，善根太微少，不夠、不足。我們這些同修善根福德因緣具足，具足還不能去，原因在哪裡？五欲六塵、名聞利養放不下。這個誘惑力量太強了，你不肯放下，所以你還是去不了。善根福德因緣統統具足，必須要把這些障礙放下，那我們這一生當中就功德圓滿了。

　　所以看到「流水」，你靜靜的去觀察，現在難得見到的是清流，清淨沒有染污的流水，現在很難得看到，大地普遍受到染污。沒有受到染污的流水，大概只有在山地，鄉下農村裡面的小溪，山上的溪流，還沒有受到染污，你看到會很歡喜。我們必須用這種清潔的水，這才能養人。陸地上的水，我們都知道是流向海洋，大海是所有河流會集之處。這一個世紀，特別是七０年代以後，就是一九七０年以後，地球上的環境染污有著明顯的惡化，這個惡化讓許多科學家感到驚訝、不安。什麼原因？就是這半個世紀，科技工業的突飛猛進，我們一般人不了解事實真相，以為這是好事情，科學技術帶給我們很多的方便。你知道這些方便，你用多大代價換來的？沒人知道；給你說是多大代價？是我們整個地球上的生命做為代價。你說有這麼嚴重嗎？對。

　　科學家提出了警告，這個警告大概是二十幾年以前說出來的，二十幾年以前。如果人類還不能夠把染污、破壞，就是破壞自然生態的環境，要不能把這個破壞、染污終止、改善，地球上的人類五十年之後就沒有辦法生存。五十年已經過了二十年，現在還剩三十年，三十年後整個地球上的人就毀滅、就滅掉，你說這個代價大不大？我們還要這些東西嗎？大家還在盲目拼命都在追求。科學家說這個話是不是危言聳聽？絕對不是，他們有科學的數據。

　　所以，我們看到流水就要想到，怎樣洗潔自己的清淨心、自己的清淨行，這個重要。最近這些年來，我們在《華嚴》真的學了不少東西，「心淨則佛土淨」，我們總聽了幾十年，但是怎麼樣？感受不深刻。而這種感受，可以說這麼多年來，年年都在向上提升，這是好事情。現在我們真的是進入這個境界了，了解到心淨國土淨，心淨宇宙淨！清淨心、平等心、正覺心能度自己，真誠心、慈悲心能度眾生。可是首先要度自己，自己不能得度就沒有法子度人，這不能不知道。特別是生活在近代這個環境裡頭，心地要善良，多做好事。

　　什麼是最好的事？幫助人覺悟。慈善救濟的項目太多，裡面最重要的，是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是從根本上解決問題。所以釋迦牟尼佛一生做慈善救濟事業，他做的是什麼？教學。每天教導大家、勸導大家，四十九年沒有一天休息！這是有史以來，在這個地球上，從來沒有過的大慈善家。不是說你沒衣穿，送你幾件衣服；你沒飯吃，送你糧食，那是小善，那不是根本，那是枝末；根本幫助你，是幫助你開智慧。可是要想開智慧，一定首先要心清淨；要達到心地清淨，一定要嚴守戒律，於是我們在這裡就懂得了。

　　『得善意欲』，這句是講果報，下面『洗除惑垢』，惑垢這兩個字就是貪瞋痴，惑是痴，垢是貪瞋，這是煩惱的根本。你不迷惑，你怎麼會起貪瞋？所以貪瞋容易斷，迷惑可難斷了。貪瞋用戒定就可以把它控制，可是迷惑不行，迷惑，戒定沒用處，要開慧，慧才能夠把迷惑斷掉。我們怎麼對治法？這就很明顯，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，垢是貪瞋，惑是痴，然後你才能「得善意欲」。這個意欲就是我們一般所講的心想事成，有求必應。可是上面這個字重要，是善的，不是惡的。為什麼是善的不是惡的？因為你貪瞋痴洗除掉了，所以你所求的、你所願的沒有不善。

　　我們回頭再看看我們現前的社會，現前社會是「得惡意欲，增長惑垢」，不是洗除，現在就是天天增長。我們學佛學這麼多年了，天天在聽經、天天在念佛，我們的貪瞋痴，不要說洗除，有沒有減少？從這裡看。洗除可不是簡單的事情，今年如果比去年少一些，那就有進步。貪瞋痴少一分，戒定慧肯定就增長一分，這是一體的兩面。你首先要有認知，這個比什麼都重要，肯定貪瞋痴對自己是有害的，戒定慧對自己是有利益的，你要有這個認識。

　　佛給我們講，貪瞋痴叫三毒！世出世間所有一切惡念、一切不善、一切惡行，都是從它生的，所以它叫做根本煩惱，萬惡的根源。你還貪戀它，你還不肯捨棄，又要想往生極樂世界，這是自己跟自己矛盾，極樂世界怎麼能去得了？極樂世界是善意欲。我們講人天福報，也是善意欲。現在人天有沒有福報？沒有！在人間，幾個人懂得福報，享受人天福報？給諸位說明，還是放下貪瞋痴，你才能享受人間的福報；你要不肯放下的話，人天福報你享不到。

　　我們讀歷史，你看歷代帝王，尤其看開國的帝王，開國帝王一定都生在亂世，所謂是英雄豪傑。起義舉兵平定戰亂，得到政權，做了皇帝，好像是挺有福報的樣子。你再細細去想想，殺多少人，讓多少父母失掉兒子，讓多少婦女失掉丈夫，讓多少人民喪失生命財產！所以古聖先賢有句話，冤枉殺一個人，他並沒有罪過，殺一個人，你就可以做皇帝，這不是好事情嗎？這個人有良心過不去，寧願不要做皇帝，也不肯殺一個人，這樣的人他這一生當中才得善意欲。

　　我們讀歷史上看到的，這種悲慘的局面，中國從戰國之後社會就亂了。所以孔子是非常感嘆，常常懷念堯舜禹湯那個時代，那時候真的是天下和諧，人民淳樸。從戰國到現在，大概至少有二千三百年。再看看全世界，看看這個世界的歷史，大小戰爭死亡的人數非常可怕！所以有人曾經問我，西方人講世界末日，為什麼會有世界末日？因素當然很多，大家都從科學數據裡面來看，佛法還有從另一個角度去看，從因果。這麼多人冤枉死了，他能甘心嗎？他要不甘心，那你就要曉得，冤冤相報，生生世世沒完沒了。二千年，大概到這個時候就是要算總帳，算總帳就是末日。這是從因果的角度來看，你想想這有沒有道理？所以在近代，天災人禍頻率年年往上升，災害一次比一次嚴重。

　　你要問那還有救嗎？答案是肯定的。為什麼？境從心轉。《楞嚴經》上佛說得很好，「若能轉物，則同如來」。怎麼轉？從心上轉；你不從心上轉，那你就錯了。從心上轉，轉惡為善，轉染為淨，轉貪瞋痴為戒定慧，你從心上轉。怎麼個轉法？這是很多年前就有人問我，我教他，我都是依經上教訓來說的。《八大人覺經》上佛告訴我們，「不念舊惡，不憎惡人」，你從這個地方轉起。你自己想想你生平當中最討厭的是哪個人？最恨的是哪個人？你從這裡轉。最討厭的、最恨的，這個人常常想毀謗你、傷害你的，你給他供個長生祿位，供在你家佛堂佛像旁邊。你每天禮佛，早晚課都向他拜，化解冤家對頭，你要從這裡做。

　　我教人，有人真做，做了三年，他來跟我說：「法師，我現在心平靜多了，可是見到那個人，聽到人說這個人，心還是不平，怎麼辦？」我就告訴他，我說你的功夫還不夠，繼續努力再拜三年。必須怎麼樣？必須見到這個人不起怨恨，你的功夫就成就了。那個人造很多惡業，不要去批評他，不要去責備他；應該責備的是責備自己。我動個念頭想去罵他，想去教訓他，你回頭再想，你這個念頭錯了！錯在哪裡？錯在我不能轉境界，我被境界轉了。為什麼看到別人惡的時候，我的心就憤憤不平？看到人家做好事，我就歡天喜地？你還是為境界所轉，這就是說回過頭來要責備自己。

　　為什麼佛菩薩能夠如如不動？佛菩薩在天堂不生歡喜心，在地獄不生厭惡心，他心是平等的，這才真正把煩惱習氣洗乾淨了，他那個境界裡面的享受，那真的叫善意欲。千處祈求千處應，應以什麼身得度就現什麼身；應當說什麼法，他就說什麼法。沒有一定的形狀，沒有一定的色相，沒有定法可說，善意欲。所以我們學，頭一個就學這個。一看到就討厭、不高興，你得常常看，看到什麼？看到不討厭了，看到什麼？不動心了。你要不常常看，你這個習氣斷不掉。那是好境界，他來幫助我，把我的煩惱習氣淘汰掉，洗除乾淨。衣服髒了不洗，永遠是髒的，你要常常洗，這個道理你懂。你的清淨心染上貪瞋痴慢，你不把貪瞋痴慢洗掉，你的清淨心怎麼能恢復？貪瞋痴慢在哪裡洗？要在境界上，特別是人事環境上。順境、善緣，你要懂得斷貪欲，不生貪戀；逆境、惡緣，你要去練不生瞋恚。

　　一定要明瞭人性本善，一切眾生皆有佛性，你要肯定佛聖的教誨。你真的明白了，你就覺得一切眾生有可愛之處、有可敬之處。可愛、可敬是他的本性本善，他有佛性，這種敬愛妙了，它不是煩惱。這個好難懂！為什麼難懂？這裡有個道理，因為你的貪瞋痴沒有斷，所以你不懂；貪瞋痴要是斷掉，你就恍然大悟。原來諸佛菩薩對一切眾生的敬愛裡頭沒有情，沒有感情、沒有染污。它是什麼？它是法性，它是性德，是自性裡頭的性德，純淨純善的性德自然流露，是這麼回事情。

　　我們有沒有這個性德？有，一切眾生都有。現在跑哪裡去了？佛說還在，只是被迷惑了。迷了之後，它就變了形。變了什麼？就是帶著感情的、帶著貪瞋痴慢的這種好惡之心，就變成這個。實際上我們的好惡之心是自性裡面的純淨純善。這樣看起來，貪瞋痴慢還非得洗除不可！要是不洗除，你現在變了質的，就是帶著貪瞋痴慢的純淨純善的心，它會造善、它會造惡；造善，三善道受生，造惡，三惡道受報。這就是什麼？輪迴！六道是個大染缸，永遠出不去，愈染愈嚴重。

　　這種情形你要細心去觀察，就從個人自己觀察起，你想想，你在十歲的時候是什麼樣子，二十歲的時候是什麼樣子，三十歲的時候是什麼樣子，你這樣子十年十年細細去反省，你就知道了。十歲的時候染污很輕，二十歲時染污相當嚴重，三十歲就更嚴重，四十歲就迷惑顛倒。我這樣的年齡，跟諸位說，我在十歲的時候沒有染污，生長在鄉下、在農村，八十年前的社會沒有染污。到二十歲的時候就有染污了，很輕，不嚴重。二十六歲接觸到聖賢教誨，接觸到佛法，所以能夠保持往後的五十年。如果不是天天在洗除貪瞋痴，你能不受染污嗎？

　　我學佛，我感激章嘉大師，啟蒙的老師，諺語常講先入為主。所以第一個老師的教誨，這印象就特別深，往往影響到一生。他的方向跟目標，他教我的就是看破、放下。我用一句話，最簡單的，介紹我三個老師。第一個老師是方東美先生，把佛法介紹給我，告訴我，因為那個時候我學哲學，「佛法是哲學裡面的最高峰，學佛是人生最高享受」。他自己晚年，在學校授課完全教佛學。章嘉大師，這是我接觸出家人第一個出家人，就是教我「看破、放下」。李老師我跟他十年，他教我的「至誠感通」，這非常重要。

　　我們自己學習，學習的目標是什麼？通達諸法實相。這個談何容易！老師那時候給我說，他說你看看世間的學術，不談外國的，也不談現代的，只說咱們中國古時候有一套叢書，《四庫全書》，你一生能念得完嗎？在早年，「台灣商務印書館」在台灣把《四庫全書》印出來，印了三百套，買的人少！我到書店裡面去買的時候，是最後一套，所以我買到是最後一套。我也估計大概它印三百套，果然沒錯，總經理也告訴我，確實只印三百套。給我講這套書，算一個人一出生就會讀書，每天讀八個小時，讀到一百歲，這個書還沒看完。你就想到不容易！李老師又告訴我，佛法三藏十二部，這一套《大藏經》，不要談別的，就這兩樣東西，你這一生能讀得了嗎？你要是讀不了，你怎麼能通？你要想自己成就，佛法要通；你要想弘法利生，世間法要通；世間法不通，不能弘法利生。

　　現在怎麼個通法？老師最後教我，只有靠感應，這個通是感通，就是說要求三寶加持。三寶怎麼加持？我們求佛的智慧加持，求佛的本願加持，求佛的威神加持。幾個人求到？可不能迷信！什麼叫加持？佛的教誨叫加持。你真聽懂、真相信了，你把它做到，就是加持。你想入佛門來，三皈，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你能夠念念依覺正淨，放下迷邪染（迷邪染就是貪瞋痴），這叫加持。具體的就是戒律，你能持戒，戒是佛制定的，這得佛加持。所以，至少十善、五戒、十戒（十戒是沙彌戒）你要真正做到，然後你的心就清淨了。為什麼？不貪了，也不痴，也沒有瞋恨，心就清淨了。清淨心就生智慧，智慧就通了，就這麼個道理，這叫三寶威神加持，三寶威神是教訓。

　　你不要聽這些話聽錯了意思，你就變成迷信，盲目去天天給佛菩薩磕頭，給佛菩薩供養，以為佛菩薩會保佑你、加持你，這叫迷信！完全搞錯了。所以佛真正加持，是讓我們用戒律的方法得清淨心，清淨心才生覺正淨。然後你六根接觸外面境界，才能通！通是通達明瞭，用這個方法行。老師講要用至誠，用什麼感？真誠心感，至誠是真誠到極處，這才能夠感通。由此可知，我們現在一般學佛的人沒有真誠心，所以求什麼都求不到。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十七首：

　　【見修園圃。當願眾生。五欲圃中。耘除愛草。】

　　前面是「見流水」，就要想到，首先想到自己要把自己的染污洗除掉。這個地方見到的是菜園，『園圃』是菜園，菜園裡面當然隔一段時期一定要除草，耘草就是除草。我們在澳洲自己有兩個菜園，連山下，我們有三個菜園，規模還都不錯。有個大菜園，我們種的這些蔬菜瓜果，足夠供養三百人，規模相當大。除草這個工作是要常常做的，否則雜草就生長了。看到除草，要想到把我們心裡面的雜草也要把它耘除掉，『耘除愛草』。這個「愛」是屬於七情裡面的一個，七情是喜、怒、哀、樂、愛，所以愛是屬於七情的，下面是惡、欲，用這個字就代表七情，七情五欲。它前面是『五欲圃中』，一定要把這個七情除掉，七情除掉，你心就清淨了，心就安了。

　　我們無論是學佛或者學儒，功夫不得力，真正的原因在什麼地方？大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，他教給我們念佛的方法！六根是眼耳鼻舌身意。攝是什麼？收回來。一般人，一般人的六根一定向外面六塵上面去流，就像水一樣往外流。眼緣著色，我們現在講粗一點的話，被外面引誘，眼被外面色塵引誘，耳被聲塵引誘，鼻為香塵引誘，舌為味塵引誘，乃至於身為觸塵，意為法塵；這個法是不善的法，所有一切不善的法，世間法。六根被六塵誘惑，你的功夫怎麼會得力？要想功夫會得力，不難，你要把六根從六塵裡頭收回來，不攀緣這些東西，不接受它的誘惑，不接受它的干擾，功夫才能得力！

　　佛這麼教我，儒也是如此，你看孟夫子講得很好，「學問之道無他，求其放心而已」，跟大勢至菩薩「都攝六根」是一個意思。什麼是學問？你能夠把心從外面境界收回來，意思就是不受外面干擾、不受外面誘惑，這就叫學問。世出世間聖人這些話是事實真相，是他們自己做功夫的經驗之談，我們如果不走這條路子，你要想成就就太難了。

　　七情五欲裡面，最嚴重的是貪愛，用它來做代表。所以一定要知道，情愛，世間人看得很重。一個人要是沒有情、沒有愛，還能算人嗎？一般人都這麼講法。這個說法似是而非，怎麼說似是而非？你的心是妄心，就是你的心是什麼？妄想分別執著，不是真心。因此你的愛跟情是假的，不是真的，會變；今天愛你，明天就不愛了，千變萬化。你們想想，家庭裡面最嚴重的問題，離婚。夫妻兩個人當時結婚的時候不是很恩愛嗎？為什麼結婚沒有多久他就離婚？這就說明愛是假的，情是假的。

　　所以你一定要知道，凡是用妄心，不是用真心的，全是虛情假意。他說他愛你、喜歡你，點點頭笑笑，可別當真，當真你就上當了；他說我恨你、我不喜歡你，也別當真，也是假的。為什麼？過幾天他又變好了，變幻莫測，連他自己都不知道。你要曉得那是什麼原因？原因是妄心，不是真心；如果是真心，真心是永恆不變。誰用真心？佛菩薩用真心，佛菩薩對於一切眾生有情、有義、有恩、有愛，永遠不變；無論你用什麼態度對佛菩薩，佛菩薩決不會改變，為什麼？他真的。

　　所以心是主宰，從心開始，沒錯，和諧社會從心開始。心有真心、有妄心，差別就太大了。如果是用妄心，和諧不會保持長久，剎那之間又不和了；如果用真心，永久的和諧。可是這個問題就是真心一定要在佛法裡頭。所以湯恩比教授跟池田的談話，我看了之後，最終有個結論，要想世界真正達到和平，決定不能離開宗教；捨棄宗教，我們今天講宗教教育，捨棄宗教教育那就變成理想，決定不是事實；要把理想變成事實，宗教教育太重要了。你要問為什麼需要宗教教育？宗教教育把這些宇宙萬法的真相給你講清楚、講明白，幫助你覺悟！覺悟之後怎麼樣？你用真心，不用妄心。

　　所以我教同學，我用最簡單的言語告訴大家，什麼是佛？人家在問，你們信佛的，佛在哪裡？什麼是佛？你就可以指著他：「你就是佛！你只要把妄想分別執著放下，你就是佛！」釋迦牟尼佛放下了，他是佛，你放下，你也是佛，我放下，我也是佛。你放得下放不下？妄想放不下，分別執著放下，你就是菩薩，三個你放下兩個。最難放的是起心動念，那就是妄想，你放不下，但是你不分別、不執著，你是菩薩。分別也放不下，執著可放下了，那你就是阿羅漢。我放下了執著，我就是阿羅漢；我再放下了分別，我就是菩薩；我再放下了妄想，那我就是佛。所以佛講一切眾生本來是佛，那就是說本來你沒有妄想分別執著，就這麼一句話。

　　可是現在問題發生了，就是你的妄想分別執著起來了，而且愈來愈嚴重。你從佛變成凡夫，隨著妄想習氣你造作一切善惡業，善業感三善道，惡業感三惡道。你就好好想想，你這一生當中，你這一天當中，從早到晚，你的善念多還是惡念多？善惡怎麼分法？善惡很簡單，利益眾生的是善，利益自己的是惡；也就是你的起心動念，是為自己的多，還是為別人的多？你這一年當中，從年初一到臘月三十，這一年三百六十天當中，你是為人想的多，還是為自己想的多？為別人做得多，還是為自己做得多？這兩下一比較，你就曉得你將來到哪裡去。

　　如果為自己的多，為別人的少，將來就三途有分，這是你的歸宿，是你的結果。如果你為自己少，為別人想得多、做得多，那你來生是人天福報。這是什麼？你的妄想分別執著統統具足。如果說執著沒有了，那肯定你起心動念、所作所為都是利益眾生的，決不是利益自己的，阿羅漢。阿羅漢以上沒有一個是為自己的，為自己的，決定是六道凡夫。向上就更不必說，都是為一切眾生，絕對沒有一個念頭為自己。你們如果真正明白，你就曉得宗教教育才能至世界和平。這個世間學者專家，真正有學問的人，湯恩比是個虔誠的基督教徒。這個人有學問，他不排斥佛教，他對佛教還特別讚揚，認為佛教能解決問題。他自己也沒有把基督教放棄去改信佛教，沒有，依舊是虔誠的基督徒。所以愈是到高層次，宗教之間沒有矛盾，可以合作。

　　所以，我們對於自己的煩惱習氣不能不知道，學佛的同學當然也都知道，知道怎麼樣？認識不透徹。怎麼知道你認識不透徹？因為現在你還不肯放下。真正明白，真正搞清楚了，哪有不放下的道理！所以看你認知的程度從哪裡看？從你放下多少看，你知道多少，你一定放下多少，這是最準確的。我知道，我做不到，實際上你沒有知道。

　　這樁事情我都向章嘉大師請教過，談到知跟行的問題，老師說佛教是知難行易。我們一般都感覺得佛教知容易，做很難；他說不是的，知難行易。以後我們深入經藏之後，老師的話跟佛說的一樣，眾生成佛在一念之間，有什麼難！一念覺，眾生就成佛了；一念迷，就變成眾生，所以凡聖在迷悟之間。可是覺可不容易，我們以宗門做比喻，這是很明顯的，顯而易見的。參禪，參禪的目的是什麼？在開悟。經年累月在那裡參，他就是參不通，到處去訪問明師、善知識，去求教，請別人開導，幫助自己破除疑惑。宗門有個公案，趙州和尚，「趙州八十猶行腳」，八十歲老翁，為什麼？沒開悟，到處去尋師訪友。又所謂「踏破鐵鞋無覓處」，迷關破不了；一旦開悟了，「得來全不費功夫」。

　　悟的是什麼？我在講經的時候全都給暴露了。在宗門是絕對不許可暴露的，他一定要讓你自己契入境界。教下，尤其在我們的講席，我們暴露太多了，得來全不費功夫。就是日常生活，就是起心動念，起心動念就是迷，不起心、不動念就是覺，這就是把根本暴露出來。我教你這三樣，你說人家證果多困難，小乘證阿羅漢多困難。怎麼證的？我跟你說得很簡單，於世出世間一切法，無論是順境善緣、逆境惡緣，統統不執著，佛法也不執著，就證阿羅漢果；一切都不分別，就是菩薩。我這個講得簡單，你好懂！於一切法不起心、不動念，你就破無明，你就證法身，就成佛了。

　　所以你要常常想到，為什麼我還執著？你先從最粗的煩惱下手，最粗的是執著，分別就微細一些，起心動念是極其微細。我們要先從粗的下手，為什麼要執著？你要是能夠在日常生活當中，生活、工作、待人接物，時時能夠提出這一句，「我為什麼要執著？為什麼不放下？」我相信你的功夫就會有很大的進步，會有長進。你能放下，煩惱少了，智慧就多了，佛經上講煩惱輕，智慧長。你要肯定我平常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢決定是壞東西。為什麼？障礙了我們的性德，我們自性裡面有智慧、有德能、有福報，現在統統不能現前，就是被它障礙。不是別人障礙我們，與任何一個人都不相干，所以可不能夠怨天尤人。別人沒障礙我，就是這些東西障礙我；這些東西放下，障礙就沒有了，本性本有的智慧、德能全都現出來了。

　　《三字經》上講，「人之初，性本善」，本性本善，本善裡面就包括智慧、德能。德能，我們今天講才藝；相好，相好就是我們今天講福報，統統具足，不向外求，而且是圓滿的具足。在什麼地方？就在現前。只要你用真心，把妄想分別執著淘汰，你面對著山河大地，面對著芸芸眾生，它就變樣子了，真變了，不是假變。到這個時候你才相信佛講的話，「一切法從心想生」，「唯心所現，唯識所變」，「境隨心轉」，這幾句話你明白了。現在這幾句話你是聽說，你沒看到事實，你要不肯放下，你永遠看不到事實。永遠看不到事實，修個幾十年之後，你可能把佛教放棄了，為什麼？佛講的是假話，不是真的，我搞了這麼多年，你看都不能兌現，這就由佛道就變成了魔道。佛跟魔沒有兩樣，正的就是佛，邪的就是魔；覺了就是佛，迷了就是凡夫，統統要把障礙去掉。

　　前面講的「惑垢」，這個地方講的「愛草」；前面是講貪瞋痴慢，這個地方是講七情五欲。你不放下怎麼行？放下，你才知道得大利益！方老師告訴我的「人生最高的享受」，人生最高的享受是什麼？統統放下，那才是最高的享受；你不肯放下，你永遠不知道什麼叫最高的享受。孔夫子《論語》裡面講，「學而時習之，不亦說乎」，這句話你會念，你也會講，你永遠享受不到。什麼原因？也就是你五欲六塵沒有放下，你要放下之後，你才知道那個樂趣。

　　這個樂趣最明顯的表現在哪裡？表現在聖人的典籍。你讀佛書無比的快樂，世間什麼樣的快樂都不能跟這個比。不但我們這個世間，天上，佛經上給我們講的，大梵天王、摩醯首羅天王那個享受，絕對沒有讀經享受的快樂。你們現在讀經快不快樂？沒有感受到有這麼快樂，為什麼？心不清淨，你有雜染。這個地方講的愛草、講的惑垢，你沒有把它除掉，你沒有把貪瞋痴慢疑洗掉，你沒有把七情五欲耘除掉。所以你面對著經教不生喜樂，原因在此地！你要很認真去放。

　　我能夠契入佛門，感激章嘉大師，第一天見面他就把這個祕訣傳授給我。我這一生得力的地方，就是從小父母教的尊師重道，這是從小教的。所以對老師尊重，對老師的教誨會依教奉行，很認真去做，這真的得利益。那個時候老師教我看破、放下，我向他請教從哪裡下手？他告訴我，布施！布施就是真的放下，真的捨。他叫我做六年，我就認真做六年。果然沒錯，第六年，身上所有的身外之物全部捨掉了，只剩下兩套換洗衣服，剩下一個鋪蓋，薄薄的被子，三斤重的被子，統統捨掉了。那個時候想，自己有工作，每天還上班八個鐘頭，所以學佛時間不夠，充其量每天能用四個小時在佛法上。我就想這樣不行，這樣我趕不上同學。李老師在那裡已經教十年，那些人，很多人跟老師跟了十年，我才到老師這裡，怎麼能趕上人家？就打妄想，想最好是出家，這個工作不要了，我每天用十二個小時在佛法上，我估計我有兩年就跟上他們。

　　統統放下之後，真的心想事成。出家是章嘉大師替我選擇的，我就有這個願望，心裡面就有預感，大概這個緣會成熟。我告訴我那些同學，我同學們跟我講，大概還要多久？我說不出半年，我有預感不出半年。結果不到兩個月，心悟法師就派人來請我出家，一個多月當中來了九次，我看他的心很誠，是真的，不是假的，我這才出家。所以我出家不是我找師父，師父來找我，而且找了九次。我提出的條件，我出家要學經教，我不做經懺佛事，我也不做法會，我就要學經教。我可以講經，可以教佛學院，其他的我沒有興趣，師父跟道場都接受、都同意了。在台北出家，我又提出來，我每個月一定要到台中住一個星期，親近老師，往返的旅費常住要給我。我一分錢都沒有，統統答應，這才出家。你不放下怎麼行？要曉得這些東西，五欲六塵，就好比是毒蛇，好比是猛獸，七情五欲沾都沾不得！

　　老師的教誨我聽得懂，我能接受，我能依教奉行。所以我自己也感到很安慰，這一生當中沒有離開書本。讀佛書、讀聖賢書，世間其他東西我都捨棄，為什麼？沒有時間。而且是以佛書為主，我整個時間、精力用在這上面都嫌不夠，哪有時間去看別的東西！所以我不看報紙有四十多年，報紙、電視、無線電的廣播、雜誌，統統都放下了；世間一般的書籍也都放下了，沒有時間去看，這樣才能保持清淨心。煩惱輕，智慧長，這是我自己親身的經驗，以前對經書看不懂的，現在能看懂。所以這個東西不是研究的，研究搞不通；研究，你是用妄心，你用分別心，用執著心，浪費了時間，浪費了精力。

　　你一昧用真誠心，至誠感通，這是李老師教給我的秘訣。真誠心就是去讀，不要有分別，不要有執著，一遍不行，兩遍，老老實實的一遍一遍念下去。不定在什麼時候忽然意思明白了，會感到很安慰，體會到了。這種領悟、體會次數愈來愈多，愈來愈密集，法喜充滿！所以經書你要去念，遍遍不一樣，其味無窮，其味無窮就是其樂無窮；你嘗不到法味，就是你心不清淨。古大德講的「世味哪有法味濃」！這世間的快樂，世味，總比不上法味濃厚，法味之樂超越世間太多了。世間的樂有流弊，就是說那裡頭有毒，法味純善，沒有惡。

　　這個東西就跟念佛一樣，我們念佛功夫不得力，因為不如法。什麼不如法？覺明妙行菩薩講得好，他講念佛三個祕訣，第一個不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷。實在講他講的九個字，就是大勢至菩薩講的四個字，「淨念相繼」；不懷疑、不夾雜才是淨念，不間斷就是相繼。這是祕訣，讀經、學教也是這個祕訣。我們今天問題在哪裡？問題在懷疑、在夾雜，所以你嘗不到法味，你得不到受用，於是你就懈怠，懈怠就間斷，這才不能成就。由此可知，真正想契入，你要懂得章嘉大師的教誨，放下，什麼都要放下；要捨，難捨能捨，你就有門進入了。放下是個門道，不放下，這個門在你面前，沒辦法，你入不進去，你找不到門道。

　　這兩首偈，前一首教我們放下煩惱，這首教我們放下七情五欲。所有一切萬事萬物，會學的人，統統是提醒我，統統是表法；《華嚴經》上講的表法，我們一般人講提醒。你看，看到流水，提醒要把我們貪瞋痴慢洗乾淨，把三毒洗掉；看到菜園就想到除草，七情五欲就是雜草，你能夠把它除去，障礙就沒有了，清淨心就現前。雖然現的不多，管用，什麼用？得法喜，嘗到法味。今天你嘗不到法味，障礙在此地，聽經沒有法喜也是這個原因。你能嘗到多少，你能享受多少，與你放下多少成正比例。你要明白這個道理，你要真幹！誰跟你有過節，你要能放得下，不要放在心上。這個人過去對我不好，找過我的麻煩，或者是毀謗我、傷害我，你要是把這個東西存在那裡，你清淨心裡面生了雜草，你的菩提心裡面有三毒了。

　　所以病在不在外面？不在，在自己，這就是中國古德教給我們，「行有不得，反求諸己」，這個人真正懂得學。外面，蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境。祖師告訴我們，外面的環境，人事也好、物質也好，沒有好壞。再告訴你，沒有是非、沒有邪正、沒有善惡、沒有真妄，真妄、邪正、是非、善惡全是自己內心裡頭生的。你說這個人討厭，你不喜歡他，為什麼別人喜歡他，不討厭他？我為什麼討厭他，不喜歡他？你能夠這樣回過頭來反省，去檢點，把自己的問題找出來。什麼原因？煩惱習氣在作祟，不關外境，是自己的煩惱習氣。自己迷惑顛倒，做不了主，外面境界一現前，我們講誘惑，其實境界誘惑你嗎？沒有誘惑。你要說誘惑，為什麼阿羅漢以上就不接受誘惑？對他一點作用都不起？還不是自己把握不住自己；一接觸，自己內裡面煩惱習氣統統現行，還是怪自己，怎麼能怪外面？

　　真正會修的人，外面境界對他來說利益太大了。他要斷貪瞋痴，貪愛怎麼斷？順境裡頭斷貪愛。你要去接觸順境，順境把你貪愛引起來，你在這個時候提得起戒定慧的功夫。戒是勉強控制住自己不接觸，定的功夫就更深一層，能夠伏住，慧開了之後，化解了、沒有了。佛法的修學，終極的目的是開智慧，所有一切都化解了；戒、定都是手段，都是過程，不是目的。你不真幹怎麼行？真幹，根利的，幾個月，二、三年就成功了；根鈍一點的人，就不一定了，有人十年、八年，有人二十年、三十年。只要你真正，就像善導大師講的，遇緣殊勝，這一生當中沒有不成就的！確實在遇緣，這關係太大了！緣裡面最重要的是善知識，真正好老師教給你，你自己要跟老師有緣，有緣什麼？真相信，不懷疑，真的依教奉行，這才能成就。

　　想想看我這三個老師，學生都多，成就的不多，這是什麼原因？這就是尊師重道的程度不一樣。印祖在《文鈔》裡頭講得好、講得多，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。我們統統跟老師學的這麼多同學，每個人對老師誠敬不一樣，所得的也不一樣。老師是一個課堂教的，每個同學所得的都不一樣，你要問這是什麼原因？誠敬心你有幾成，關係在此地！這不能不知道。這些都是你能看得見的，都是表面的，佛法講這是緣。當然還有更深的，更深的是因，因是宿世，過去生所學的是這一生的根，因。過去生中沒有認真修，這一生縱然遇到緣，不行，根不夠深；過去生中有因，這一生遇到的善緣，成功了；過去生中有善根，這一生沒有遇到善緣，也沒有辦法。因緣聚合，果德就現前。佛法對於一切法的解釋透徹、清楚、明瞭，一點都不含糊。

　　你說這麼好的學問，今天居然沒有人去學，多可惜。那時候章嘉大師給我選擇這個行業，我也很喜歡，為什麼？我有個使命感，現在這麼多人誤會，這麼好的東西，必須要自己身體力行，給大家講清楚、講明白。講清楚、講明白，一定要自己做到，做不到，你講，他不相信；自己先做到，講的時候他才相信。像從前我對我的朋友、同事、同學，那時候我初學佛沒多久，我給他們介紹佛法，不相信，半信半疑。現在跟我見面，態度完全不一樣，「你對了！」站在一起，我年歲比他大，看起來他比我老，這就差很多了，體力、精神他都不如。為什麼？一生沒有離開煩惱。我們這一生沒有離開戒定慧，這個生活陶冶出來的，果報當然不相同。好，今天我們就講到此地。