淨空老和尚講經教學

    大方廣佛華嚴經

    第1104 B集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第一一0四卷)  2003/9/16  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-1104

      諸位同修,請看四聖諦品,西方離垢世界,最後一段,苦滅道聖諦,第四句看起:

      【或名本性實。】

      諸佛菩薩所行之道,也就是說,他們起心動念、言語造作都與本性相應,我們通常講自性,一定是與性德相應的;體與性體相應,用與性德相應,這是真實法。回過頭來,再看看我們六道凡夫,與性體、性德、性相完全違背了,尤其是在我們今天這時代。宇宙虛空法界剎土眾生到底從哪裡來的?沒有人知道,科學家不斷的在探測,都是在猜測,到今天沒有定論。但是世出世間大聖大哲,他們給我們說出「諸法實相」,可惜現代人不相信,認為他們所講的沒有科學的根據。科學是什麼?科學是拿證據來。而實實在在說,這些聖哲不是沒有證據,真有證據,證據拿出來了,你不識貨。科學家所說的,實際上,他們所研究、探索一些知識,我們一般凡夫還是不知道;但是凡夫相信他們的話,這沒法子了。就像古代的人一樣,古代的人確實大聖大哲他們所證知的境界,我們凡夫也沒有證得,但是凡夫相信這些聖人的話,現在人相信科學家的話。這事情只好用善導大師的話,「總在遇緣不同」。實實在在說,誰能相信誰、願意聽誰,都是過去生中有緣,正是應了佛門所說的,「佛不度無緣之人」;無緣,不相信你!

      科學家做的種種試驗,說實在的話,不是每一個人都能夠做的,不是每一個人都能夠親身證得的。但是聖賢人的教誨可不一樣,他們的東西,每一個人都能證實,只要你按著他的理論方法去做,你自己能夠親證。這一樁事情,特別是在佛法教學當中,諸位都知道,佛法的教學是四個階段:信、解、行、證。《華嚴經》,清涼大師就是這樣分成四個大單元,最後是教你證得,那才是你的;你要沒有證得,不是你的,與你不相干。佛是教導我們各個人都親證,為什麼?你有佛性。儒家講的,你的性本善,這不是學來的,自性本來具足的。你什麼時候能證得,虛空法界剎土眾生是你自己心裡面變現出來的,現的相!十法界依正莊嚴是從心想生出來的,世尊要我們自己親證,比科學高明太多了。凡事確實不能夠粗心大意,要細心去思惟、去觀察。聖人所說的東西,流傳到現代有幾千年了,印度教將近有一萬年了,如果是迷信,怎麼能夠傳得這麼久?這世間科學的興起,到現在才不過三百年。古聖先賢教導我們,帶給我們是什麼?現在科學技術給我們的又是什麼?細細觀察比較它的得失,哪一種對我們有利,有真實的利益?你要能夠這樣去思惟、觀察,你就會開智慧。

      大乘經上常說,不僅是釋迦牟尼佛給我們這樣說法,十方三世一切諸佛教化眾生無不如是說,所謂「佛佛道同」。說什麼?給我們講的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。所以,六百卷《大般若》,是世尊當年在世,教學裡頭最主要的一個科目,講了二十二年,總結就是「一切法無所有,畢竟空,不可得」。但是一切法是虛幻的,這幻裡面有真實,真實是什麼?本性是真實的。一切有情眾生,我們現在講動物,他有佛性;植物、礦物,乃至於自然現象,它有法性。相,事相,千變萬化,所以它不是真的,它不是永恆的;性,永遠不變,它是真的,它不是夢幻泡影。所以聖教教我們什麼?教我們要發掘真的,要捨棄虛妄。這捨棄我們要懂,捨棄不是說把它丟了,不要它了,遠離它了,那你就錯了,你就錯解如來真實義。所謂放下,所謂捨棄,是講你心裡面不再執著,不再分別,妄想分別執著沒有了。所有事相隨緣,得大自在,你可以受用,你可以欣賞,你可以娛樂,你決定不會煩惱,不會生煩惱。為什麼?知道所有現象是虛妄不真。確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得,就像舞台上演戲一樣,人生如戲。我們現在在這世間,是來看戲的還是來表演的?確實,有時候是看戲的,有時候是表演的。歡喜看戲的時候,看戲;歡喜表演的時候,就表演,這叫得自在。

      佛教給我們真實法,真實法無非是回歸自性,「本性實」,見到性了。我們現在是把性忘掉了,佛經裡面常講迷失,不是真的失掉,它是真的,它永恆存在,不生不滅,它怎麼會忘掉、會丟掉?不會,只是迷失,並不是真的失掉,迷失。在你日常生活當中,實在講,一切時、一切處它統統在,無有不在時;就是可惜你不認識它,你不知道它的存在,不知道有它,凡夫位是在這麼一個境界當中。佛菩薩慈悲,他應化到這世間來,做種種示現教導我們,回到本性實而已,這在佛法裡面叫見性成佛。成了佛之後,有什麼好處?科學家裡面那些能力,如果在見性的人眼光裡面來看,那簡直是小朋友在做遊戲,在玩耍、在遊戲。坐一個太空船到星際去旅遊,小朋友做的遊戲,費許許多多的精神、時間、財力、物力,還得去冒險。為什麼這個說法?這事情不要說見性,小乘三果阿那含,他要想到星際裡面去旅遊,需不需要用這些工具?不需要,他想去就去了,這是佛家講的神足通。他怎麼去的?這速度太快了,要是用科學家的方法來說,說得通。他把自己這身體,身體是物質,他能夠隨心所欲把這物質的身體變成能量,這能量的速度比光速還快,想到哪裡去,立刻就到了。到那個地方之後,再把這能量恢復成肉體。

      我在做學生的時代,看到中國很多傳奇小說,有仙人,也有狐狸,我們講「狐仙」。這狐狸修成了,看到人,牠化一道光就沒有了,找不到,走了,化一道光走了。有人突然看見,有一道光從空中掉下來,仔細一看,那裡有個狐狸,或者是那裡有個人。你看這不就是能與質的轉變?那個時代科學還沒有發明,這些理念一般人根本就沒有。我們想寫筆記小說的這些人,都是三百年以前的人物,他們沒有接受過科幻的這種影響,這些記載,傳說的記載,在中國有幾千年。在他們這些人看到,現在人造太空船到到星球上去,豈不是像大人看兩、三歲小孩在那裡搞玩具一樣嗎?哪有那麼費事!何況這些機械那麼樣的笨重,要那麼大的財力,不是人人都能辦得到的!在佛法裡,在道教裡,甚至於在印度這些高級宗教裡面,他們教人修什麼?修禪定。你只要得到定功,你就有這能力。無論什麼人,都能修得成,為什麼?佛告訴我們,這能力是本能。換句話說,我們今天的本能喪失掉了,這本能是本性本來具足的,是真實的,這不是假的,有無量智慧。無量智慧是說什麼?就是無所不知,世出世間一切法,沒有一樣你不知道的。過去、現在、未來,此界、他方,自己、別人統統知道,決定沒有一絲毫隱藏。你自己的私事隱藏得再深再深再深,甚至於你自己也忘掉了,你要遇到這樣一個高明的人,這人有他心通的,有宿命通的,他就能把你深藏在阿賴耶識那個檔案裡面東西,把你調出來,來說給你聽,看你承認不承認?所以諸位一定要知道,在一真法界裡面沒有祕密。不要說是在一真法界,十法界裡面四聖法界幾乎就沒有了,四聖法界的人都具有這能力。

      天眼,見沒有障礙了,這個沒有障礙用今天科學家的話來說,科學家證實我們的肉眼能量很有限,在無數光波裡面,我們只能夠看到一小部分;就是適合於我們的眼根,我們能見到這樣一個波長,比這波段長的看不見,比這光波短的也看不見。所以現在要借重科學的儀器,發現確實有比我們現在能見的光波長的看到了,短的也看到了,像紫外線、X光線。但是光波的長短不同,是無限的!我們現在這儀器是很差的儀器,不高明。無限的這種光波的波度,科學儀器沒有辦法測量,但是天眼就沒有障礙。天耳對於一切音聲,我們知道音聲也是一個波,聲波,我們這耳根也很糟糕,只能收聽一個波段,無量無邊的波段,我們藉著科學儀器能夠聽到一些,但是在無量波段裡面,它的範圍太小了。

      佛菩薩告訴我們,如果我們天眼、天耳恢復,像法身菩薩一樣,遍虛空法界,無量無邊這些星球上住的這些生物,他們的活動我們會看得很清楚,他們在談論我們聽得很清楚,不需要儀器。不說別的,就說我們念得很熟,天天念的《無量壽經》,佛跟我們說得很明白,這世界的西方有一個極樂世界,這世界是指的娑婆世界,娑婆世界有多大?說起來駭人聽聞。黃念祖老居士告訴我,他曾經問我大千世界到底有多大?我以前總以為是一個銀河系,這是一個大千世界。他告訴我:不是,銀河系是個單位世界。這把我嚇一跳,如果銀河系是單位世界,一個小千世界就一千個銀河系;中千世界,一千乘一千,一百萬個銀河系;大千世界,再乘一千,就變成十億個銀河系。真的,十億個銀河系,今天我們的科學技術豈不是太幼稚了嗎?十億個銀河系是一個佛國土,西方極樂世界距離我們這當中有多少個這樣的佛國土?十萬億個,這還得了!我們沒有方法想像那個遙遠的世界,那個極樂世界。

      佛在經上說,極樂世界的人,他們的天眼洞視,他們在極樂世界,我們今天在這地球上,我們一舉一動,他看得很清楚;我們說悄悄話,他聽得很清楚。佛沒有妄語,這一點我們要相信,我們要肯定。就像《金剛經》上所說的,「如來是真語者,實語者,如語者」。如語就是完全是事實真相,他所講的跟事實一定相應,不會添一點,也不會減少一點,如語,我們要相信。他心通,我們心裡想什麼,人家知道;宿命通,我們的過去未來,他一清二楚;神足通,他的速度比光大。要用光速從我們地球要到西方極樂世界,不知道要多少億萬年?他們往來的時候,一彈指、一剎那就到了。所以真的他是把身體化成一道光,這光比光速不知道要快多少億萬倍,立刻就到。科學怎麼能跟他相比?所以科技真的在這些佛菩薩聖者的眼光,這外國人稱神,在神的面前,真的是小朋友在玩耍,玩耍一不小心出了毛病,就把世界毀滅掉了,真像這樣子。所以真正聰明人,有智慧的人,有福德的人,跟佛學、跟神聖學。你跟他們學準有好處,真實的好處,你真的能得永生,真的能成就不生滅,成就無量智慧、無量才藝、無量德能、無量的福報。為什麼不幹這個?也許同學說:我們行嗎?行,怎麼不行?六道眾生都有佛性,問題在緣。

      我們今天遇到的緣太殊勝了,我們今天萬姓祖先紀念堂在此地建立,今天我們舉行了安位、上供。這安位、上供就是請神,我們每家世世代代的祖先都來了,這因緣太殊勝了。為什麼?到這地方來念佛了,從前從來沒有遇到過佛法,到這邊來是天天聽經,天天念佛。六道眾生統統有佛性,他們很靈,歡喜聽經,歡喜念佛,知道有西方極樂世界。我們在此地確確實實做的工作是同生極樂國,恢復我們的本性,恢復我們的本能,這是真的,這不是假的。這不是「凡所有相,皆是虛妄」,這是「凡所有相,皆是實相」。一轉變都是實相,我們這一生過的就非常幸福,非常圓滿,非常充實,沒有白過。我們能有這個緣分,不但自己念佛求生淨土,還陪伴著祖先,全國每一家的祖先人數無量無邊,數不盡,祖宗世世代代不知道有多少。所以進念佛堂要具足真誠、恭敬、清淨,用這清淨心,不懷疑、不夾雜、不間斷。念佛堂趕緊制定規矩,進念佛堂念佛的人要填一個表。你到這地方來念多少天,完全自由,並不限制。願意在這裡念一年,念兩年,念三年都行;願意在這裡念一天、兩天也行,我們好接待你,便於照顧。常住執事人員得空的時候,也要到念佛堂去念念佛。我前面跟諸位說過,一天至少要念兩個小時,這是講執事,抽一點時間去念。

      念佛堂念佛,我們要參考《華嚴經》德雲比丘的示現,他給我們做的榜樣是般舟三昧。般舟三昧不容易修,般舟三昧在一般來講是以九十天為一期,我們講一屆,九十天。這九十天當中不能睡覺,不能坐下來,只可以站著,只可以走動,所以念佛是以繞佛為主。《華嚴經》德雲比丘,《四十華嚴》裡面稱為吉祥雲比丘,是一個人,他示現給善財童子看的。我們今天煩惱、習氣、業障太重,你說叫日夜不睡覺,不能坐下來休息一下,辦不到!所以我們才採取諦閑老和尚的教誨,念累了,你就休息,休息好了,趕緊念,這好!這一點壓力都沒有。但是在念佛堂最好還是以繞佛為主,實在繞累了,你就坐下來休息一下,我們叫止靜,止靜就是講休息,繞太久了,累了,坐下來休息一下。坐下來的時候,古大德也教給我們,跟著大家念佛,不出聲,坐下來不出聲。出聲念佛,是繞佛的時候,站著的時候,走動的時候,出聲;坐下來不出聲,耳朵聽佛號,心裡面想佛號就好,這樣功夫還是不間斷,稍稍休息一下,還是接著再去繞佛。

      心與口相應,口裡念佛,心裡面想佛,這樣子才能把妄想伏住,能夠伏住妄想,這就叫功夫得力。每天這樣練,不懈怠,不間斷,一般都是三年,三年時間可以到功夫成片。這個三年是古時候,我怎麼知道的?我從《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,這《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》,從這裡面,我是從數據上得來的,一般總是三年到五年,他念成功了。什麼叫成功?往生自在。他實在沒有再留在這世間的必要了。人在這世間想走走不了,那是什麼原因?業力在控制住你。一切有情眾生在六道裡面輪迴都是業力在控制,業力真的主宰了你,你沒有辦法。念佛這方法簡單容易,穩當又快速,能夠超脫業力,不再受業力的主宰了。這就是我們講的功夫成片,到這樣的功夫,自己什麼時候想往生就能做得到,科學技術沒有辦法。在你功夫得力的時候,相應的時候,有許許多多人見到阿彌陀佛,見到西方極樂世界。他為什麼見到?在他那個功夫境界裡面,空間沒有了。這我們在前面都跟諸位報告過,禪定功夫得力,空間跟時間都等於零。所以,為什麼說一念、一剎那就到?它沒有空間了。

      科學家在那裡遊戲,永遠在三度空間裡面,他沒有辦法超越三度到四度空間去、到五度空間去,他不可能。修定的人行,念佛的人行,他能超越,他要跟你講四度空間、五度空間的事情,你說:那是迷信,你在那裡胡造謠言。你不相信:你拿證據來。實在講的時候,你要照他的理論方法去修,你能夠突破,你能夠見到。古時候達到這境界的人很多,彼此相應,你講什麼境界,他曾經去過,他知道,他聽聽:沒錯,是這麼個境界,我也見到過。不是一個人證得的,人人都能證得。遠公大師當年在世的時候,見過三次極樂世界;臨命終的時候,這境界又現前,他才告訴大家:過去我見過三次,現在這境界又現前,我應該要往生了。說了就走了,沒有生病,無疾而終。所以我們要知道,這是我們一生當中唯一的大事。

      世間什麼都是假的,地位、權力、財富,不要說人間了,我們中國講:玉皇大帝讓位請你去做,你要不要去做?佛法裡面講:大梵天王、摩醯首羅天王讓位請你去做,你要不要去做?也許你很喜歡,我不幹!這話我在講席裡面過去講過幾遍,為什麼?沒有出六道輪迴,六道裡面有往上升,有往下墮,不是辦法。再說個老實話,六道裡面所有一切眾生,你要問哪一個沒有做過大梵天王?也許我們都曾經做過。哪一個人沒有做過畜生、做過餓鬼、做過地獄?都幹過,無量劫來就是在這裡頭輪轉。造一點善業,果報現前,往上升;造一點惡業,果報現前,往下墮落,就這麼回事情,自己完全做不了主,這真的可憐。

      可是我們念佛念到功夫成片,自己能做得了主。生到西方極樂世界,我們的本能就恢復,不可思議!因為在我們這世間修,要恢復本能,你要把障礙去掉,這障礙就是妄想、分別、執著,佛經裡面一般的名詞叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。你要把這東西斷盡,這太難太難!往生西方極樂世界,我們有把握,為什麼?不要斷煩惱,伏住就行。伏住我們做得到,真的斷我們辦不到,伏煩惱就行。到了西方極樂世界,那個世界沒有幫助你生煩惱的緣,所以你的煩惱帶到那邊去,永遠不會起現行,不斷等於斷掉了,這不可思議。阿彌陀佛本願威神加持你,把你自性裡面本具的智慧德能提升上來,是這麼一回事情。所以凡聖同居土下下品往生的人,也等於一般圓教裡面七地菩薩的位次,你說這還得了嗎?這法門叫難信之法,但是它是真實的。只要我們對佛的話能信、能解、能行,就能證,往生就是證果,希望我們珍惜這緣分。今天上午我們在安位儀式裡面,跟諸位也談了些話,因為時間不夠,今天正好講到這一句,做為一個圓滿的補充。一定要去西方極樂世界,這是一切諸佛對我們的願望,對我們的期許,我們要知道珍惜。現在時間到了。

      諸位同學,請接著看第五句:

      【或名不可毀訾。】

      這是說聖賢人,他所修的、他所行的、他所說的,決定與自性相應,決定是真實法,決不是虛假,所以不可以毀謗。毀謗正法,在現代這時代很普遍,人確實像一般靈媒傳的話,這些年我聽說很多。世間人膽大妄為,這是從他們透出來的訊息,真的,不知道厲害,不知道果報,他敢做。反而在現代鬼神他們知道,這是我們在經論裡面也透了這麼一點訊息。鬼神有五通,他也有天眼、天耳、他心、宿命、神足,他沒有漏盡。這個通的能力不大,譬如幾天的事情,他知道得很正確,甚至於幾個月的事情、幾年的事情、未來幾年的事情,他知道得很清楚。一般大概我想都不會超過三年、五年,小神通,不是大神通,他也很靈驗。能夠知道幾十年,知道一百年前後的事情,那就得相當的功夫,不是一般鬼神那個五通能做得到的。

      所以,從這地方我們能夠看出,美國過去的預言家艾德格凱西,他是鬼神附身,他自己沒有能力。他在清醒狀況之下,他一無所知,他只有催眠的時候鬼神附體,藉著他這身體來替人治病,來說一些過去、未來的事情。但是他所預知的,我們從他記錄裡面來看,大概也只能夠說是一百年,這就很難得了。一百年之內的事情,他知道;一百年以上,他就不知道了。不知道,他有的時候也說,但是那個不可靠。反正是沒有人去跟他對證,沒有法子跟他對證,我們是姑妄言之,姑妄聽之。但是愈近的事情,他真的,他知道得很清楚。所以我們可以斷定,他那個附身的,跟我們中國一般講附身的相似。特別是扶乩,扶乩也是鬼神藉著人來規過勸善,來做一點好事。這都是屬於善神,對於社會沒有太大的妨害;可是有時候知見錯誤,你不能夠依賴他,不能夠信仰他。依賴他、信仰他,如果你不想出六道輪迴,沒有問題;真正想了生死、出輪迴,那不可以靠他,因為他本身做不到,這我們一定要了解。所以他的東西,我們看了之後,可以做為參考,特別是講因果報應,這段是可取的。

      至於他講六道輪迴,那裡頭就有過失,他說人死了輪迴還是人,狗死了輪迴牠還是狗,人不會變成畜生,畜生不會變成人,這是錯誤的。就是在美國,他是美國人,所以美國,我們在網路上看到的訊息。今年一月十八號,有個紐約的猶太人投生變一條鯉魚,不是人變成畜生嗎?這消息傳得很快,紐約的報紙登了,英國的廣播電台也播出這訊息。這是說明什麼?說明人會墮到畜生。人既然能墮畜生,畜生那個業障消了之後,牠也會變成人,這跟佛法裡講的就相應了。至於出六道,修行證果,那一定是在大乘佛法裡頭,這是決定不能夠毀謗,我們對它要有信心,要有尊敬之心。世間事業尚且講求敬業,何況學佛這一樁大事業?下面一句,第六句:

      【或名最清淨。】

      這一句話也是決定真實,大乘佛法真的是講到最極清淨。佛在《十善業道經》裡面教導我們,「常念善法,思惟善法,觀察善法,不容毫分不善夾雜」。我讀了這段經文,依照這經文的例子,我也說了一句,「常念淨法,思惟淨法,觀察淨法,不容毫分不淨夾雜」。淨生慧,善生福,純淨純善,福慧雙修,福慧具足,所以大乘法是純淨純善,是最清淨法。

      大乘法門多,在中國流傳的八個宗派,都是屬於大乘。一般講教下的,華嚴宗(也叫賢首宗)、天台宗(法華宗)、法相(唯識)宗。禪宗,禪宗是屬於性宗。三論,三論也有人把《大智度論》加進去,雖然是四部論,但是還叫三論。禪是宗門,其餘這四種叫教下,三論、法相、天台、賢首,教下。除這之外,律宗,律宗是共同科目,不管哪一個宗不能不持戒,「戒為無上菩提本」,所以這律通大小乘、通宗門教下,也通顯教密教。另外兩個就是淨土宗跟密宗,大乘八個宗。八個宗修的是什麼?覺正淨,這諸位要懂得。學佛要來拜老師,這拜老師就是三皈,佛門叫行三皈,這求三皈依世俗人講拜老師。僧團裡面通常推出一個出家人來主持這儀式,把三皈傳授給你,你以後就是三寶弟子。記住,不是某一個人的弟子,那你就大錯特錯,你就搞迷邪染了,那不是覺正淨,你是三寶弟子。三寶弟子,你就是依三寶來修行。三寶是什麼?三寶就是覺正淨。換句話說,你是覺正淨的弟子,你不是屬於哪一個人。某一個法師傳給我的,我是某個法師的徒弟。這是笑話,這是錯誤。這錯誤現在很普遍,知道的人真不多。

      古時候人講三寶,講佛法僧,我們現在講,講覺正淨。為什麼?佛法僧容易引起人誤會。我講覺正淨,不是我發明的,我是跟六祖大師學的,六祖惠能大師,唐朝時候人。過去,《壇經》我講過幾遍,《壇經》裡面,惠能大師傳授三皈,他的誓詞是「皈依覺,皈依正,皈依淨」,然後解釋「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,再加以解釋。我早年讀到這一段經文,我很訝異,為什麼大家都說佛法僧,他為什麼要說覺正淨?我們知道一個原則,佛菩薩、祖師大德說法,無不是恆順眾生,要恆順他的根性,要恆順他的程度,要恆順當時社會的風氣,你都要隨順。可能在那個時候,大家講佛法僧已經有人誤會了。「皈依佛」,什麼是佛?看到泥塑木雕的佛像是佛;「皈依法」,法是經典;「皈依僧」,僧是出家人,著了這個相。所以,他講佛法僧的意義,佛是覺悟的意思,法是正知正見,僧是清淨不染,這樣一解釋,大家就不會迷惑了。佛法傳到現代,我們講佛法僧,真的迷惑著相的,這事情很普遍。我們用覺正淨就方便多了,大家聽到這個,很容易接受,也非常歡喜。所以你入佛門,想學佛法,佛菩薩首先就把修行最重要的綱領告訴你,把我們學習的目的告訴你,把我們學習的方向告訴你,一絲毫保留都沒有。

      這八個宗派,在中國八個宗派,教下走「正」門,那就是皈依法,走正門,正知正見,包括律宗,正知正見;宗門,這是禪宗,他很特別,他走「覺」門,他一心一意只求大徹大悟明心見性,他走這一門。其餘淨土、密宗,這兩個,一個是顯,一個是密,這兩宗都是修淨土,清淨,清淨心,所以他們是走「淨」門,這兩個宗都走淨門。密比淨困難,所以密比淨土高,高很多,這我們得要承認。為什麼?淨土講淨是離開染污,不接觸染污,這個淨容易;密宗是不排斥,在染污而不染污,這個高明,不是一般人能成就的。就跟禪宗裡面,祖師禪跟如來禪一樣,它裡面分這兩派。達摩祖師傳的這祖師禪,高!接引什麼對象?上上根人,他不是接引大乘人,惠能大師是承傳這一派。神秀法師,他傳的就是如來禪,就是普通這一派,接引大乘人。淨跟密,密高,密很難成就,所以淨土容易成就道理在此地。黃念祖老居士,他學過禪,也學過密。在密宗裡面,他是金剛阿闍梨,他告訴我,中國大陸自從二次大戰時候起,一直到他往生,他跟我講,在中國大陸學密成就的人只有六個,太難了。往後就更難了,可能是沒有辦法,沒有法子成就了。他自己最後還是念佛往生的,他在病重的時候,一天十四萬聲佛號,晝夜不斷,他念佛往生的。

      雖然是覺正淨三門,一門得到了,三門統統得到。你們想想,哪有真正覺悟的人,沒有正知正見,心不清淨,沒有這道理。一個得到,三個統統得到,你修只要修一個,修成功之後統統得到。心地清淨,當然覺悟;心地清淨,當然正知正見。這就是《般若經》上所講的「法門平等,無有高下」。修成功了,是一經通一切經通,一個法門成就一切法門成就。真正成就,世出世間一切法沒有一法不通達的。為什麼?本是同根生。那根是什麼?根是心性。「唯心所現,唯識所變」,世出世間法都是從這根生的,你根找到了,你哪有不通達的道理,不要學的,自然就通了。所以這種智慧,大乘經裡面講叫「無師智」,沒有老師的,無師智、自然智。什麼時候現前?明心見性的時候現前。沒有見性不會現前,它被障礙住了。這是最清淨。下面第七句:

      【或名諸有邊。】

      『諸有邊』,清涼大師有註解,我們看看他老人家的開示。「道名諸有邊者,照實,即生死可盡也。故中論云,真法及說者,聽者難得故,是故即生死,非有邊無邊」。這是正確的,這首偈我們要留意。真法不容易遇到,說法的人也不容易遇到,能說法的人。為什麼?能說法的人,他真修,他要不修,他不能說。古代的標準要證,證果的人才能說法。後世證果的人沒有了,沒有的,這就是不得已而求其次,其次是有修有學,真的修學,他講的東西有幾分相應。如果自己沒有修沒有學,那就是胡說八道,造謠生事,罪過無邊。這在末法期間,真有,我們遇到過。所以上台講經不是一個容易事情,古今中外沒有不重視師承的;你是跟什麼人學的?近代還出現一個怪現象,這是新加坡演培法師告訴我的,他說有些年輕人在外面講經,跟誰學的?錄派。什麼叫錄派?跟錄音帶學的,拿到人家的錄音帶,他也不是真的照錄音帶去講,自己夾雜許許多多邪知邪見在裡頭,跟錄音帶學的,這不行。實在講,他沒有尊師重道的理念,他不知道什麼叫求學。

      沒有跟老師,古時候真的有人,孟夫子,他學孔老夫子。孔老夫子那個時候過世了,他怎麼辦?孔老夫子的著作在,他讀孔子的書,依照孔子教訓去做,他真做到了。比孔老夫子的學生做的還要真實,還要圓滿,所以歷史上尊稱他為亞聖,孔夫子尊稱為至聖,這是一個沒有面對面教學的,中國人所謂是私淑弟子。孟子是私淑弟子第一個人,以後在中國,朝朝代代都有這樣成就的,真實學一家之言,讀一個人的書,依照一個人的指導,自己成功。中國歷史上代代都有這樣的人出現。由此可知,真的要是依照錄音帶、錄相帶去學,不是不可能的,絕對不能加自己的意思在裡頭。加自己意思在裡面,那你就錯誤了。

      什麼時候可以加自己意思?你開悟了,行;你沒有開悟,不可以。你要開悟,你需要相當長修學的功夫在,沒有功夫怎麼行?什麼叫功夫?真做到了。老師所講的,我統統做到了,真的斷一切惡,修一切善,離一切染污,修清淨心,修清淨行。我們在平常講得最多的,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,你做到沒有?然後這佛法裡頭最根本的教誨,我們淨宗學會成立的時候,我們就提出來,這綱領永遠不會改變,三福、六和、三學、六度、十願,這五個科目你做到多少?如果真正能做到,持之有恆,永不改變,我們相信,有五年到十年,你煩惱輕智慧長了。縱然不能說大徹大悟,我們相信也有相當的悟處,這時候行,你才能有成就。你沒有到這程度,你怎麼行?自己沒有到覺悟之前如果要講經,那就決定依照古人的註解,決定不能把自己意思加在裡頭。加自己意思,那是大錯特錯。

      我們教學,早年李老師是這樣教我的,我今天也用這方法教別人,這方式什麼?覆講,只講老師的,不加絲毫自己的意思在裡頭。這方法不是李老師發明的,而是代代相傳。最早是什麼人?是阿難尊者,阿難尊者結集經藏完全是覆講,全部是釋迦牟尼佛所說的,不可以有自己一點意思加進去。當時覆講的時候,五百大阿羅漢在場作證,證明阿難確實是覆講世尊所說的,沒有自己意思加在裡頭,這才能記錄下來成為經典。所以經典一開端,「如是我聞」,「如是」就是指這一部經是我親自聽釋迦牟尼佛所說的,我不敢胡造謠言,不敢加一句自己話在裡頭。講經是從這方法當中練出來的,覆講,所以覆講的祖師是阿難。到什麼時候才能有自己意思?就是你的知見正了。我們起心動念言語造作都能夠與經教相應,這行;與經教不相應,不可以。佛經上教我們怎麼想,我們就怎麼想,教我們怎麼說,教我們怎麼做,我們如法炮製,不許可的,我們決定不能夠違犯,這是釋迦牟尼佛的學生,釋迦牟尼佛承認。如果你陽奉陰違,你皈依了,受戒了,出家了,也不行,你是假的,你是冒充。這世間人承認你,佛菩薩不承認你,護法神不承認你,你要知道。

      這一首偈,我們看到很感嘆,真法不容易遇到,說法的人不容易遇到,還有聽者也不容易遇到。聽的人很多嗎?不見得,會聽的人,真聽懂了,這人難得。一個老師講經教學一輩子,跟他學的、聽經的,一個都沒有開悟的,很多,很平常。這地方講聽的時候,他真聽懂了,他真覺悟了,真正得佛法受用了,難得!那是什麼人?依教奉行。真正依教奉行的人不多。

      「是故即生死,非有邊無邊」,這生死不能說有邊,不能說無邊,為什麼?它不是真的。你要說個真的,說有邊、無邊,那你就肯定它是真的,那就不是假的。所以底下講「謂三事難得,故非有邊」,這三事就是真法、說者、聽者,這三事難得,非有邊。「難得者,容有得義」,可能真正有得,有得這個意思,你只要有得這個意思,生死就有邊了。所以「諸有邊」,這「諸有」就是三界六道的生死,為什麼?你覺得:我有得。你有得,你想想看,你是不是有邊?你站在有邊。有的對面是無,或者講是空,空有是兩邊,你還是墮落在兩邊,你沒有了解實相,實相是兩邊不可得。只要有這念頭,你就有邊,念頭沒有了,兩邊就沒有了。兩邊沒有,不得已起個名字叫中道,實際上你不能執著中道,你要執著有個中道,你又落了一邊;你那個兩邊雖然沒有,中道你有,你還是在有邊,怎麼樣你也沒有能夠脫離有邊。真正脫離有邊的,一念不生,所謂是「兩邊不立,中道不存」。

      大乘經上常講,不起心不動念不分別不執著,那是對的。只要你起心動念,你就落在有邊。這意思很深。菩薩在修行過程當中,在這諸有邊,這是翻來覆去,不知道要翻多少生,要翻多少遍,才真正翻出去了。這是每一個修行人都沒有辦法避免的,為什麼?無始劫來習染太深太深,道理在此地。但是這諸有邊,只有一個法門行,你落在諸有邊能成就,這是哪個法門?淨土法門。你看淨土法門,經上、祖師不是常常教我們嗎?執持名號,執就是執著,持就是保持,這就是有邊。要是沒有邊的話,我們就落空了,簡直無所適從。所以淨宗是從有邊入門,我們只要執著名號就行了。

      世間法、出世間法,你要講什麼善惡,還是佛講的道理講得好,世出世間一切法沒有善惡,「總在遇緣不同」,這一句話講得好,講得太好了,總在遇緣不同。我們這百姓宗祠,萬姓先祖紀念堂,最初的動機是什麼?是文化大革命的時候,我們的祠堂被毀了,家譜被燒了,引發的動機。那一直沒有緣,念頭常常掛念在心上,機緣不成熟,到今天緣才成熟,無量的歡喜。萬家祖宗,今天齊聚一堂,而且天天在這裡聽經念佛,文化大革命要不破壞祠堂,不燒家譜,這些祖先聽不到經,也不會念佛,你說哪個善?哪個不善?沒有真正的是非善惡。今天祖宗在一起,我們天天聽經,天天念佛,想不到的事情。這才能叫大善,這是至善,大圓滿,所以都在遇緣不同。我們再看底下第八句:

      【或名受寄全。】

      這一句清涼大師有解釋,「受寄全者,業寄於集」,這諸位要知道,前面講苦集滅道,這是第二段所講的,你造業寄於集。「暫受還亡」,為什麼?他有果報,業變成苦報,業就沒有了。「業寄於道,永不可失」,實在講,我們今天一切造作跟道相應,跟性體相應,跟性德相應,這就全了,「全」是不會失掉。我們每天憶佛念佛,思道行道,念念都把它迴向,「願以此功德,莊嚴佛淨土」。佛淨土,體就是真性,相用就是性德,迴向佛淨土就是迴向自性的性體,迴向自性的德用,這是圓滿,這「全」是圓滿的意思,決定不會失掉。我們把這些意思搞清楚搞明白了,我們的生活怎麼會不快樂?真的像夫子所說的,「學而時習之,不亦說乎」;海內外各地同參道友到這地方來訪問,「有朋自遠方來,不亦樂乎」,這是真的,不是假的。我們的生活多麼充實,多麼的美滿,多麼幸福,這誰給我們的?大乘佛法給我們的。下面還有兩句:

      【或名作究竟。】

      『作』是造作,『究竟』就是性德,一切造作,身口意三業所造都與性德相應,都是在莊嚴性德,這就是究竟的意思。最後一句:

      【或名淨分別。】

      『淨分別』,顯示不是染分別。六道凡夫染分別,為什麼?他的妄想、分別、執著是從自私自利裡面流露出來的。我說自私自利,大家好懂,佛法裡面講,從我執,我執就是自私自利,他的妄想分別執著統統從這兒生的。佛弟子接受佛陀的教誨,他的分別不是從我執,也不是從法執,那他的分別從哪裡來的?他的分別是從眾生那邊來的,不是從自己來的,自己決定沒有分別,所以叫「淨」。淨又有分別,如果沒有分別,釋迦牟尼佛就沒有法子講經,他講這麼多經,我們聽了有分別。他確實是清淨心裡面流出來的,「隨眾生心,應所知量」。眾生怎麼分別,隨順他的分別;眾生怎麼執著,隨順他的執著,自己確確實實沒有分別,也沒有執著,這叫「淨分別」,這叫隨緣。如果自己有自私自利夾雜在裡面,那個分別就不清淨,那是染污,染污是攀緣,清淨是隨緣。佛法裡面常講隨緣、攀緣,隨緣是淨分別,攀緣是染分別,這是我們一定要搞清楚,要搞明瞭。這段文我們就講到此地。下面還有個總結:

      【諸佛子,離垢世界說四聖諦,有如是等四百億十千名。】

      這段文跟前面完全相同。

      【隨眾生心,悉令調伏。】

      這兩句話是每段同樣的一個總結,重複很多遍,凡是重複,增強我們的記憶。最重要的就是後面這八個字,『隨眾生心,悉令調伏』,你的分別就是淨分別了,就不是染分別,隨心應量。普賢十願裡面,「恆順眾生,隨喜功德」,都是屬於淨分別。今天我們就講到此地。