大方廣佛華嚴經　　（第一七一七卷）　　2007/2/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1717

　　諸位法師，諸位同學，請坐。上次講到「手出廣供」第十二首：

　　【又放光明衣莊嚴。】

　　衣的表法義趣很多，通常一般講忍辱衣，所以搭衣第一個就要想到，在一切時、一切處所面對一切順逆境界，這個衣提醒我們要忍辱。袈裟表這個意思，從袈裟裡面延伸出去，所有一切穿著的衣，都有這個意思在。在日常穿衣，穿衣是修行，無論穿什麼樣的衣服，衣遮體、遮羞，忍辱的意思非常明顯。袈裟裡面，這一格一格的是代表遍法界虛空界一切不同眾生，所以範圍就很廣，通常我們講十法界。十法界每個法界，你說人法界，人的品類有多少？除地球之外，十方諸佛剎土，我們在「華藏世界品」裡面讀過，遍法界虛空界確實有不少像西方極樂世界的淨土，那裡頭沒有六道，沒有十法界；可是有六道十法界的不在少數，佔的比例可能還要多一些。

　　我們娑婆世界範圍很大，照以前黃念祖老居士的說法，釋迦牟尼佛這個教區是十億個銀河系。我們地球是銀河系裡頭一個小點，銀河像大海一樣，很小的小島。地球在太空當中不是很大的星球，小星球；太陽在銀河系裡頭也不是大星球，也是很普通的一個星球，可是比地球大一百三十多萬倍。我們太陽系裡面的狀況，實際上講都還沒搞清楚，又何況銀河系，又何況十億個銀河系！世界之大，眾生品類的複雜，世尊用這件衣、用幾個格子來表示。我們面對這些眾生要不能忍辱，怎麼能夠和睦相處？

　　忍辱在哪裡學？第一堂課在家庭裡面學，家庭裡面夫婦、父子、兄弟姊妹。現在家庭是小家庭，中國古代統統都是大家庭，一般都有四代同堂，八十歲大概就四代了。五代同堂的少，五代同堂大概要一百歲的樣子，一百歲才是五代同堂，大家庭。大家庭裡面人口，六、七十人是很普通的，一般中等家庭都是一百多人，一百多口！家族興旺的就有兩百多人，你要不忍辱怎麼能相處？所以，中國人講齊家、治國、平天下，有道理。那個家不是現在的家，現在小家庭只有三、四個人，那不能跟從前相比。你能夠治家，就能治國，這就說明家庭裡面的複雜跟國沒什麼兩樣；能治國，你就能平天下。那個平是天下人得到公平，不是統治，這個意思一定要懂得。就是國際之間都能和睦相處、平等對待，是這個意思。

　　我們就看看現代的家庭，在中國還有三代同堂的，現在的狀況是夫妻不和，你看離婚率這麼高，就知道了，父子不和、兄弟不和、婆媳不和，麻煩可多了。這是社會動亂的根源，不能小看，不能疏忽。為什麼從前能夠維繫著大家庭的和睦？而大家庭制度在中國存在至少五千年，原因在哪裡？在教育。所以現在連外國人都很多人知道，古代的中國人懂得重視家庭教育。家庭要沒有教育，這麼多人、這麼多的知見，怎麼能擺得平？中國靠教育。齊家靠教育，修身靠教育，治國也靠教育，與國際上往來沒有一樣不是靠教育。所以在整個歷史上看，中國是個和平的族群，是個長治久安的國家。改朝換代動亂的時間不長，而政權安定之後，至少有一百年到一百五十年，甚至於兩百年的承平時代。這是西方研究歷史的人對中國非常羨慕，真的，他們也把原因找到了，家庭教育。

　　要知道佛教的教育是社會教育，包括家庭教育，而且是以家庭教育為根本，從家庭教育來發揚光大。我們在「淨業三福」裡面就看到，世尊教導我們的第一句話「孝養父母」，第二句「奉事師長」，再接著「慈心不殺，修十善業」，這個講得清楚，《觀無量壽佛經》上說的，跟中國的老祖宗理念、方法完全相同。所以，佛法傳到中國，備受中國朝野的尊重，有它的道理。就是它重視家庭教育，以家庭教育為根本，擴張為社會教育，社會教育講到遍法界虛空界。

　　我們知道眾生品類不齊，佛在經上把它大分，分為三大類，上、中、下三等根器。上根裡面還有上上根，上上根的人不多，在大乘教裡面，上上根是根熟的眾生。他要是遇到緣，緣要殊勝，他一生可以成佛，上上根。上根人，如果遇到殊勝的法緣，他能夠證阿羅漢果，能夠證菩薩果位。所以佛陀建立教學，主要是給這兩種人得度的機緣，佛不度無緣之人，這兩種人有緣！緣的標準就是這一生當中，他能夠脫離六道輪迴，永脫生死苦海。這就是《法華經》上講的「一大事因緣」，佛為這樁事情到這個世間來示現。由此可知，這兩種人雖然沒有起心動念求佛加持，他的善根自然就感動諸佛如來，而諸佛如來決定就來應化、來示現。一個人、兩個人，少數人，佛用化身；如果人數多，有幾十人、幾百人，佛一定應身而來。

　　像釋迦牟尼佛這種方式，示現的八相成道，用這個方式來。佛在經教上告訴我們，這個話講得很多，眾生的根性不齊，福報也不一樣。根性是過去生中遇到佛菩薩、遇到阿羅漢種下的善根；福報是斷惡修善、積功累德所成的，每個人不一樣。同樣得人身，有的人大富大貴，有的人貧賤無依，不是沒有原因，佛對於這方面說得很清楚。就是從學佛來說，我們中國古人常講，這是一般凡人，「近朱者赤，近墨者黑」。這就是說凡夫決定不能避免環境的染污，環境對我們的薰習。在中國《三字經》裡頭也講得很清楚，「性相近，習相遠」，這兩句話實在是《論語》裡頭說的。所以，學佛緣分不一樣，遇到小乘他就學小乘，遇到權教他就學權教。在中國過去十個宗派，他遇到哪個宗派他就會學哪個宗派，緣不一樣。

　　早年我們在台灣，韓館長的兩個外孫，原來跟韓館長住在一起，三代同堂，小孩都拜佛、都念佛。以後韓館長的女兒過世，她女兒很早二十八歲就過世了。沒有幾年，她女婿也過世了，外孫、外孫女回到他自己爺爺奶奶家裡去住。爺爺奶奶是住公寓房子，樓下是基督教，一樓是基督教，住了幾年全變成基督教徒，環境！自然就影響他一生。所以她的外孫現在做了牧師，基督教的牧師，做牧師去了，也不錯。不過他從小受到佛教的薰習，他不排斥佛教，他對佛教很尊敬。這就是我們學習也是如此。

　　可是問題就像《楞嚴經》上所說的，末法時期法弱魔強，世尊在經上講我們這個時代，「邪師說法如恆河沙」。為什麼會這麼多？從前為什麼很少，很難遇到邪師說法？現在太多了。從前國家控制，人民沒有言論自由，沒有出版的自由。你的言論、你所寫的東西國家審查，正知正見才允許你出版，允許你去宣揚；如果不是正知正見，一律禁止，國家控制。所以帝王時代有這點好處，保護一般善良的人民不受邪知邪見的染污。可是現在民主、自由、開放，現在講究人權，這個麻煩大了。言論自由、出版自由，喜歡講什麼就講什麼，喜歡寫什麼就寫什麼，把社會搞亂了。現在已經亂到相當嚴重的地步，可是人還不知道回頭，繼續發展下去，人民還要受痛苦。我不曉得到什麼時候，大家才警覺到要回頭了。

　　不過這個訊息最近我們聽到了，去年年底聯合國教科文組織在印尼巴里島召開一個國際會議，主題就討論媒體。覺得媒體播出來的內容是負面的，對社會善良的風氣破壞力太大了。如何能夠引導媒體多播些正面的，少播些負面的，這是個訊息。會議開完之後，聽說有三十多個國家兩百多位代表有了這麼個共識，這個事情能不能有效的落實是個問題。這麼多年來，就像中國諺語所說的，會而不議，議而不決，決而不行，會議多半流於形式，後面沒有效果。但是總比沒有好，說明已經注意到這個問題，言論還是要有管制的好。可是現在反對的力量太大，誰也不敢提出要管制言論，就像現在講人權一樣。這個事情我們要深深的去思惟、去體會。

　　在佛門裡面，有正法、有邪法，邪正是怎麼分？當然是以經典來做標準，依照經典的教學這是正法，違背經典就不是正法，這是很好的一個標準。同樣是這部經典，每個人學習、體會的境界不相同，有人體會得很深，有人很淺薄，這都是由於各人根性、勤惰，還有外緣都有關係。外緣，老師很重要，同學很重要，學習的場所很重要，所以我們一個人都能夠遇到樣樣殊勝，那叫希有難逢！這是多生多世的緣分，不是偶然能夠得到的。遇到之後，那就是自己的善根、福德、因緣，如果統統具足，成就的希望就很大。所以緣，「佛種從緣起」，這句經文講得非常有道理。

　　我們淨土宗第六代的祖師，永明延壽大師，傳說他是阿彌陀佛再來的，也有很多人相信。我們看大師一生的行誼，確實與阿彌陀佛四十八願相應，與阿彌陀佛慈悲度眾相應。世尊在這個世間，給眾生留下三藏十二分教，這是無比希有的得度機緣。永明大師實在希望各個都能在一生成佛作祖，所以他一生做了一樁大功德事情，在大小乘十個宗派裡面，可以說沒有一個祖師能相比的。包括我們禪宗六祖大師，六祖大師有他的殊勝處，給我們很大的啟示。可是永明延壽大師他用他的行動替我們做了一樁事情，你說這麼一套《大藏經》我們怎麼讀？從哪裡讀起？他老人家確實從頭到尾仔細的去讀，讀了之後把裡面重要的東西節錄出來，這部書叫《宗鏡錄》，有一百卷，分量也相當可觀。

　　這一百卷就是《大藏經》的節要，《大藏經》裡的精華他統統節錄出來，你讀這套書，就等於把全部《大藏經》讀完了。他自己說得很好，他說他這套書主要的目的是給上根人讀的，上根人讀了之後他能開悟、能證果，這《大藏經》的精華。中下根性的人，雖然不能開悟、不能證果，無上菩提種子種下去了，而且幫助他不斷向上提升。即使聽了，聽了沒修也好，也成了將來成佛作祖的種子，種在阿賴耶識裡頭。這種慈悲心叫普度眾生。他告訴我們一個原則，如果要你直截了當悟入，用什麼方法？六祖的方法，妄想分別執著一起放下，更無別語，再沒有話說了。你能把妄想分別執著一起放下，你就是佛境界，你跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。

　　所以這個衣裡面，這一格一格的相代表這些意思。搭上這件衣，對遍法界虛空界一切眾生平等觀，平等的尊重、平等的禮敬、平等的關懷、平等的照顧、平等的幫助。永明大師的《宗鏡錄》，把這幾句話圓滿全部做到了。「衣」的表法，二十五條衣是這個意思，諸位要曉得，七條衣也是這個意思，五條衣還是這個意思。像普通我們的衣，你要是會的話，引申起來還是這個意思。我們每天穿衣，有沒有想起來穿衣對自己來講要忍辱，對眾生來講，要全心全力的幫助一切眾生。現在的術語叫為人民服務，為人民，十法界裡頭只有一個人道；佛法講得好，為一切眾生服務，那就十法界全包括了。為一切眾生服務！

　　【普散十方諸國土。】

　　這是講影響，你自己能夠依教奉行，自然能夠影響『十方諸國土』，這是真的，不是假的。現在科學家逐漸發現，人的意念，起心動念，無論你的念頭是善、是惡都能影響一切眾生，包括動物、植物、山河大地。我讀了佛經之後，常常感到現在的人心不善，所以我們吃的東西，味道都變了。我記得我小時候，大概十歲之前，父親在福建工作，那時是很遠！過年的時候好像寄了兩斤冬菇，那在我們家是很名貴的食品。那個冬菇煮出來的味道是真鮮，又鮮又香，現在你看這些菇類就沒有那個味道。同樣是這個土地生長，不一樣了，境隨心轉！可是我去年在一個地方吃到的菇，有那個味道，在雲南麗江。我到那邊去觀光旅遊住了幾天，每天他們都做，那個菇有味道。深山裡面的，高原、深山的，還沒有被染污，那個地方的居民人還很淳樸。愈是到山區，人就愈淳樸，他跟外面世界沒有接觸。你看那邊人生活好像很苦，吃的東西都是自己種的，味道不一樣！

　　我常常想那些人真正有福報，絕對不是大都市有錢有勢的這些人，比不上他們，老天爺對得起他。他那邊的樹木花草跟別的地方不一樣，使我們想到佛經上所講的「境隨心轉」，人心地淳樸、善良，大自然的環境回歸到淳樸。人心不善，連花草樹木都變成變種了，花開得很好看，不香，果結得很大，不甜，味道沒有了。我們用科學方法改良品種，把自然生態破壞，它不是自然長的，所以它的色香味變了。我們吃了到底是有利還是有害，很難說！現在人常常生一些奇怪的病，病從哪裡來的？古人講得好，「病從口入」，大多數的疾病都是從飲食而來的。還有衣著。我們現在穿的衣服，原料不是自然的，加上尼龍什麼，都是人工的，混合來做的，都變質了。人活在這個世間不像人過的日子，你說這個多難過，幾個人能警覺到？

　　我們生活在這個時代，來幹什麼的？是不是過去生中造的這些業，到這兒來受苦受難的？還是這個時代眾生非常可憐，你出現在這個時代是救苦救難的，你是屬於哪一類人？如果救苦救難，那真修行人，給眾生做好樣子，你是來救苦救難的。不是救苦救難，那你就是來受苦受難，迷惑顛倒，起心動念、言語造作都是煩惱習氣當家做主。自己造作無量無邊的罪業不知道，不知道叫愚痴，知道就覺悟了。三毒煩惱，貪雖然非常嚴重，擺在第一，可是愚痴是根，愚痴屬於無明煩惱，很不好斷。

　　佛教給我們的方法，我們決定不可以疏忽，如何對治貪瞋痴？佛教我們用戒定慧，用戒來斷貪愛，用定對治瞋恚，用智慧來對付愚痴。我們接受佛菩薩教誨，真正把佛教誨的意思聽懂了，能理解了，然後依教奉行，你能得真實利益。自己得利益之後，自然會影響人。可是你要記住，你一定要有耐心，正如佛所說的，眾生的習氣太深，染污的時間太長了。你看他接觸的時候，看到你的形相，聽到佛說法很歡喜、很感動，那是什麼？那是善根。可是聽完之後立刻就忘掉，還沒有出講堂就忘掉，有人是出了講堂就忘掉了，一點都沒有作用，這就是煩惱習氣太重了。那怎麼辦？長時薰修。

　　從前李老師告訴我，因為在那個時代我沒有道場，沒有固定的住處，到處有人請我講經我都去，走遍全世界。每個地方好像最長都沒有住過三個月，幾十年都是這樣子。短的大概一個星期，長的一個月是最多的，最長沒有超過三個月的，時常在旅行。李老師看著我這個樣子，就對我說，他說你這樣的，成就自己還可以，不能利益眾生。我問他老人家，怎麼不能利益眾生？他反過頭來問我一句話，你看到哪個眾生聽一部經開悟了？聽一個星期的經成就了？真沒有！他說這你只能成就自己，不能成就眾生。

　　我說那怎麼辦？要長住在一個地方，讓聽經的人長時間的薰修，他才能得利益。這要緣分，我很想住在一個地方不動，沒有緣，這是真的，所以這個要有緣分。過去這幾十年緣結得很廣，結到全世界，真正幫助人成就實在講確實是沒有。這次我在香港能住上七個月，真叫希有難逢，在一個地方從來沒有住過這麼久的。我移民到澳洲，澳洲的前面兩年，兩年總共在澳洲只住了七個月，這次到香港來住了七個月，不容易。可是年歲大了，不長住在一個地方，真的很難幫助人，尤其是教學。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看第十三首偈：

　　【又放光明寶莊嚴。種種妙寶集為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。】

　　這首偈講的是『寶』，一般人看到「寶」會聯想到財富，中國人常講財寶；佛法也恆順眾生，也講財寶，但是佛法裡面講的財是講功德法財。有了寶，我們一般人第一個想到，我們可以脫離貧窮，有寶就有財，可以過富裕的生活。所以寶給我們帶來遠離一切艱苦困難，我們才稱之為寶物。可是根性利的人，他想得很遠，眼前的生活困難是需要得到解決，但是將來怎麼辦？佛陀出生在印度，印度人對於六道輪迴非常清楚，有沒有真正的寶能叫我們脫離六道輪迴？那比世間的這些財寶就不知道要珍貴多少倍；世間的七寶不能解決生死問題，不能解決六道問題。

　　一切諸佛如來，真的自性裡面有無量無邊的珍寶，這個珍寶就是佛常講的智慧、德相，一切眾生皆有如來智慧德相，這是寶；法身、般若、解脫，這是寶，那是真正的寶！講到最後，說到最具體的，佛要求我們修學的是三寶，這個三寶通常講佛、法、僧，但是很多人把這個意思錯會了，變成迷信。佛法傳到中國來的時候，佛法僧三寶意思非常明顯，沒有人誤會。傳了幾百年之後，愈傳愈訛，大家把意思都會錯了。最明顯的，我們在《壇經》上看到的，六祖大師為一般信徒傳授三皈，他不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是這樣說法，他換了個名詞，他說皈依覺、皈依正、皈依淨。我初讀《壇經》的時候，看到這個句子很納悶，他為什麼這樣說？於是就聯想到現在大家對三寶產生誤會，應當是在能大師那個時代就發生誤會了。所以他不說佛法僧，說覺正淨，覺正淨一般人不容易誤會。我們知道佛教是後漢明帝時候傳到中國來，到玄奘大師那個時代，大概是七百多年，七、八百年。時間也相當長了，慢慢的變質，現在變得更厲害，所以他講覺正淨非常有道理。

　　佛是覺悟的意思，自性覺才真正是寶。所以三寶都不在外面，都是自性具足，佛門裡稱為自性三寶，人人都有。你把自性三寶開發出來，你要是得受用，不但你眼前生活問題解決。這個解決，不一定你發財，不一定你升官，諸位要曉得，升官、發財那是另外一個業因。物質生活沒有改變，還是那麼樣的清苦，可是怎麼樣？你快樂了，你不感覺到苦了，這就是改變。你看孔老夫子一生物質生活並不富裕，學生當中最貧窮的是顏回，又是夫子最好的一個學生，最聰明、最有智慧的一個學生，他又短命，三十九歲就過世了。如果顏回能長壽，我們非常相信他晚年生活會改變，這是夫子所說的「朝聞道，夕死可矣」，他沒有遺憾。顏回的生活非常清苦，他比什麼人都快樂，夫子學生裡面沒有比他更快樂的。他樂在什麼地方？他樂道，我們現在講精神生活充沛，物質生活缺乏無所謂，精神生活太豐富了。

　　「學而時習之，不亦悅乎」這句話，說老實話只有夫子跟顏回體會得最深刻，他真快樂，樂道！不是凡夫之樂，聖賢之樂，中國後人常講孔顏之樂，孔夫子跟顏回那個樂是真的。釋迦牟尼佛是最樂的，他的物質生活跟顏回沒兩樣，日中一食、樹下一宿，每天過托缽的生活，法喜充滿，人天仰慕。這種樂要跟現在人講他聽不懂，你要跟他說這是樂，他馬上聽了掉頭就走，說我們簡直是胡說八道，這裡頭的樂他不知道。這裡頭的樂對整個宇宙生滅，萬事萬物的性相、理事、因果透徹的理解，這種快樂到哪裡去找！不入這個境界你永遠得不到，這才真正叫寶。

　　在經裡面，讓我們認識什麼是佛，現在人家一提起佛就覺得這是迷信，是宗教。我們自己稱為三寶，佛寶，佛寶也講不清楚。佛是什麼？佛是自己。前面我們讀得很多，釋迦牟尼佛講的，一切眾生本來是佛，這一切眾生包括你、包括我，包括一切人，還包括一切畜生，十法界裡面有情眾生全部包括。不但包括有情，還包括無情，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。所以佛是講自己的心性，自己的真心，自己的本性是佛。惠能大師開悟了，對五祖老和尚說了幾句話，「何期自性，本來清淨」，那個自性就是佛，自己的自性；「何期自性，本不生滅」，不生不滅。身不是我，靈性是我，現在外國人懂得，他也曉得身不是我，靈魂是我，靈魂沒有生滅。所以他說人沒有真正死的，死生是你的身體，你的靈魂離開了，它又去找個身體。所以身體就像衣服一樣，這個衣服壞了，丟掉，另外再換件衣服，衣服哪裡是自己？這個身體太老了，不太好用了，丟掉，換一個。對生死一點恐懼都沒有，不但沒有恐懼還很歡喜，我換件新衣服，外國有這個觀念。

　　在佛法裡面講，靈魂是不是自己？不是，靈魂是迷惑顛倒的自己。要覺悟清醒的自己，就不叫靈魂，叫靈性，靈性是靈魂覺悟了，叫靈性，迷的時候才叫靈魂。靈魂出不了六道，它再找身體它在六道裡頭找，找，又不能隨自己的意思，什麼力量在支配它？業力。所以，靈魂自己做不了主，這個要知道。這點外國人還不懂，以為靈魂可以做主，可以自己選擇，自己去找個身體，其實不行。它沒有選擇能力，它受業力，是你過去生中造作善惡業，遇到緣它起現行，是這麼回事情。靈性的提升能超越三界，能超越六道，能超越十法界，這叫佛。所以佛是自己，不是別人。

　　宇宙萬法，宇宙從哪裡來？是你的性變現出來的。所以，六祖最後一句話得好，「何期自性，能生萬法」，何期是沒有想到，沒想到我的自性變現出宇宙、變現出萬法。既然宇宙是自己變現出來的，你在宇宙裡頭還會有分別執著嗎？真正明白了，對這一切萬法決定一絲毫執著都沒有，為什麼？自性生的。所以，佛家講的明心見性，那是佛寶，見性成佛。這個道理、這個事實真相我們要搞明白，真正的寶。

　　我們迷得太久，用什麼方法幫助我們恢復自性？釋迦牟尼佛當年在世，辛辛苦苦講經教學四十九年，提出許多的方法。這麼多方法當中，你只要依一種方法就能成佛，所以這些方法叫法寶。通常我們一般講八萬四千法門，門徑雖然不相同，方向、目標相同，都是幫助你明心見性，我們念佛法門也是如此。上上根人念佛要不要往生？不需要，他就成佛了。念到理一心不亂就成佛了，理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性是同樣一個境界。研究經教，研究到大開圓解就是明心見性，就是理一心不亂。用的方法不一樣，統統成佛。這些叫做法寶，無量無邊的法門，法寶。我們迷而不覺，依照這個方法去學習，把我們一些錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法放下。依照佛的教誨一樁一樁修正，這就是反迷歸覺，反璞歸真，這是法寶。所以法寶，惠能大師稱為正，正知正見，跟諸佛如來、法身菩薩知見完全相同。

　　我們雖然在迷，如果相信，信太難了，佛在經典裡面的教誨我們完全相信，一點都不懷疑，恭恭敬敬的接受，依教奉行，這法寶。你只要照這個去做，慢慢的突然你就開悟了。用真誠心，不要去研究，不要去想它，你愈想愈錯。想是意識，意識是妄心，妄心怎麼能想得出真心？真心怎麼樣？真心不想它就現前，不起心、不動念，真心就現前。佛這樣子教導我們，很多人不相信。一定要我們頭一個就是相信，不懷疑，真的照做，久而久之，一定會有個緣觸動你，讓你豁然大悟，你就契入了。念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，綿綿密密一直念去，也能開悟。為什麼？你妄想雜念沒有了，只有這一聲佛號了。到一個緣分，讓你豁然覺悟，這一聲佛號也不是真的，心性就現前，你就見性，那叫理一心不亂。理一心不亂還念不念佛？你要真正講念佛，你決定證不到理一心，頂多事一心。理一心的時候，佛也沒有，佛是假名，是世尊為了教學方便假設的名字，哪來的佛？哪來的眾生？全是假名。

　　到什麼時候佛跟眾生的念頭沒有了，你就開悟了，無佛、無眾生；悟了之後，悟了之後有佛、有眾生。怎麼回事情？教化眾生，跟釋迦牟尼佛一樣，跟阿彌陀佛一樣，要假立佛、假立眾生的名稱，教化那些迷的人，沒開悟的。開悟之後就曉得。所以經上有比喻，世尊說法「如黃葉止啼」。好像小孩在那裡哭，哭得不停止，大人撿一片黃樹葉，告訴他，這是黃金，很值錢，可以買糖吃，不要哭了。小孩一看到歡喜，他就不哭了，目的就達到了。這不是騙他，這是一種方法止住他的煩惱，這是叫善巧方便，教化眾生。所以釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，從心性流露出來，善巧方便，你可不能執著，你執著全錯了，分別更錯了。

　　所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們這個原則要懂，他講三個原則。你聽講經，第一個離言說相，就是你不要分別、不要執著他的言語。看經，文字是語言的符號，言說相不執著，文字相就不能執著，你執著文字相錯了。佛是教你斷妄想分別執著，你在那裡還起妄想分別執著，錯了，你哪輩子才能開悟？所以學來學去是什麼佛法？人天佛法。這五乘佛法，《華嚴經》變成人天佛法，你所得到的是人天福報，你沒法子提升，為什麼？妄想分別執著你沒放下。如果放下執著，還有妄想分別，沒有執著，這是阿羅漢讀《華嚴經》；我們妄想分別執著統統都有，是人天讀《華嚴經》，得的果報不相同。如果菩薩，菩薩是妄想還有，分別執著沒有了，菩薩讀《華嚴經》，這個菩薩在四聖法界。必須不起心、不動念，一看《華嚴經》立刻就開悟，就像惠能大師一樣。惠能大師沒有別的，就是妄想分別執著統統放下，所以五祖跟他講《金剛經》，講了幾句他就大徹大悟。釋迦牟尼佛從自性裡面流露出來的，他也從自性流露出來的，跟釋迦牟尼佛無二無別，真正的法寶。

　　最後離心緣相，離心緣相是不能研究，這個經你聽了、你看了，懂得的你就懂得，不懂的念下去就好，不要去想它，愈想愈錯。為什麼？你想是妄想分別執著，妄想分別執著決定不能夠解自性裡面的真實義，沒辦法。但是現在我們去研究佛經都是用妄想分別執著，各人有各人的看法，各人有各人的講法，仁者見仁，智者見智，都是這樣的。講來講去講個一百年、兩百年都不能見性，依舊搞生死輪迴，道理在此地，這不能不曉得。真實智慧絕對不是在外面求的，是你自性裡本有的；能力、技術，我們今天講科技，這些技術不是外頭學的，你自性裡頭本有的。你要是開悟了，沒有一樣你不會，你比科學家會得更多。科學家還沒有發現的，微塵裡頭有世界，他沒有發現；你要是開悟之後，可以到微塵裡面去觀光旅遊，看那裡面的世界，這是真不可思議。

　　僧寶是什麼？僧寶是身心清淨、一塵不染，身心和諧，真是這樣的。都是從內，你看外面五官眼耳鼻舌身，內裡面五臟六腑，彼此和合，真的是互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，身心健康。你從這個地方開悟了之後，你就會在大世界裡頭，對一切人、一切事、一切物，就跟身體裡面這些器官功能一樣。你從來不會起個念頭，你從來不會分別執著，不會分別你我他，沒有一個人你沒有照顧到，沒有一樁事情你不尊重，這叫皈依僧。

　　我們今天在人事上，看到這個順心，看到那個不滿意，你三寶都沒有。這個三寶是一而三，三而一，一個得到了，三個具足。絕對不會說你這個得到，那個沒有得到，那不是佛法。佛法怎麼講法？一即一切，一切即一，這是佛法；一不是二，二不是一，這是世間法，你從來沒有入佛法。你入佛法的時候，決定沒有分別，決定沒有執著，最高的是不起心、不動念。所以跟諸位說，阿羅漢就沒有人我的分別，沒有這個執著；還要執著你我他，你的、我的，一看就曉得他是凡夫。不但他不是阿羅漢，須陀洹也不是，為什麼？須陀洹身見破了。就是《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，須陀洹就入這個境界。

　　我們在日常生活當中，還有你我他，還要分別你我他，凡夫！在這個境界裡面，真修行人自己很慚愧，我學了這麼久為什麼還沒入門？不要怪別人，要怪自己，怎麼沒有入門？入門的相是什麼？絕對沒有你我他，會把你我他都看成自己，跟自己一樣的重要，一樣的尊重，一樣的關懷，須陀洹！我們沒有做到，沒有入門。《華嚴經》這大乘圓教，我們前面念過的初信位的菩薩，初信位的菩薩他的德行、斷證的功夫跟須陀洹一樣，智慧超過。智慧實在說有時候連阿羅漢都比不上，為什麼？心量大，心包太虛，量周沙界。諺語常講量大福大，心量小的人沒有福報，心量小的人入不了大乘。我們今天講哪個重要，哪個是寶？大乘是寶，覺正淨是寶，統統是你自性裡具足的，不是外面的。

　　現在問題在哪裡？現在你的寶已經被灰塵染污，不放光了。修行是什麼？你怎樣把那些骯髒的東西去掉。骯髒的東西就是所有一切不善，總的來說，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。我們常講這十六個字，這十六個字是垢穢，就是染污。你把這個去掉，把這個放下，放下，你自性裡面的三寶就放光，就起作用。這個放光給你帶來無比的快樂，那個樂現前，你才曉得佛的快樂，你才曉得菩薩的快樂；你沒有體會到，你怎麼想也想不到。佛菩薩講、祖師大德講，統統不能體會，一定要你親自嘗到。古德所謂「如人飲水，冷暖自知」，你一定親自去嘗一口，這才知道；你不嘗一口，怎麼說你也體會不到。

　　再跟你說得通俗一點，佛法為什麼能夠那麼樣吸引人，道理在哪裡？真樂！世間所有的樂是假的，樂是壞苦，為什麼？它不能長久，會失掉的。可是自性裡面的樂永遠失不掉，它不生不滅。自性、真心是靜的，不是動的，六祖也說得好，「何期自性，本無動搖」。本不動搖就是世尊在《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定，性定，自性本定，不是修的，你見性它就現前，本定。

　　迷而不覺的時候，沒有見性，你妄念多，那些念頭是煩惱，煩惱起伏，前念滅、後念生，一個接一個無量無邊。所以你的心是動的。不高興的時候發脾氣，或者高興狂歡的時候，那是大動，像波濤一樣，大動。在大動的時候，照的功夫全失掉了。你要曉得喜怒哀樂愛惡欲這叫七情，統是煩惱，統統是不正常。正常像水一樣，正常是平的，不起波浪是正常的，那叫正受；起波浪就不正常。波浪小還勉強，對於外面山河大地還能照，還能看得清楚，浪大的時候就看不清楚了，波濤是完全不能照。佛用這個來比喻我們的心，比喻得非常好！

　　佛法的修學，八萬四千法門，無量法門，修什麼？修定。定是修行的樞紐，是修行的核心。戒是幫助你得定的，戒學是修行的前方便，因戒得定，因定開慧，慧不要修的。慧是什麼？是你自性裡頭的，它往外露，你定的功夫愈深智慧愈大，定的功夫淺，小智慧。像我們這經上講的十信菩薩，十信菩薩小智慧，一個層次比一個層次高。到初住，真的大智慧現前，初住菩薩見性了，明心見性，超越十法界。十信位的菩薩沒有超過十法界，這個我們在經上讀得很清楚，七信位才出六道；換句話說，從初信到六信沒出六道，在哪裡？在人天，在這裡修行。到得第七信，他斷證功夫等於阿羅漢，也就是說對世出世間一切的執著統統放下，再也不執著了。

　　這些地方你要真修，會修什麼？會修都在眼前。你心裡面所喜歡的，我們舉物質，喜歡吃的，喜歡穿的，喜歡玩的，有人限制你，這個不可以，那個不可以。你喜歡那個，你那個執著要放下，他來限制你，正好放下。你所討厭的，這個我不喜歡，那個我不喜歡，他偏偏要給你，你也要把那執著放下。學什麼？恆順眾生，隨喜功德。頭一個放下執著學什麼？學我能隨一切眾生的緣，我統統能接受。真修行不就在日常生活當中嗎？在工作裡面，我願意做這個工作，你不讓我做，我不願意做的工作，你偏偏給我做，我統統能接受。而且什麼？心平氣和來接受，從這個地方勘驗到自己修養功夫夠不夠。如果在那裡生煩惱，那就完了，全都完了，佛白學了，經白聽了。甚至於還有很多煩惱習氣很重的，有人這樣子對待我們，我們心裡反應是什麼？反應是怨恨。怨恨累積，恨之入骨，這就造業，造極重的罪業，這跟學佛是一百八十度的相違背，大錯特錯了。這個要搞什麼？搞三途苦報，後來生生世世冤冤相報沒完沒了，真可憐！

　　所以會修行的，我恆順，我一切都隨順，這個冤業就化解，消掉了，這消業障。業障消了，智慧就起來，你真正能入佛門，真正能得法喜充滿，你才曉得佛法是寶。你真認識寶了，你真的獲得『種種妙寶』，你真正獲得了。八萬四千法門，八萬四千妙寶，無量法門，無量妙寶，你真看見了，你真在這裡獲得。如果你說沒有善知識，沒有好的人來引導你，錯了，你不認識。對你好的人，對你惡的人，全是善知識，沒有一個不是善知識。你天天當面錯過，所以你不能成就！沒有一個不是善知識，沒有一個不是佛菩薩。真正修行人，古大德跟我們講，一切眾生都是佛菩薩，唯我一人是凡夫，你這一生肯定成佛。為什麼？只有佛眼睛裡面看眾生才是佛菩薩，你居然能看一切眾生都是佛菩薩，你距離成佛很近了。

　　如果你還是，尤其是道場當中，這個是好人、那個是惡人，你還在堅固的分別執著，你到道場來是造罪業。道場裡面，三寶無比殊勝的緣分，你是一絲毫都沒有感受到，這叫真正可惜。所以我也常常勸同修，如果你真是這樣的情形，我勸你離開道場，這個地方既然你不歡喜，何必來？你到你歡喜的地方去。「道場可以種福！」你不是種福，你在這兒造業，你沒種到福。種福是怎麼種的？一切恭敬才種到福。你沒有出離的心，沒有出六道輪迴的心，沒有求生西方淨土的心。你能對這個道場，不管如法不如法，你都誠誠懇懇的恭恭敬敬為大眾服務，那你種到福了。如果你還有批評，你的心裡還有這個好、那個壞，你沒種到福，你在造業，這不可以不知道。

　　佛門裡種福容易，造業也容易，將來果報不一樣。這個不知道，我們肉眼凡夫，甚至於他在這裡作惡的那個人，他是菩薩再來的，我們不知道，他是用那個方法來度眾生。我們要加以毀謗的時候，罪過不得了！這個世間是龍蛇混雜，眾生愈苦，佛菩薩應化就愈多，我們肉眼凡夫不認識。你真正會學，善的是善知識，造惡的也是善知識，成就自己圓滿的道業，這叫善學，真正會修。這些你要是不多讀經教你不懂，要多讀，讀一遍、兩遍馬上就忘掉，長時間不斷的薰修，逐漸明白了。我們處事待人接物，從生活、工作態度完全改過來了，那就常生歡喜心，你才真正慢慢體會到法味。好，時間到了，今天就學到此地。