大方廣佛華嚴經　　（第三九一卷）　　2001/2/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0391

　　請掀開經本，主晝神偈頌第七首看起：

　　【十力應現遍世間，十方法界悉無餘，體性非無亦非有，此觀方神之所入。】

　　在前面長行文裡面我們讀到，第七尊是「觀方普現主晝神」，他所得的法是「十方法界差別身解脫門」。前面曾經跟諸位研究過，清涼大師在這個法門有比較詳細的解釋。諸佛如來對於九法界眾生所現之身相，實實在在是不可思議，無論是法身、報身、應化身，俱不可思議，所以用「雲」這一個現象來形容。佛經裡面這個字用得很多，它表的意思，主要的意思，「非有非無」。佛身如是，一切眾生身無不如是，只是我們凡夫沒有法子覺察。佛是證得究竟圓滿的大覺，對於宇宙之間一切事物，他都清楚、都明白，我們稱他作佛。而我們凡夫，對於這些事實真相迷惑顛倒，我們不明白、不清楚。明瞭的人，他能隨緣。所以「隨緣」這兩個字不容易！唯有究竟圓滿真實的智慧才是隨緣；沒有智慧的人，他是隨順煩惱，他哪裡叫隨緣？隨順煩惱，那就是造業；造業就決定要受果報。所以一切眾生身是業報身，是隨順煩惱習氣而感得的業報身，跟諸佛菩薩不一樣。諸佛菩薩沒有煩惱習氣，他完全隨順真實智慧，所以現身作物就叫做隨緣。

　　偈頌第一句：『十力應現遍世間』。「十力」就是指如來，如來果地上有十種特殊的能力。這在前面講過幾遍了，凡夫所沒有的。「應現遍世間」，著重在「遍」字，確確實實無處不現身，無時不現身，下面講『十方法界悉無餘』。既然諸佛如來無時無處不現身，我們為什麼見不到？就好像晴天太陽遍照大地，躲在屋子裡面的人見不到；不是陽光不照，是你自己不肯被它照，要找個地方隱藏起來。它還是在照你，你自己不知道而已。所以諸佛菩薩永恆的在護念一切眾生、照顧一切眾生，可惜的是眾生迷惑顛倒，不知道感恩報德，不知道！還是隨順自己煩惱習氣，造作無量無邊罪業。

　　「十法界」，十法界是眾生業力變現出來的。佛只有一法界，叫一真法界。覺悟，十法界是一真法界；迷了，一真法界就變成十法界。諸佛如來大慈大悲，他幫助我們沒有別的，就是幫助我們從十法界返璞歸真，我們也像他一樣覺悟明白了，回歸到一真法界。

　　第三句是菩薩修學的重點，『體性非無亦非有』。從體上說，從性上說，有無都說不上，有無是兩邊。正是惠能大師答覆印宗的話，「有無是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。六祖這幾句話的意思，我們能懂嗎？二法就不是佛法，我們先要把「佛法」這兩個字的定義搞清楚，佛是覺的意思。「二法不是佛法」，這個意思說穿了，就是二法是不覺，不是覺悟；覺悟裡頭沒有二法，只要有二法你就不覺。不覺就是迷，迷了才有二；悟了，一也不可得，何況二？一法尚且不可得，哪來的二？所以祖師講的佛法就是覺法；不是佛法，那就是迷，就是不覺法。

　　一切法的體性都是「非有非無」，所以佛家講「萬法皆空，五蘊非有」，就是這個意思。人要契入這個境界，妄想分別執著都沒有了。不要講入這個甚深境界，最近我們淨宗學會，將《了凡四訓》的連續劇兩片光碟，拷貝了很大的數量，在海內外廣泛的與大眾結緣。兩片時間很短，我大量的製作贈送，目的是勸初學的同修把它當作功課來做。每天看一遍，連續不斷的看一年，看上三百六十遍，你的印象就深刻，你才能談得上修行。起心動念，《了凡四訓》裡怎麼說的？這就是我們佛家常講提得起觀照功夫，不至於起心動念就迷了，就離開這個標準。

　　前幾天香港同修打電話跟我連繫，說香港有一位居士，他是個律師，這兩、三年當中，他將我過去講經的講記，《無量壽經講記》我們印出來的有四本，這麼厚的本子四本，他從頭到尾看過六遍。現在在香港他常常講，一個星期要講兩、三次，講了一年，效果非常好。聽眾都是律師、大專學生，高級的知識分子，他講得很成功。他非常感慨的跟大家說了一句話，他說：在淨空法師這裡頭，只得到一樣真東西。這真東西是什麼？就是我常講的「一門深入，長時薰修」。他說：我從這一句話裡頭，得到真正的利益。過去他們都學佛，走很多道場，親近很多法師，搞了十幾二十年，香港人講的蒙查查（糊裡糊塗）。接觸我之後，他一門深入，這兩、三年有成就了。心定下來，定心能生智慧。所以他也講《了凡四訓》，也講「善財五十三參」，他們沒有地方。我十八號要到香港去，他們這一幫人都會來見我。我們在香港現在有一個道場，我這個道場提供給他們使用，我不在香港的時候就讓他們在這個道場講經。這個讓我們非常歡喜，香港的高級知識分子能夠學佛，我相信有個三年到五年，社會風氣就轉過來了。

　　人要覺悟，了凡先生跟雲谷禪師兩個在禪堂坐上三天三夜，不起一個妄念，這什麼原因？他知道人都有命運，「一飲一啄，莫非前定」，妄想有什麼用？所以才不打妄想。三天三夜不起一個妄念，知道自己一生的命運。我過去讀《了凡四訓》，我說了凡先生是標準凡夫，我們這個凡夫都不夠標準，他是個標準凡夫，心那麼樣清淨。標準凡夫是法器，能夠接受大法的薰陶，就看他的緣分了。他緣分不錯，遇到雲谷禪師；雲谷禪師教了他一套，他命運轉過來了。雲谷禪師教他的是小道不是大道，所以他的緣並不是很殊勝。要是遇到更高明的祖師大德，他就作佛作祖去了，哪裡去當個縣長？這就應了善導大師所說的，善導大師是講：西方淨土九品往生，總在遇緣不同。這一句話我們同樣可以應用得上，都在遇緣不同。雲谷大師教他念「準提咒」，他要遇到印光大師，我就曉得印光大師一定教他念「阿彌陀佛」，遇緣不同。所以了解事實真相之後，他的看法想法、說法作法，自然就變了。我們看到了凡先生是個非常明顯的例子，他變了。他得到的是人天小果，斷惡修善，改變自己的命運。

　　在佛法的角度上來說，了凡先生這一套方法值得提倡。印光大師一生不遺餘力的提倡，有道理，為什麼？若是遇到高明的大法，絕對不是現前社會多數人能夠接受的；換句話說，得利益的人少，不得利益的人多。了凡先生示現的人天小果，是世間多數人所希求的，所以這個法提出來得利益的人多。能夠從這個利益再把它向上提升，這是好事。所以印祖一生極力提倡，道理就在此地。

　　我們學佛頭一個就要肯定，因果報應是真理、是事實，誰都不能推翻。《華嚴經》，古來祖師大德判教，講「五周因果」；《法華經》，祖師大德說「一乘因果」。所以我們這才能真正體會得，佛法因緣生。既是因緣生，就不是真的。所以《金剛經》上佛說：「法尚應捨，何況非法。」那個法就是釋迦牟尼佛講的法，法要捨，為什麼要捨？因緣生的。凡是因緣生的，都不是真實的，所以要捨。捨不是不要，我們還是要它，捨是什麼？絕不執著它，絕不可以被佛法拘束，那就錯了。佛法確實不拘束人，可是很多人被佛法拘束，這就是所謂「死在教下」，被經教所轉，錯了。

　　《壇經》裡面講，法達禪師學《法華經》，讀《法華》三千遍。《法華經》我們知道分量很長，大概讀一遍要一天，三千遍就是十年。十年讀《法華經》不開悟，什麼原因？被《法華經》所轉，就死在《法華經》中。所以表現的是傲慢，現在人所講的值得驕傲。他讀了三千遍《法華經》，用了十年功夫，值得驕傲，這就錯了。經過六祖把他一點醒，他覺悟了；過去都被《法華》轉，今天能轉《法華》了。你有能力轉《法華》，你才通。過去為什麼被《法華》轉，轉不了《法華》？分別執著，所以境界轉不過來。現在何以能轉？把分別執著放下。於是再讀《法華經》，經是自性流露的，你才能轉《法華》。過去沒有見性，《法華經》是釋迦牟尼佛所講的，永遠被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，你沒有辦法轉動。

　　讀經研教，馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們原則重要。「離言說相」，我們不是不聽經，聽經，聽經絕不執著言語文字，這叫離相；「離名字相」，佛經裡面許許多多的名詞術語，我們懂得它的意思，不執著它，你才能活用，你執著它就死在裡頭；「離心緣相」，絕不思考經裡頭的意思，為什麼？思是妄想，妄想哪裡能解如來真實義？離一切妄想分別執著，你才懂得佛講的意思，所謂是「一聞千悟」。這種人不多，是少數，這種人可貴，這種人是人天眼目，他必定能夠覺悟眾生。

　　覺悟眾生就是佛家常講的普度眾生，他用什麼方法普度？修己即是度人，把自己修好了就是普度眾生。自己修好，給眾生做個榜樣、做個模範。眾生天天在看，雖然現在不覺悟，看上十年八年、二十年三十年，忽然覺悟了，這個我們在古籍裡面看到很多。《金剛經》在序分裡面所說的，須菩提尊者還不是天天跟著釋迦牟尼佛，聽經學道。每天跟著釋迦牟尼佛在一起生活，天天出去托缽，般若會上他豁然開悟了，看出每天世尊生活行誼的妙處，他看出來了。以前沒有看出來，看出來才讚歎：「希有世尊」，什麼希有？這生活方式。所以遲早會有人發現，會有人看出來，這就是「修己即是度人」。自己不修，想度別人，無有是處，沒這個道理的。

　　自己修持，也有不少人錯會意思的，那個不要去管他。世尊在世，哪些人錯會了佛的意思？提婆達多錯會了，六群比丘錯會了。佛沒有向他們辯白，沒有向他們解釋，為什麼？沒有辯白的必要，也沒有解釋的必要。你這一生誤會沒有關係，佛度眾生時劫長遠，生生世世，等到你哪一生業障消除了，你又遇到佛菩薩，你就不至於毀謗。再過一段時期，你就產生信心，就發生歡喜心。這就說明眾生修行成佛，為什麼要三大阿僧祇劫？為什麼要無量劫？為什麼不能一生成就？這些話的答案，真的是《觀經》裡面善導大師所講的，「總在遇緣不同」。

　　善財童子遇的緣最殊勝，所接觸到的都是一流的善知識，他一生成就。我們一般凡夫沒有那麼樣的好運，遇到都不是一流的善知識，所以為我們帶來了許多困惑、許多疑慮、許多煩惱、許多障礙，道理都在此地。這樁事情也就是我們現在所講，每一個人運氣不一樣。我在年輕學佛的時候，可以說運氣很好，接觸到都是真正的好老師，佛家講的善知識，這一點非常重要。我們要親近一個老師也是多方打聽，這個人果然是被社會大眾尊敬、讚歎、仰慕，大概這個人不錯，我就想辦法跟他親近。在親近之後，他再介紹老師給我們，我們想學那一種，他給我們介紹，都是真善知識。所以我初學佛的時候，在台北市，我常常往來的這些名教授有十幾位，都是他們彼此互相介紹，真正是當時社會第一流的學者。我們親近他，多聽聽他們講話，增長我們的知識、增長我們的見識、增長我們的學問，求學要這個求法，決不是隨隨便便就去親近人。《楞嚴經》上講我們現在的社會，「邪師說法，如恆河沙」。隨隨便便去親近，對自己有傷害。最低程度的傷害是浪費我們的時間精力，破壞了我們的信心，障礙了我們的道業，這是我們常常見到的、常常聽到的。原因在什麼地方？最初選擇老師的時候不慎重，太粗心大意。縱然自己善根深厚，以後會回頭，也浪費不少年的大好光陰。

　　這是從我們這一句經文裡面，「體性非無亦非有」，把我們的妄想分別執著統統打掉了。世出世間一切法，沒有一法是例外的。佛在《金剛經》上，末後總結用了四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是這一句的註解，沒有一法不如是。所以一切法不能執著它有，也不能執著它無。你起這個念頭，這個念頭是妄想，不是事實真相。你分別執著就更錯了，錯上加錯。必須放下妄想分別執著，你才能夠得其真相，然後你才能得其受用。這個受用，佛家講大自在；順境裡面不生貪愛，為什麼？「非有非無」，你不會生貪愛；逆境裡面不生瞋恚。正是徹底通達明瞭，「萬法皆空，了不可得」。

　　包括自己的身體，身體也是空寂，也是非有非無。這個身體不能說它無，它有這個形相在；也不能說它有，為什麼？剎那生滅，剎那不住，前一秒鐘不是後一秒鐘。這個變化微密，我們粗心大意看不到，不能夠覺察，實實在在是剎那生滅。現在科技發達，每個人都用過照相機，從照相機裡面我們能夠體會到「剎那生滅」。找速度快的，像速度快的普通是飛機，我們把鏡頭對準飛機，按兩次快門，照到兩張飛機照片，頭一張的飛機絕對不是第二張的飛機，第二張決定不是第一張的。從這裡面體會到，佛在經上講的剎那生滅，你所照的是相續相。這就是《金剛經》講的「如露亦如電」，就這個意思。「如露」是講相續相，「如電」是講事實真相，閃電一樣，剎那生滅。所以我們現在迷於相續相，不知道這個相是剎那生滅，根本不存在。既然根本不存在，你還打什麼妄想？所以一切想都叫妄想，決定不是事實。這叫「諸法實相」，用現在的話就是「一切法的真相」。

　　這一位主晝神看出來了，看出這個事實真相就叫做見性，諸法實相就是諸法的體性。他契入這個境界，就是宗門講的明心見性。明心見性的人，我們曉得是《華嚴經》上的法身大士。他已經證得這個境界，超越六道、超越十法界，這是法身大士。這是我們從事上來論的，如果從經文上仔細觀察，他還不是法身大士，他是什麼人？他是如來化現的、示現的。因為前面兩句說得很清楚，「十方應現遍世間」，當然法身大士也有這個能力，但是沒有達到究竟圓滿，他講「十方法界悉無餘」，這三個字就不是普通的法身大士，所以我們肯定他是如來化現。

　　這是我們應當要學習的，要學習菩薩「正觀法界」。如何正觀？放下妄想分別執著，你這個觀察就正，就正確了；如果還帶著妄想分別執著，你的觀察就會偏差。中國古聖先賢所講的聖賢、豪傑，聖賢、豪傑的差別在哪裡？可以說他們的事業、他們的積功累德，似乎沒有兩樣，都值得當代後世人的景仰讚歎，但是聖賢不是豪傑，豪傑不是聖賢，區別在哪裡？聖賢無我，豪傑有我。用佛家來講，聖賢沒有妄想分別執著，豪傑沒有離開妄想分別執著，他有；雖有，他學聖賢。學聖賢，沒有斷妄想分別執著，稱為豪傑；學聖賢，連妄想分別執著也斷了，他就成聖賢。差別在此地，我們不能不知道。再看下面這一首：

　　【眾生流轉險難中，如來哀愍出世間，悉令除滅一切苦，此解脫門悲力住。】

　　這是第八尊「大悲威力主晝神」，他的法門是「得救護一切眾生令安樂解脫門」。清涼大師註解不多，但是非常非常重要！「處危者，護之令安；有苦者，救之令樂。」這是菩薩發心，菩薩的事業。我們讀這一首偈頌感慨很深，因為我們現前的世間，這個地球上的眾生，確確實實是『流轉險難中』，有史以來所沒有過的。「險」是危險，「難」是魔難、災難。

　　『如來哀愍出世間』，「如來」在哪裡？我們有幸聞到佛法，聞法就要發心，要發心學如來，要發心作如來，這叫真正學佛。「學佛」兩個字不容易，要學佛的存心，要學佛的弘願，要學佛的大行，要學佛救度苦難眾生，這叫學佛。學佛從哪裡學起？從自己本身學起。儒家講「修身、齊家、治國、平天下」；又說，在這個世間「自天子以至庶人，壹是以修身為本」。修身修的什麼？把自己的毛病習氣統統修掉，把自己所有錯誤的行為修正過來，這叫修行；修行就是修正我們一切錯誤的行為。起心動念是意的行為，言語是口的行為，身體造作是身的行為，行為再多總不出這三方面，所以身語意就把所有一切行為統統都包括盡了，我們怎樣修心？怎樣修語？怎樣修行？

　　儒家的教學分為四科，第一個是德行，德行著重在修心，第二個科目言語，第三個科目政事，第四文學。世出世間大聖大賢的教學沒有一個不重視德行，德行的標準是什麼？根源是什麼？心性，就是前面講的「體性」。與體性相應的是德行，與體性相違背的是惡行。所以聖賢的教育沒有別的，明心見性而已。儒家所講的決不是孔孟的學說，如果我們把它看作這是兩個人的學說，那我們看錯了；你怎麼樣學，你也不能成聖成賢。孔孟有沒有學說？沒有學說。他所說的是什麼？說的是「當人自性」而已，是我們自己的心性。我們沒有見性，他見性了。人身不同，面貌不同，心性相同，一個心性。所以「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。他講的是心性，不是個人的思想，不是個人的見解，這一點我們要搞清楚。

　　佛的經典，儒家這些經書，甚至於世界上其他宗教的典籍，為什麼能夠流傳幾千年，都受到一般大眾的喜愛，原因是什麼？心性之學。展開經卷能與我的心性相應，我們讀起來就喜歡。如果是某一個人的見解、某一個人的思想，我念了之後，跟我的想法看法不一樣，我會排斥，我會拒絕。從心性裡面流出來就不會。由此可知，我們接受神聖的教誨，決不是接受某一個人的，是接受我們自性裡頭的智慧德能，這才能解決問題。違反性德就有險難，今天這個世界為什麼會有這麼多災難？為什麼會有世界末日？說穿了，人心反常，違背性德，背道而馳。所以帶來的結果就是無盡的險難，我們要知道。

　　「如來哀愍出世間」，出現在世間。諸佛菩薩、一切宗教裡頭的眾神，他們到世間來幹什麼？來覺悟眾生，來開導眾生，來幫助眾生回頭是岸。不是為別的，就是為這樁事情來的。要幫助別人用什麼方法幫助？教化眾生第一殊勝的就是以身作則，做出一個榜樣來給人看，讓人家看到聽到之後覺悟。所以我們這些年，在國際上許許多多地方弘法，我們打的標題是北師大教授們共同擬的兩句話：「學為人師，身為世範」。這兩句話正是《大方廣佛華嚴經》裡面所講的如來示現，如來示現在這個世間就是「學為人師，行為世範」。從本身做起，讓你慢慢觀察，讓你仔細反省，你總有一天會覺悟到，你也就回頭，你才能得真實利益。所以一切都要從本身做起。

　　我們是業報到這個世間來的，無量劫來的毛病習氣當然不免，這是正常的現象，無可厚非。從小到大沒有接受過聖賢教誨，沒有遇到過真善知識，所以自己不覺悟；總以為自己想的、自己說的、自己做的都是對的，與我的想法作法不合的，那是不對的。每一個人想的不一樣、說的不一樣、做的不一樣，當中矛盾衝突自然就發生。如果這種衝突互不相讓，就變成鬥爭、變成流血、變成戰爭，災難起來了，彼此不能相容。解決這個問題，我常說，不是政治、不是武力，也不是經濟，也不是科學技術，都沒有辦法。解決之道，還是聖賢的教育。唯有聖賢教育，能幫助我們覺悟，幫助我們明瞭。

　　我們自己要真正得到受用，你一定要懂得落實；你如果不能落實，你就得不到真實的受用。所謂落實是什麼？我做到。我聽一句，我就做一句；我懂得兩句，我就做兩句。一句、兩句一生要是能夠奉行，你的受用就不盡，不要多。這些大聖大賢、諸佛菩薩教我們不殺生，我懂得了，我真正做到，這個受用就不可思議。我們才曉得，本性裡頭本具的大慈大悲，從這個地方流露出來了。不但沒有殺生的念頭，更不會有殺生的行為，決不會傷害一切眾生。眾生傷害我可以，我不會傷害一切眾生，什麼原因？我明白這個道理，明白事實真相。那些傷害我的人，他沒有明白，他明白了跟我一樣，我們決定不能怪責他。他對我們的傷害，我們覺得是合理的、是正確的，我沒有明白之前我也如此，念念都會有傷害別人的意思。明白之後，沒有了。

　　小動物，蚊蟲、螞蟻都不傷害。不但蚊蟲螞蟻，連花草樹木都沒有傷害的心。這個時候境界變了，變成什麼？可以跟這些小動物、花草樹木共存共榮。我居住的環境花草樹木長得特別美、特別茂盛，這個現象就現前，彼此溝通了。像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻，你房子裡頭再也找不到，為什麼？我們不傷害牠，牠也不會騷擾我們，彼此和睦相處，平等對待。在初學的時候還會有。楊老師告訴我，她聽我講經講到這些地方，她很難相信，她做試驗。家裡面看到廚房裡螞蟻這些東西，她就叫牠，她也不知道叫牠什麼好，她叫牠螞蟻兄弟，她說：螞蟻兄弟，我有我的生活範圍，你有你的生活範圍，你不要來騷擾我，我們決不會傷害你。真的就溝通了，以後慢慢少了，再就找不到了。螞蟻到這個地方來，無非是想找東西吃，我們要預備一點吃的東西放在外面，放在房子外面，要幫助牠，要供應牠，互助合作，牠就不會到房子裡頭來騷擾。偶而好像你買一點新的東西、吃的東西，螞蟻也到這裡來，「你們有新奇東西」，牠也來看看，看看有些什麼東西。把牠當朋友看待，決定不能夠傷害牠。牠喜歡，盯著不走，切一塊拿出去，「這一塊供養你」，分一塊給牠，果然有效。

　　這些年，這些感應愈來愈多、愈來愈殊勝，我們的信心具足。我在澳洲圖文巴買了一個小地方，這個地方的螞蟻很多、小蟲很多，螞蟻很大，這麼長，好大的螞蟻，常常看到車開過去輾死很多，我們給牠念經、給牠迴向，把牠埋葬起來。今年，一年之後，我再到那裡去看的時候，螞蟻很少了，跟去年相比，大概只有十分之一，很稀少。我叫山上的住眾認真努力修行，我說：明年可能就沒有，就看不見了。你們這一年修得不錯，功夫從哪裡看？從環境上看。這些小動物少了，都在戶外活動，房間裡面沒有了，戶外的道路上少了。從前戶外道路上螞蟻成群結隊，現在很少。樹木花草比從前茂盛，你仔細去觀察，好像它們都有笑容、都有歡喜心，所以住在那裡很開心。天時、地利、人和，是自己造的、自己培養的，我們要拿出真誠的愛心，自然能感動天地鬼神。山上有山神、有樹神、有花神、有草木神靈，我們普遍供養，我們在佛堂裡都給祂立牌位。我們共同大家在一起生活，我們是一家人，非常親切。

　　我們山上過去只住兩個人，悟謙法師跟劉居士兩個人。去年有一個時期，悟謙法師到山下學開車，大概是兩個星期，學開車、學駕駛，山上只有劉居士一個人。一個人住在那個荒山，附近鄰居都很少、都很遠，你叫沒有人答應的，聽不見的，所以她也害怕。人害怕，就認真念佛，就特別誠心，她就有感應。她告訴我，有一天，她下午到圖文巴城裡面買東西，買完之後，看看時間還很多，她就去洗頭髮；頭髮洗了之後，回來的時候天黑了，她說：天很黑很黑，真的是什麼都看不見。回去之後，開車開了很久找不到家。我們那裡有一條小路，確實很容易就開過，不小心就過去了。結果她一想，「不對，時間這麼長還沒有開到」，就回頭，回頭再走。慢慢的開，仔細看，忽然看到了，這個家看到了，家裡面的燈全部都亮了，外面的燈、裡面的燈統統都亮，她非常歡喜，她以為是悟謙師回來了。這個車開回家之後，大門鎖剛剛一打開，燈全部黑掉，沒有人開燈，家裡沒有人；她就知道，這是感應。以後她告訴我，一個人住山上不怕了，有佛菩薩照顧。那個燈是佛菩薩開的，不是人開的，要是沒有房子開燈，她還是找不到家。所以她講確實有護法、有佛菩薩照顧，從此之後，一個人住山上不害怕。就是半年前的事情，真的是有感應。

　　所以一定要有愛心，要有真誠心，要有清淨心、平等心、慈悲心，對人對事對物，這就是修己。修己而後能夠感動天地鬼神，能夠感動這些動物、植物、礦物，能感動！這樣才能夠消除一切苦。不從本身做起，用什麼樣的方法都不會有效果，一定要從本身做起。所以救度一切眾生還是從本身做起，諸佛菩薩再來，也要做一個好榜樣。劉居士跟悟謙兩個人住在山上，我沒有去之前，她們已經做到。每天看我們錄像帶，我們講經的錄像帶全部都拿到山上去，每天看八個小時，每天拜三百拜佛，其餘時間工作當中背誦《無量壽經》。山上種了不少樹木花草，每天澆水都要有兩個多小時去照顧，一面澆水，一面背誦《無量壽經》，所以現在人相貌體質統統都轉變了，我看了歡喜。

　　人要發憤，人要知道回頭，回頭是岸。悟謙師過去韓館長跟我講，她說：這個人能力很強，精明能幹，一個人可以當五個人用。這是館長對她的評語。可惜就是脾氣不好，不能跟大眾相處。所以在圖書館沒有法子跟大家相處，館長把她調在達拉斯。達拉斯住一段時期，那邊人不歡喜她，館長把她帶到聖荷西。我們離開聖荷西之後，她留在圖書館，圖書館的人也不太喜歡她。以後我就叫她到居士林的念佛堂，居士林的人也不喜歡她，為什麼？一天到晚批評別人，話太多了。不過我已經預先跟居士林的李居士、跟辦公室的同修，大家都說過了，「你們大家要包容一點，心裡有個底子」，但是還是不歡喜她。最後把她調到澳洲淨宗學會，我跟她講：這最後一次了，妳再處不好，我沒有辦法了。澳洲淨宗學會那些人也不歡迎她，都在我面前說閒話。所以我們圖文巴買了一個地方，我說：好吧！妳一個人上山去看房子好了。最後我一想，她的名字不好，館長給她取的「千」，是百千的千，那個千像一把寶劍一樣。我說：這個名字不好，難怪你常常刺人。改掉，上山之後，我就把它改成謙虛的「謙」，我說：妳要學謙虛、學恭敬。她真的改掉了，所以現在很受人歡迎，每一個人看到她，她改了，都讚歎她，都歡喜她。

　　人要懂得改過，知道自己毛病。她天天在山上反省，為什麼別人不歡迎？最後她知道了，她做事情太快了，認真負責，速度快，看到別人都不行，所以她就責備別人，常常罵別人，而不曉得自己動作太快了。現在她曉得了，決定不能夠輕易批評別人。妳自己做妳自己的，不要去管別人，妳才能得大眾歡喜、得大眾擁戴，妳將來能夠作領導人。這個人確實可以把她培養出作領導人，只要把毛病習氣改掉，能夠受大眾的歡迎、大眾的擁戴，就行了。辦事情，確實頭腦清楚，精明能幹。所以能夠把毛病改過來、改掉，自己有這個心，就得佛菩薩加持，就得龍天善神保佑。所以這一年多改得很快，改得很有效果，我們跟她接觸都生歡喜心。

　　楊老師在此地住過一段時期，到澳洲，她知道我們有個山，她就跑到山上去住。跟悟謙兩個生活了一個星期，回來告訴我，她說：我看不出她一個毛病，我覺得她非常完美；比我還好，一個毛病都沒有。「改過之效」，真能改！自己改了，就能影響別人。所以消災免難從哪裡做起？自己一定要知道，災難從哪裡來的？把業因消除，災難的果報就化解了。

　　佛菩薩教我們捨己為人，首先要把自私自利的念頭捨掉，一切為大眾服務，多做事，少批評。你做了很多好事，替人家服務，但是你批評太多，人家還是不原諒你，還是會罵你的，不能跟你相處。多給人服務，多感化別人。我們從前讀書的時候，學校所講的「身化教育」，這很有道理。我們要真正用功夫，用身的功夫去感化別人，這才對。不要批評別人，不要責備別人；感化別人，你才能收到教育的效果。常常板著一副面孔，責備別人，這不可能的。為什麼？人家不服。所以一定做到謙虛恭敬，念念想到我要給別人做一個好樣子。如果這個形象不好，決定不可以做。要做別人的好樣子，「學為人師，行為世範」，這個樣子才能夠幫助眾生消災免難。這個法門是大悲威力主晝神所修學的，他修成功了，給我們做了最好的示範，我們應當向他學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。