大方廣佛華嚴經　　（第五０七卷）　　2001/12/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0507

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，十普菩薩各得一門，第二句：

　　【普德最勝燈光照菩薩摩訶薩，得一念中現無盡成正覺門，教化成熟不思議眾生界解脫門。】

　　這一門清涼大師在註解裡面說「塵塵皆成正覺」，這個已經是無盡，「方是正覺一門」。「有如是等無量成正覺門，如出現品辨」，到底下一品會詳細說明。「隨所成正覺門，調生亦爾」，教化眾生，「故云成熟不思議眾生界」。大師註解裡面為我們說出一樁很重要的事情，就是經上常講的成正覺。我們一般初學對於成正覺這個概念很模糊，大師在註解裡面把這個境界講得很清楚：「塵塵皆成正覺」，這才叫做正覺門。由此可知，一覺一切覺，絕對不是說某一部分你覺悟了，另一部分還沒有覺，那不是成正覺，這個境界我們一定要搞清楚。「一念中現無盡成正覺門」，這就是一覺一切覺。

　　菩薩德號『普德最勝燈光照』，佛法裡面講到智慧光明常常用光來做比喻，日光照白天，月光照夜晚。日月照不到的地方，燈光都能照到，所以講日月燈光就是講圓滿的般若智慧，代表這個；這個地方雖然沒有說日月，說了一個燈，當然全包括了。「普德最勝燈光照」，德、慧都具足，菩薩摩訶薩一定具足圓滿的德慧；雖然沒有到究竟圓滿，像月亮一樣大概也是十三、十四靠近滿月，如來果地上我們稱為究竟圓滿，摩訶薩證得圓滿。他所修的法門「一念中」，這給我們很大的啟示，『一念中現無盡成正覺門』；換句話說，二念就迷了，就不是正覺。《彌陀經》上世尊教導我們「一心不亂」，一念就是一心。他這個法門關鍵就在這一句「得一念中」，一念就是無念，有念就不一。但是這個無念，經論裡面講得很好，無妄念、無邪念，不是沒有正念。什麼叫正念？「無盡成正覺」，這就是正念。所以我們要懂得，一念是正念，二念就是妄念，所以你落二三。二說的是意識、末那，三再加上阿賴耶，我們常講三心二意，才起念就落在三心二意，於是就變成凡夫知見。

　　這個地方不僅是菩薩，摩訶薩，是大菩薩，這不是普通的菩薩，跟普賢菩薩同一個名號的「十普」，都加上一個普；由此可知，至少這十位菩薩也都是等覺菩薩，所以他們智慧說圓滿，一點都不過分，菩薩地到頂頭、到等覺了，圓滿的智慧德能。這裡面給我們的啟示，我們要修德，我們要修慧。德從哪裡修？德從放下修，放下執著，放下分別，放下妄想。慧是自性本具的，不是從外面修得來的，只要真正能放下，最後把那些妄念都要放下，恢復到正念，也就恢復到一念、一心，宗門裡面所謂「識得一，萬事畢」，修到一心、一念，世出世間事全都解決了，不再是問題了。這是真實的功夫，自自然然「現無盡成正覺門」。這一句就是四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，怎麼學法？得一心就學到了。不得一心，你只能通一個門，你不能通一切法門。這個地方是通一切法門，這樣你教化眾生、成熟眾生數量當然不可思議。就像世尊當年在世示現的一樣，無論是什麼根性的眾生遇見了佛陀、遇見了法身菩薩，他們有能力，首先有能力觀機，然後應機施法。所以一切眾生遇到諸佛如來，沒有一個不得度。

　　我們要想得到這樣智慧能力，發願幫助九法界苦難眾生，這是正確的。如何滿願？這要靠修德。修德裡面的綱領就是看破、放下，看破一分，我們就放下一分；看破兩分，我們就放下兩分。看破跟放下是相輔相成的。一定要勇猛精進，佛法裡面菩薩唯一的善根就是精進，一懈怠就沒有法子不墮落；古人所謂「逆水行舟，不進則退」，你要不精進，你決定退轉；你想保留在那個地步，保不住的，決定退轉。所以精進是菩薩唯一善根。真精進，一定知道克服自己的習氣毛病，最重要的放逸、懶惰，這個毛病是與生俱來的，不是學得的，多生多劫的習氣，一定要改過來，要奮發自強。所以學佛、學道或者是學世間的學術，說實實在在的話，都應當是在年少；年輕時候有體力，年老體力衰了，想精進實在講太難了。我們一般人年輕的時候貪玩，尤其現在這個花花世界，外面誘惑的力量太大，你要是敵不住誘惑，你會被境界牽著走；學習的大好時節因緣要是過去了，到你四十、五十想學的時候後悔莫及。年輕的時候，說老實話，三天三夜不睡覺，精神飽滿，有體力、有本錢；五十六十以上就沒有這個能力了，一天睡眠休息時間不夠，你就感覺得體力支不住，這是衰老的現象。

　　又何況現前這個社會大多數的眾生都墮在邪知邪見裡，對於古聖先賢的教誨完全不能接受，所以這個社會，我們要是讀讀從前的歷史，現在的社會反常。史書裡面記載著善惡因果報應的事情很多，現在好像做惡事沒有看到報應；你做好事沒有看到善報，你做惡事也沒有看到惡報，大家對於因緣果報這個事情非常冷淡，所以他敢胡作妄為。是不是真的沒有因果報應？如果你要是細心留意觀察這個社會，因果報應這些事就在你的周邊。諸佛菩薩、諸天善神還是常常向你發出警告，可是我們迷得太深，我們的頭腦被五欲六塵沖昏了，變成麻木不仁，沒有知覺了；在這種狀況之下，那就是西洋宗教裡面講的末日就會現前了。末日是什麼？算總帳！不是一個一個的跟你各別算帳，算總帳。我相信他們宗教經典裡面所說的，我信上帝，我信末日；我看現在這個社會，末日距離我們愈來愈近了，可能在我有生之年我還能看見，末日之來太可怕了。有沒有回轉的餘地？宗教典籍裡頭答案是肯定的，東西方古老預言裡面所講的答案也是肯定的，只要人心能向善、能回頭，斷惡修善，算總帳這個日期可以推遲，災難的程度可以減弱。我們想想今天有幾個人肯回頭？有幾個人肯聽聖賢教誨？

　　不過話說回來，佛家經典裡面常說，共業裡面有別業，也就是共業裡頭有不共業，我們明白這個道理，只要自己真修。《正法念處經‧觀天品》，我們在裡面看到許許多多畜生道修成菩薩，畜生能修成，能生天，在天上是菩薩的身分，為諸天眾講經說法。欲界天依舊貪戀五欲六塵的享受，這些菩薩為他們說法，我們看了很感動。世尊為我們轉述的，我們相信世尊絕對不會講假話，世尊絕對不會編個寓言、編個故事來教導我們，我們要這樣想法那就錯了。《金剛經》上佛說得很好：「如來是真語者、實語者、如語者」，如語就是事實真相是什麼就怎麼說法，不添一點也不減少一點，如語！我們應當相信。三惡道的眾生都知道悔改，佛法裡面講懺悔，所謂是受這個苦報受得太多、受得太重，阿賴耶識善的種子啟動了，想回頭，知道過去做錯了。只要有這一念，這一念就有感，菩薩摩訶薩就來應，感應道交，他來教你，幫助你在這一生當中修行證果。這個經上所說的『教化成熟不思議眾生界』，你們看看這一句是不是今天所講的多元文化？眾生後面特別加個「界」，不同地區的眾生、不同族群的眾生、不同宗教信仰的眾生，無不是平等的對待、平等的教化，決定沒有分別。才有分別心，分別一定有執著，你修得再好，你出不了六道，諸位要記住。

　　一般的宗教他們有分別，他們有執著，行！沒問題，為什麼？他不出六道輪迴。他們生天生到哪一層天？只要你仔細觀察，他有沒有捨棄五欲？財色名食睡他有沒有放下？如果放下了，他不在欲界，他在色界；如果是貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵還沒有放下，我們肯定他在欲界天。他在人間確實是個善人，但是他很執著，他有分別。菩薩教導我們最低限度要脫離六道生死輪迴，這才是辦法，不能脫離六道不算成就。縱然你在六道裡面你修得不錯，你修到無色界天了，四禪八定，那個定功是有時間性的，那個時間就是他的壽命。六道裡面最高的非想非非想處天，佛給我們說他的壽命八萬大劫，這壽命太長了，我們無法想像；可是他總有到的一天，壽命到了，他出不了六道，只有再墮下來。墮到哪裡？我們一般人常講「爬得高摔得重」，他墮地獄，從最高的地方墮下來墮到底部。你要問什麼原因？你去看經，佛在經上講得很清楚。要想脫離六道，那就不能不從煩惱上下功夫，要斷煩惱。

　　煩惱裡面頭一個要放下自私自利。如果稍稍有一點自私自利的心，你要是真的修道人，我相信你不願意在這個世間住了。為什麼？這個世間會令人寒心，怎麼會搞到這個樣子？人與人之間道義沒有了，仁義沒有了，恩義沒有了，情義也沒有了。從前的社會還能維繫在五倫八德的境界當中，到這個人間來值得來一次；現在這個社會，無怪乎善神都遠離了，不想在這個世間住了。這些神明我們肉眼看不見，但是有一類大心的凡夫，六道裡面也有一些很慈悲的天神，鬼神裡頭也有很慈悲的，過去生中這個善根福德因緣深厚的，雖然看到現在這個社會這麼混亂，他還是不忍心捨棄，依舊全心全力幫助這些眾生回頭。哪一類眾生？我們能想像得到，善根福德有相當深厚的基礎。為什麼？這種善言善行他能聽得進去，聽了之後他還能感動，不管他能不能做到，能做到那是善根福德特別深厚；受感動聽了會流眼淚、會痛哭流涕，依然做不到，他有善根福德，善根福德不夠深厚，這些人是值得這些善神擁護幫助他。

　　所以善神離開，我們知道有一部分離開了，有一部分很慈悲的他不離開；這些不離開的我們也能想像得到，大多數都是諸佛如來、菩薩摩訶薩示現的。為什麼？他不是凡夫，真正是凡夫會受不了。全心全力、真誠至善對你，你的回報是惡意的，絲毫不領情，對你還毀謗，還要加以侮辱、陷害，所以凡夫沒有法子忍，凡夫忍耐是有限度的。六道裡面諸天天神也是凡夫，他煩惱一品都沒有斷。果然斷煩惱了，見惑斷了，他證得小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，行！他能夠忍受得了。煩惱沒有斷的會受不了，我們不能夠怪他，不能怪他不慈悲，我們自己本身也一樣。我們如果沒有斷煩惱，沒有發大菩提心，怎能不退轉？住在這個世間有什麼意思？這都是我們現前的事實真相。

　　我們今天住在這個世間，說實在話，也是希有難逢的因緣。為什麼？在這個環境裡面要淘汰，快速的淘汰下去；如果要成就，同樣的也是快速的向上提升。大風大浪，禁得起考驗，這個往上提升、提升得快；大風大浪禁不起考驗，墮落也快。我們這個修學環境是個非常環境，不是平常環境；平常環境說老實話，進得很慢，退得也慢。今天的環境是大起大落，對一個真正發心修行的人來說未嘗不是好事情，但是一定要有堅定的意志。《正法念處經．觀天品》裡面善時鵝王菩薩，這個菩薩的身是一隻大鵝，畜生身；為天眾說法，勉勵這些天眾要聽聞正法，不可以放逸，要親近善友，廣利眾生，說的話說得很多。菩薩現這種身用意很深，讓我們看到畜生都修行證果了，我們要不好好的修，連畜生都不如。我們看到許多鬼王說法，《地藏菩薩本願經》大家念得很多，都很熟悉，婆羅門女要救她母親，參觀地獄的時候遇到無毒鬼王，鬼王來接待她，鬼王給她說法。

　　一切畜生種類這裡面都有菩薩摩訶薩在當中示現，一切畜生也都有修行的、善根深厚的，為什麼會墮落在畜生？佛在經典上都有詳細的說明，修行裡頭一念差錯，墮畜生身。像安世高那個同學，這個很多同學都有印象，過去生中他跟安世高是同學，明經好施，也是個講經的法師，歡喜布施。托缽的時候托的飯菜不好，心裡感覺到難過，就這一個錯誤的念頭；他對這個念頭很執著，常常犯，墮到畜生身，墮到蛇身，我們稱龍王，龍王是蛇身。這是舉一個例子，為什麼大修行人會墮三惡道。你功德雖然沒有，你的福德在，到畜生道裡面也當王。我們看到孔雀王菩薩，鳥有王，獸裡頭有王，佛講得很多很多。所以他們過去生中有善根，諸佛菩薩、法身大士對他們並不捨棄，無論他在哪一道，佛菩薩會示現同類身去幫助他、去教化他、去成熟他，真的是「方便有多門，歸元無二路」。他就在他那個道，就是他那個身相，畜生的身相也好，餓鬼的身相也好，一樣修行證果，這才是事實真相。所以我們對於這些動物不能夠輕視。

　　螞蟻，螞蟻裡頭也有王，確實有蟻王菩薩；墮落在螞蟻這種身裡面，也有真修行人一念之差，愚痴，墮落到這個身。誰去度他？蟻王菩薩，也常常給他們講經說法。他哪一天覺悟了，他就成就了，他從螞蟻這一道也能生到天道；覺悟了，他還用這個身給天人說法，讓天人感動。我們不修行，豈不是連螞蟻都不如嗎？所以他不必再轉成人身，他確實有能力變化成人身、變化成天身，他不變，這是他的大慈大悲，用這個形相來教化眾生，警覺眾生。所以這裡講的是「教化成熟不思議眾生界」，意思在這個地方。我們讀到這個經文，至少我們的心這個心量要拓開，不再斤斤計較，不再分別執著，我們對於這個世界一定要做到「不念舊惡，不憎惡人」。對待一切眾生生平等心，喜悅相縱然生不起來，一定要生平等心。在這裡頭練，這就是修行。這個人欺騙我、毀謗我、侮辱我、陷害我，正好是我修學、修行的對象，我如何能在這個境界裡面不念舊惡？不再討厭他，反而能夠同情他、憐憫他，為什麼？他愚痴，他才會做這些錯事，我現在比他進步得很多了，為什麼？我不會造他這種惡事了。這兩下一對比，就知道自己境界提升了幾個層次。如果我們吃虧上當了還是耿耿於懷、念念不忘，我們的功夫絲毫進展都沒有，依舊是個凡夫。所以順境逆境、善緣惡緣都是真修行人的好境界，真修行人的菩提道場。我們要懂這個意思，教化成熟我們才有分。

　　「同生眾十普菩薩」第三句：

　　【普光師子幢菩薩摩訶薩，得修習菩薩福德莊嚴，出生一切佛國土解脫門。】

　　清涼大師註解，「修行福海，嚴出剎海」。十普菩薩，實在講完全說的是弘護正法。護法的意思說得很多，弘法說得也不少。第一尊淨德妙光菩薩摩訶薩是護法的模範，第二尊是弘法的模範，我們現在看到『普光師子幢菩薩摩訶薩』，這也是護法的典型人物，很值得我們學習。今天佛法的衰不是衰在沒有弘法的人，衰在沒有護法的人。我們看到熱心護法的也很多，是的，他有福沒有慧，所以護法工作做得不圓滿，往往有偏差；有時候就錯得太離譜，反而障礙了正法。有一些護法有慧沒有福，知道怎麼護持，沒有這個緣分，沒有福報，所以護法一定要福慧雙全。我們在此地看「普光」，這是慧；「師子幢」，那是福；就像我們前面看到「淨德妙光」有福德、有智慧。世出世法往往把修福擺在前面，修慧還擺在第二。你們要不相信，你看華嚴會上這兩大菩薩，普賢菩薩修福，文殊菩薩修慧。普賢菩薩護法，他是如來長子，文殊菩薩弘法，是如來的庶男，擺在第二，你們想想這個味道。這是正確的，這個沒有偏心，這是公平的；事實，那就像經上所講的「法爾如是」，這是自然的順序，決不是人為的排列。

　　因此每一位學佛的同學，無論你是在家、是出家，首先學佛法，這個很重要。所以連鵝王菩薩都勸諸天大眾要聽經、要聞法、要親近善知識，這是先決條件；自己具備弘法的能力，要發心修福護法。也就是說，真有弘法的能力，了解大法，對一切眾生殊勝的功德利益要護持；護持佛法的人決定是內行人，外行人沒有辦法把正法護持好，內行那就是通宗通教，顯密圓融，這樣的大善知識才能夠領導正法、護持正法，不是普通人能做到的。道場的主席是方丈和尚，他是大菩薩，他的使命就是護持正法，正法久住，教化成熟這一方的眾生。

　　現在已經不是像從前講的一個地區，現在不是，現在是全世界，教化成熟全世界的眾生。為什麼？現在許多道場都有網路，在台灣有很多道場他們都相當富裕，這有大福報，他們都有電視的頻道。佛光山有，慈濟有，有自己的電視頻道，他們教化成熟全世界，這不是普通人。換句話說，福有了，慧有沒有？要有大福報、大智慧，全世界的人都得他的利益。大智慧能包容，他作校長，他作主席，他沒有分別執著，全世界的善知識他都會聘請作他的教員，這是全世界佛法的領袖。如果他有門戶之見，底下弘法人員他是有選擇性的，自己不歡喜的他就不請，以自己利益為主，而不以眾生的利益為主，這就沒有智慧。真有智慧的是沒有自己，我們常常講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，沒有自己的利益，只有一切眾生的利益。

　　一切眾生根性不相同，今天衛星電視頻道就是佛教的大道場，能有這個機會，就要把佛教所有宗派都要在這裡開課，聘請世界上最好的老師來擔任教學。現在聘請老師不難，不一定要到你電視台裡面來講演，就在他自己居住的地方、他自己的道場就可以錄像，把錄像帶拿來播放上課就可以了。不需要勞動這些善友，可以利用就近的這些設備，把它做成資料，按照時間來播放。這個世界上無論居住在哪個地區，他想學什麼法門，就像辦學校一樣，可以先把這個訊息傳達出去，看看有多少人想聽這個法門、想學這個法門，然後我們再選經、再選教員。真正從事於弘護工作的善知識決定沒有成見，決定沒有分別執著。修行人在這個世間，佛教導我們的「隨緣而不攀緣」，哪個地方有邀請，哪裡就去了，不是住在一個地方。

　　出家人，這是特別講出家修行人，過的生活行雲流水，沒有一定的地方；到處參學，善財童子五十三參首先給我們做出了榜樣，哪裡有緣到哪裡去，成就自己的圓滿後得智。誰邀請你？護法的大德他來邀請。大概一般護法都是長老，為什麼？他們過去都是從事於弘法的內行人，弘法到老了，老了的時候結的緣廣，跟眾生廣結善緣，一生修布施，財布施、法布施、無畏布施，所以到晚年福報一定現前；福報現前的時候就做護法，從前是作教員，現在可以作校長了，要把年輕的弘法的善友帶起來，要幫助他們、成就他們。我們今天遺憾的就是住持、護持佛法的大德缺乏弘法的經歷，所以弘護都出了問題，令人感到遺憾。但是事實雖然如是，我們知道一定要盡一份心力，全心全力去做，把弘護的工作做好。

　　說到弘護正法，首先要培養正知正見的善友。這個事情在現代確實不容易，為什麼？真正修道一定要遵守釋迦牟尼佛的教誨，世尊遺教裡頭有兩句話必須徹底做到，第一個是以戒為師，第二個是以苦為師；換句話說，你不能持戒，你不能吃苦，那就難了。真正修行人是很苦的。我的老師李炳南老居士做出榜樣給我看，九十五歲這樣的高齡都沒有人照顧，自己燒飯，自己洗衣服，住在一個很小的房子裡，十五坪；香港是講平方英尺，大概是五百呎的房子，一個小房子，小客廳、小佛堂、一個臥房。想照顧他的人很多，他拒絕。九十五歲以後才讓學生們照顧他的生活，兩年他就往生了。他往生的時候九十七歲。這是末法時期真正善知識做出好的形象給我們看，無論什麼事情自己處理自己做，哪有那麼大的福報吩咐別人，叫別人去做？沒有這個福報。

　　我在台中十年，當中有五年我自己燒飯，我向他學習一天吃一餐。以後出來講經，韓鍈館長護持，我自己不要燒飯、不要洗衣服，我的福報就超過我的老師了。但是多少年來在海外弘法我沒有侍者，我就是孤家寡人一個，在許多國家城市去行走，言語也不通；但是事先聯絡好，一下飛機他們就見到我，就接待，一站一站的時候統統聯絡好，沒有助手。看看現代年輕法師出去都有好幾個侍者跟著，我很感嘆，他們的福報超過我了。這福報一代比一代超過了，德行、道行、學問能不能超過前一代？這個問題不能疏忽。假如我們的德行、道行、學問不能超過前一代，這個福報享了很容易墮落。為什麼李老師不受學生的照顧？當然最重要的是做模範給我們後學看，這是真正的用意。第二，也證實他有體力，有能力自己照顧自己，不需要別人照顧；需要別人照顧的時候，自己體力衰退了，沒有這個能力了。他做榜樣給我們看，這是教學，這是現身說法，把如來、法身菩薩、真善知識那個樣子做出來給你看，我們才有學處，看到那個樣子：哦，原來是這樣的！

　　也有人想照顧我，我為什麼不接受？你們想想這個道理不難懂。我要一接受，底下一代就變本加厲。我們想想釋迦牟尼佛為什麼會接受？諸位要記住，釋迦牟尼佛的侍者是阿難尊者，阿難尊者什麼時候當釋迦牟尼佛侍者？二十五歲。我們就能想到，釋迦牟尼佛示現成道的那一天，阿難出生；世尊示現成道之後就在鹿野苑開始教學，教五比丘。世尊一生教學四十九年，就算是五十年，前面二十五年釋迦牟尼佛沒侍者，到第二十五年的時候阿難出家，發心做他的侍者；這個他可以接受，是他的小堂弟，也知道將來他是傳法的人。世尊滅度之後，集結經藏是阿難跟迦葉兩個人的工作。釋迦牟尼佛開始弘法利生前二十五年，都沒有侍者，做給我們看的。難道他沒有福報嗎？王子出身，讓家裡派幾個人伺候都很容易，都不難。為什麼要這麼做？做給後學人看的，給後學人樹立一個修行人的樣子，我們現在講形象。這些地方我們讀經、我們讀史，不能疏忽。我們向佛學習，要在這些地方下功夫。首先要認識清楚，年輕作威作福那個習氣很容易養成，無量劫阿賴耶識裡面含藏貪瞋痴慢業習種子夠多的了，現在看看一般人那種排場、場面，你看到很羨慕，也想獲得，你沒有想到那是什麼因果？真正學道的人，念念當中不能忘記宇宙人生真相裡面的性相、理事、因果，時時刻刻提得起，這個樣子才能保持在菩提道上，沒有走向歧途，沒有退轉。

　　我們今天勇猛精進做不到，確實天天是在向前進，於是這個地方菩薩教我們，『修習菩薩福德莊嚴出生一切佛國土』。讀到這一個單元的經文，心量跟前面確實不一樣了，每一句裡頭都加上「一切佛國土」、「一切眾生」，心量確確實實是心包太虛，量周沙界。十普菩薩為我們示現的，為我們展現出這種形象，我們應當修福。福，福德，加上一個「菩薩」，不是人天的福德，不是二乘的福德。菩薩福德怎麼修？跟人天二乘沒有兩樣，事相上完全相同，用心不一樣。為什麼？世間人有分別執著，二乘人雖沒有執著，有分別，菩薩決定沒有妄想分別執著，這樣修福是菩薩的福德；也就是說不著相，修福不著修福的相，佛門裡面的術語叫「三輪體空」。天天修福，念念修福，心地裡頭連痕跡都不著，這個福德是清淨的福德、自在的福德，果報不可思議。用這個福德「莊嚴出生一切佛國土」，這是我們要記住，應當要學習的。第四句：

　　【普寶燄妙光菩薩摩訶薩，得觀察佛神通境界無迷惑解脫門。】

　　清涼大師註解，「以深妙智，觀難思境，故多處不迷，多劫不厭。」這幾句話說得好，但是關鍵在第一句「深妙智慧」，如果我們沒有深妙的智慧就難辦了。菩薩德號『普寶燄妙光』，名號裡面就含藏著深妙智慧。「普」，心裡頭沒有一物，《六祖壇經》裡面講的「本來無一物」，這個心就普；普遍法界，普遍虛空，是一個智慧的心，是一個福德的心，是一個普度一切眾生的心。「寶燄妙光」，寶比作福，妙光比作慧，正是清涼大師所說的「以深妙智」。他的法門，『觀察佛神通境界』，這是不思議的境界。普賢菩薩在前面講的，法性理體是不思議境界，沒有深妙智怎麼行？這個深妙智就是自性本具的般若智慧，根本智；根本智也就是不動智。在一切境界當中，佛境界是一真法界，眾生境界是十法界，從來沒有動搖過，那個心是如如不動，周遍虛空法界，這個心就具足了圓滿的般若智慧。我們怎麼學？善財童子給我們做出了一個榜樣，歷事練心，功夫就在回光返照。

　　凡夫那個心往外頭跑，他回不了頭來；聖賢人跟凡夫不相同的，六根接觸六塵境界他能回頭。孟夫子所說的「學問之道無他，在求其放心而已」，凡夫的心不都往外邊跑嗎？心神不定，一天到晚想東想西，真正做學問的人，把這個心收回來；眼是看了，沒錯，看了之後收回來，不被外面境界所動搖，不被它所迷惑，這就是功夫。佛家也是做這個功夫，觀世音菩薩在楞嚴會上所示現的「反聞聞自性，性成無上道」，這是舉一個例子，耳根。我們凡夫耳聽外面的音聲，聽了怎麼樣？聽了些音樂，跟著這個音樂手舞足蹈，生起七情五欲；你被這個音聲勾引走了，你受它的影響，你被它迷惑了。觀音菩薩跟我們不一樣，他能從那個音聲回頭，反聞聞自性；眼見色能夠反見，見自性。六根可以往外頭接近，外面六種境界接近，你要知道回頭。所以佛家常講「回頭是岸」，儒家講「反求諸己」，都是這個意思。回頭要緊！不能不回頭。

　　中國的文化在古時候作大官的、發大財的人，這些大福報、大富大貴的人手上常常拿著一柄如意；我們現在出家人這個衣服是福田衣，這個掛鉤就是個如意的相，教你常常看到、常常摸到。如意表什麼？回頭。你看如意那個頭是回來的，回首如意；回頭就如意，不回頭就有災難了。世出世間大聖大賢他們的功夫都是知道回頭，不會被外境所迷，『無迷惑』。清涼大師在註解裡註得好。境界，十法界、一真法界，修行人不能不接觸；善財童子用五十三參來表法，給我們示現這個境界，做出這個形象來給我們看，可以看、可以聽，可以接觸，決定不能夠染著。世尊在《金剛經》上教給須菩提尊者還是這句話：「不取於相，如如不動」。不取是什麼？絕不著相。也就是說，絕不被外面境界相所影響；現在人講影響，不被它影響，不被它動搖。相清清楚楚、明明白白，這是智慧。心裡頭怎麼樣？如如不動，這是功夫，這是禪定。所以定慧等學，定慧等用。不是叫你不接觸，接觸的時候一定要記住「凡所有相，皆是虛妄」，你要知道真相跟假相。《金剛經》末後偈子說得更好：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛這首偈好！我們應該在一切時一切處對於宇宙人生用這個看法就對了。這是諸佛如來的看法，這是法身菩薩的看法，正知正見；不是這個看法，那你就看錯了。所以他看得很清楚、看得很明白，他怎麼會被迷？他怎麼會在這個境界相上起心動念？怎麼會去造業？不可能！真正明白了，你才真正體會到什麼叫隨緣，佛家講「隨緣不變」。

　　我早年講經，把這一句說成四句。當年我記得趙默林老居士聽我講，他很歡喜，他說：「這個我從前沒聽說過」。我把這四句說為修行四個層次：「不變隨緣」是如來、是諸佛如來，他不變，他隨緣。「隨緣不變」是菩薩，我隨緣裡頭學不變，也就是我隨緣，我在隨緣裡面學什麼？學「不取於相，如如不動」。在順境裡頭學這個，在逆境裡頭也學這個；在善緣裡頭還是學這個，逆緣裡頭還是學這個，這是大智慧、大福德。還有一種「不變不隨緣」，這什麼人？二乘人，阿羅漢、辟支佛他不變，但是他不隨緣，這小乘。另外一種，我們凡夫「隨緣隨著變」，這就搞六道輪迴了。我把這一句開作四句，四個境界。我們要在隨緣裡頭學不變，這也是修學綱領，福慧雙修。

　　這個地方講「觀察」就是妙觀察智，真正能夠轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，我們不能不在這裡下功夫。在什麼地方轉？就是在六根接觸六塵境界裡頭去轉。開始學，難！剛剛轉，一轉念又跑掉了。禪宗那個「牧牛圖」很有味道，那就是講我們這個功夫；這個修學功夫十個層次，它是用這個牧牛圖來表現。我們煩惱習氣重，收不住，但是覺得收了，收了馬上就跑了，再收回來，逐漸逐漸功夫成熟了；大概你要想真正能有把握做得了主，給諸位說，我是用了十年。章嘉大師傳的這個方法，李炳南老居士會下觀察境界，在這裡頭練功，練的是不被外境所轉。怎麼練法？心在經教上，我用這個方法。凡夫那個心總是要一個地方安住，我把我的心安在經教上，全心全力學經教，不理會外面境界。外面境界來了，很好，點點頭好，順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，不放在心上。我用這個方法。好，現在時間到了。