大方廣佛華嚴經　　（第七三六卷）　　2002/6/12　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0736

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第五首：

　　【三世所有諸如來，神通普現諸剎海，一一事中一切佛，如是嚴淨汝應觀。】

　　從這個地方起，往下有六首偈頌，是重頌前面長行末後的六樁事情。第六就是長行裡面「以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴」，我們把長行跟偈頌合起來看，意思就格外的明顯。第一句我們要注意到，『三世所有諸如來』，三世是講過去、現在、未來。過去、現在沒有問題，我們一般人能接受，未來就難了，「未來所有諸如來」在哪裡？還沒有成佛，沒有成佛，他怎麼能現通？當然我們有這個懷疑，為什麼？不是我們的境界。前面曾經跟諸位報告過，像阿羅漢他的能力，也就是他修行的功夫，他能夠達到九次第定，他的神通能知道過去五百世，這個沒問題。未來五百世，這就不可思議，他能知道未來五百世的事情。未來五百世有沒有如來出現？我們不知道，他知道。如來果地，這講諸佛如來果地，他們的能力知道過去無始，也知道未來無終，無始無終的事情他們都明瞭。這個境界，在我們說是不思議境界，所以《華嚴經》稱為「大不思議經」，《維摩經》稱為「小不思議經」，不是我們的境界。

　　如果我們把其中的道理稍稍能夠解得幾分，對於佛這些說法我們就不會懷疑，肯定有這個能力。要是沒有這個能力，那不就變成障礙？這是屬於事事無礙的境界，那《華嚴》「事事無礙」這句話就講不通了，未來的事情你不知道。這是一個說法。如果就本經的教義說真實法，「一切眾生本來成佛」，現在不過是迷惑顛倒；但是這種迷惑顛倒是暫時的，又何況這種迷惑顛倒不是真的。《大乘起信論》裡頭說得很好：「本覺本有，不覺本無」，馬鳴菩薩這兩句話清清楚楚、明明白白告訴我們，一切眾生本覺本有。這個本覺，他有沒有失掉？給諸位說，沒有。本覺在，不但在，本覺還起作用，沒失掉。沒失掉，他為什麼變成凡夫？因為本覺後面他帶了一個不覺，麻煩在此地。但是這個不覺本來沒有，本來沒有的現在有了，本來有的並沒有失掉。如果我們明白這個道理、明白這個事實，「三世所有諸如來」這句話我們也不會疑惑了。

　　《楞嚴經》說得很好，什麼是我們的本覺？本覺就是我們的本性，佛講第一念。我們眼看外面境界、耳聽音聲，六根接觸六塵境界，第一念是本覺。第一念是什麼？沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，看得清清楚楚，聽得明明白白，你還沒有起心動念，這是本覺。這個本覺跟諸佛如來無二無別，但是凡夫怎麼樣？他保不住，到第二念就不行了，第二念就不覺了。怎麼不覺？第二念起了妄想分別執著。譬如，我們舉起這個，大家都看見了，第一念是如來知見、佛知佛見，第二念「這是白色的、這是毛巾」，就迷了！你就起了分別、起了執著。這個東西是白色的嗎？真的是白色的嗎？老子說得好：「道可道，非常道；名可名，非常名。」如果最初的老祖宗給我們講，這個顏色叫做紅色的，那今天我們不都叫紅色的？它沒有一定的名詞，名詞是人給它加上去的，它本來沒有名。所以，離妄想分別執著，你見的這個相叫真相；加上妄想分別執著，你看到的這個相是假相。真相跟假相是在一起，真妄不二，這是佛經上常講的，佛見真相，眾生見妄相。妄相是你把它加上了分別、加上了執著，它沒有名，你給它加上了名。名字是假名，不是真的，諸位要細心去體會，一切萬事萬物都沒有名，名是人加的。

　　所以佛在經典上，一樁事情他講了好多個名詞，為什麼不講一個？講一個，怕你執著，你不能開悟。講很多，這樣講也行，那樣講也行，怎麼講都行，一個意思，你容易在裡頭領悟。講很多名詞，告訴你，名詞是個工具，名詞不是目的，名詞有用，但是決定不能執著，執著就錯了，執著你就迷了。不但執著你迷了，你才起分別就迷了。要說得更深一層，才起妄念就迷了；妄念而後有分別，分別而後有執著。諸佛菩薩，我們講法身菩薩，他跟我們不一樣的地方在哪裡？他永遠保持第一念，他不會落入第二念，這是他的功夫，這就是聖人。凡夫剎那之間落二、三，落在第二念、第三念，這個不能不懂。

　　我們學佛，會學佛的人，六根在六塵境界裡頭如如不動，是定；清清楚楚、明明白白，是慧，定慧等學。試問問這個境界是不是『神通普現諸剎海』，沒錯！六根、六塵都是色境的示現，六識我們可以說它是精神世界的顯現，六根、六塵是物質世界的顯現，精神跟物質是一不是二，這在大經裡面佛說得多。精神界是阿賴耶裡面的見分，物質界是阿賴耶裡面的相分，性相同是自證分變現出來的。自證分是什麼？就是大乘經常講的真心本性。證自證分，那是自性本具的般若智照，我們稍稍有幾分瞭解，這兩句就能夠有少分的體會，不至於疑惑。

　　再看後面這二句：『一一事中一切佛，如是嚴淨汝應觀』，事是事相。「一一事中」，任何一個事相之中，都有「一切佛」。大家要記住，前面講得很多，一一微塵有世界海微塵數諸佛剎土，每一個佛剎都有一尊佛，一微塵、任何一粒微塵都不例外。正報裡面毛端，一一毛端、一一毛孔跟微塵裡面所現的境界無二無別，為什麼？它稱性。大是法性，小也是法性；《楞嚴經》上講：「性一切心。」宇宙之間，萬事萬物、一切萬法哪裡來的？心性變現的影像。我們今天錯在什麼地方？把這個影像誤以為是真實，於是真相迷失了，我們的過錯在這個地方。一迷一切迷，一覺一切覺。佛與眾生就那一念之差，就是覺迷。佛一念覺，念念覺；凡夫一念迷，念念迷，就這麼回事。除了覺迷之外，跟諸位說，沒有差別。所以佛眼看眾生都是佛，說三世佛已經是隨順我們凡夫知見；要是隨順如來知見，一切眾生本來成佛，沒有什麼過去、現在、未來，一切皆成佛。

　　「如是嚴淨」，「如是」兩個字用得好，跟一切經展開經卷第一句話「如是我聞」，跟那個如是的意思完全相同。事如其理，理如其事；相如其性，性如其相；因如其果，果如其因。由此可知，學佛的人六根接觸六塵境界，你看什麼？你就看性相、理事、因果，你看這個你就不會迷了，你念念覺。就像六祖惠能跟忍和尚講：「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是念念覺而不迷，這就是入佛境界，華嚴境界！不是普通境界。那要怎樣才能保持著念念覺而不迷？念念都保持第一念，換句話說，念念之中沒有妄想分別執著，這是真實功夫。念念與清淨平等覺相應，念念裡面沒有執著就清淨，沒有分別就平等，沒有妄想就覺。妄想分別執著，那是迷。我們從這些地方仔細去反省、去觀察，就知道自己現前是怎麼樣的一個樣子，豈不是清清楚楚、明明白白？轉凡成聖、轉迷為悟，就在這裡轉，轉妄想分別執著為清淨平等覺；清淨平等覺，是《無量壽經》的經題。

　　你看看佛菩薩的莊嚴，末後三個字是佛囑咐我們，『汝應觀』，你應該作如是觀！你能作如是觀，你是真正在學佛，你是真正在用功，你當然能夠契入佛境界。經文給我們最好的提示，在哪裡觀？在「一一事中」，也就是說在六塵境界當中。六根對六塵境界，對的時候你要能夠觀。眼觀色，耳觀聲，鼻觀香，舌觀味，統統用個「觀」，佛法裡面修行用這個字，教你不要分別、不要執著、不要打妄想，你觀察！觀，是用第一念；想，就落在第二念，所以佛家它不用觀想，它用觀照。為什麼？想落在意識裡頭。但是觀想容易，觀照可不容易。淨土宗比起其他宗派，不是常講嗎？叫易行道。其他的宗派叫難行道，為什麼？人家用觀照。淨土宗用觀想；《十六觀經》是觀想，它不是觀照。觀想容易，觀想沒有離開意識；觀照不用心意識，難！現在人會不會用？不會用了，沒有人會用！我們想試一試，試一試已經落在意識裡去，為什麼？你已經有了妄想分別執著。這個方法我們知道就好，實實在在講我們沒有辦法用，至少我們現前這個階段肯定沒有法子用。到什麼時候能用？你的心定了，六根接觸六塵境界，確確實實你有功夫了，你真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你有這個條件，你可以修觀照。

　　觀照，在行門裡面講是第一個階段，能伏煩惱，這個煩惱就是妄想分別執著，伏住了。觀照久了，自自然然妄念不生，不生就是妄念斷掉了，我們講煩惱斷了。煩惱斷了的時候叫照住，功夫提升一級，照住。照住，那是很深的禪定。照住功深，又進了一級，叫照見。照見是大徹大悟，明心見性。《般若心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」照見是明心見性，大徹大悟。這是講一般，可以說這個原理原則除淨土宗之外都包括在其中，只是各個宗派用的名詞、名相不一樣，講的實際上的事是相同的，一樁事情！淨土易行，從此地我們能夠理解幾分，淨土之易就是不離心意識，所以它叫帶業往生，沒離心意識。我們要問，淨土要不要離心意識？當然要！就是一般人你離不了，離不了也不要緊，能生極樂世界凡聖同居土、方便有餘土，西方世界四土，你能生到這兩土，帶業往生。如果是大徹大悟、明心見性，到西方極樂世界是生實報莊嚴土、生常寂光土，那不一樣。在淨土宗不叫明心見性、不叫照見，它叫理一心不亂。

　　所以，理一心不亂就是照見，就是明心見性。但是在其他的法門，如果不是照見、不是明心見性，你沒有辦法出六道輪迴。你能修得很好的定功，我們通常講你修觀照功夫，甚至於功夫很好，確確實實你能夠照住，你的果報在哪裡？果報在人天。大概有照住的功夫，他們往生都是在四禪天、四空天，在這個境界裡頭。觀照有功夫，那是人天大福報；人間福報不大，他就到天上去了。福報大的，在天上作天王。我們知道天有二十八層，除四空天之外，每一層天都有天王。天王裡面也有很多很多的差別，如同我們人間國王有大國王、有小國王，有福報很大的國王，也有福報很不如意的國王。看看歷史上每一個朝代末代君王，福報不夠；福報要是夠，他就不會在他手上國家滅亡，就不會！在他手上國家滅亡，是他的福報不足。人間、天上道理都相同，所以我們應當仔細的觀察。第六首偈：

　　【過去未來現在劫，十方一切諸國土，於彼所有大莊嚴，一一皆於剎中見。】

　　這首偈意思好懂，「剎」是佛剎，是依報。從依報能見，從正報也能見。它底下一首是講正報，這一首是從依報。第一句也是講的三世，前面第五首也是講的正報，它是講的諸如來。『過去未來現在劫』，就是三世，講的時間。『十方一切諸國土』，這個範圍非常之大，可以說一個個都沒有漏掉，統統都包括在其中。『於彼所有大莊嚴』，莊嚴就是我們現在人所講的美好，真善美，我們從這些依報環境裡面見到了！佛剎，尤其是佛菩薩的淨土，我們沒有能力見到。為什麼沒有能力？我們現在在迷，沒有覺悟。迷而不覺，怎麼能見到諸佛剎土？我們將事來比事，就會體會到一些。現代科學技術發達，交通方便，幾乎每一個人都有機會出國去旅遊、觀光。我們到達一個國家、一個城市，看到這個地方的建設，種種建設就是莊嚴。從一切建築設施，能夠看到這個地方歷史文化，能夠體會到這個地方的人民，他們的智慧、他們的技術、他們的藝術，這些又何嘗不是莊嚴？

　　各各城市、各各地區，都有他們文化、文明的特色，我們去旅遊增廣見聞。從前我們在書本上讀的，現在我們可以親身經歷。到什麼時候我們有能力遍遊諸佛剎土？這一樁事，阿羅漢還不行，條件還不夠。辟支佛、權教菩薩他們沒有超越十法界，他們的活動範圍僅限於本國。好像我們今天旅行，我們住在澳洲、澳洲本國，在澳洲國內旅遊沒有問題，出國能力就不夠了。四聖法界這些人，他們可以自由自在的活動，在本國；這個本國是娑婆世界，是這個大千世界。大千世界裡面，按照佛經的說法，佛經講法都是講一個概略，這個諸位一定要知道，是一個三千大千世界；小千、中千、大千，三個千。這三個千合起來，十億個單位世界。我們今天講一個單位世界，黃念祖老居士說的是一個銀河系，這是一個單位世界。釋迦牟尼佛教化的地區娑婆世界，有多少個銀河系？十億個銀河系。四聖法界的人，他在這個範圍之內，他很自由自在，他到處去旅遊。

　　釋迦牟尼佛，告訴諸位，並沒有滅度。在我們這個地球上示現滅度了，在其他的星球上，他還在那裡講經說法。這是他的教區，十億個銀河系，這麼大的地方是他的教區，我們知道他現在在哪裡？佛有能力分身，佛變化無窮，也許每一個銀河系裡面都有很多釋迦牟尼佛，千百億化身釋迦牟尼佛！可是不是華嚴境界，《華嚴》講「十方一切諸國土」；這跟我們講一個國土，一個國土就是一個大千世界。要什麼人，才有能力周遊？要超越十法界，要「破一品無明，證一分法身」，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他有能力，他有條件，他跨出十法界，他入一真法界。入一真法界，就有能力周遊一切諸佛剎土，有能力參與毘盧遮那佛的華嚴法會，是華嚴會上的當機眾。

　　那我們想想，難！太難了！見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，見思、塵沙要斷盡，無明至少要破一品，我們想想自己能力，在這一生當中，破見思煩惱都做不到！阿羅漢，在證得須陀洹果，須陀洹果斷幾品煩惱？經上給我們講得很清楚，三界八十八使見惑斷掉了，證須陀洹果，沒有離開六道輪迴，但是他決定不墮三惡道，天上、人間還要往來七次，才能證得阿羅漢果。把八十一品思惑斷盡，超越六道，還不能超越十法界。我們想想，我們有沒有能力在這一生當中證得須陀洹果？你不要想別的，你就想這一點。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見統統斷掉，才證小乘初果；在大乘法裡面是初信位菩薩，剛剛入門，一年級。

　　現前我們這些同學們，我們很清楚，我們知道大家生生世世都是學佛的，善根很深厚，不曉得學了多少劫，現在想想怎麼會落到今天這個地步？就是你生生世世的修學，從來沒有一次證得須陀洹果，這一生當中恐怕還是沒有辦法證得。難！真難！可是佛法裡面有一個易行道，就是淨土法門。過去生中有沒有遇到過？有，肯定有！有，你為什麼沒有修成？不相信，半信半疑，不能認真修學，所以沒有成就。到這一世遇到佛法了，想一想還是搞成這個樣子！如果真的能夠歸依淨土，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是我常講的，一心專念，我們這一生成功了。雖然見思煩惱一品都沒有斷，但是生到西方極樂世界凡聖同居土，得阿彌陀佛本願威神加持，也有資格到十方一切諸國土裡面去遊覽、參訪，不可思議！凡聖同居土，居然能夠跟法身菩薩一樣，到哪裡去找去？這是真的，不是假的，我們要珍惜這個機會。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還從第六首念起：

　　【過去未來現在劫，十方一切諸國土，於彼所有大莊嚴，一一皆於剎中見。】

　　十方世界無量無邊的莊嚴，能夠在一佛剎中普見、遍見，這是不可思議的神通境界，我們在《無量壽經》上讀過，《彌陀經》、《觀經》裡面都講到。不但是在佛剎當中，佛剎中一一事相裡頭都能見。西方世界的寶樹，寶樹都放光明，光中顯現十方一切諸佛的剎海，跟這裡講的是一樣的。所以我們今天想在這一生證得圓滿的成就，除了依靠阿彌陀佛淨土之外，你們去想想，還有什麼辦法，能比這個更好？我在佛法中五十年，我初學佛的時候，興趣也是多方面的，各個宗派都有興趣，也都曾經嘗試過。老師勸我修淨土，我很感激，但是沒有堅定的信心。對於經教，我的興趣非常之濃，涉獵也很多。我曾經跟同學們報告過，我真正回過頭來歸依淨土，是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這才真的搞清楚、搞明白了，除此之外，白費精力，浪費時間，實實在在做不到。

　　再仔細看看，這些諸大菩薩們，哪一個不是在淨土成就的？就連釋迦牟尼佛都不例外。蕅益大師在《要解》裡面說得很詳細，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念佛成佛的。《華嚴經》尤其說得好，「地上菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，這十一個位次沒有一個不念佛求生淨土。我們看到這個現象，死心塌地，再沒有話說了！文殊、普賢走在前面，十地、等覺跟在後面，哪一個不是念佛求生淨土？這才曉得這個法門的可貴、這個法門的殊勝功德利益。前面曾經在大願裡面講過四弘誓願，我們今天學佛，在這一生當中我們只能夠落實四弘誓願的前兩願，我們要發心「眾生無邊誓願度」，要發真正的心，真正能夠犧牲、奉獻，捨己為人。在這一生當中，務必要斷煩惱、要斷習氣，隨順佛陀教誨，絕對不隨順自己的成見。隨順自己的妄想分別執著，你肯定搞輪迴，你不會有成就的。隨順佛陀教誨，選定一部經典，「一門深入，長時薰修」，要把經典裡面的道理變成自己的思想、見解，把經典裡面的教訓變成自己的生活行為，這教你真正在修，你真幹！

　　「法門無量誓願學」，我們這一生不指望。到什麼時候學？往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛了，那個時候我再發心學無量無邊的法門。為什麼？你到西方極樂世界就證得無量壽，你的壽命跟佛相同。阿彌陀佛無量壽，生到西方世界，下下品凡聖同居土往生的都是無量壽，有的是時間。不像在這個世間壽命很短，你想學，學不成。「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，這兩願到西方極樂世界再完成，在這個世間我們現階段，我們必定要把前面兩願，度眾生的願要發得足，真心！斷煩惱的願一定要認真努力，把妄想分別執著放下，決定不再隨順妄想分別執著，這才能成就。再看第七首：

　　【一切事中無量佛，數等眾生遍世間，為令調伏起神通，以此莊嚴國土海。】

　　第七首是頌前面的第七句，第七句是「以出現一切佛身莊嚴」。長行跟偈頌合起來看，意思很明顯。『一切事中無量佛』，「無量」，到底是怎麼樣的一個無量？第二句給我們講，『數等眾生遍世間』。佛有多少？佛的數量跟眾生的數量相等，眾生無量無邊。「眾生」在此地，諸位要記住，並不是講人，人是眾生裡面的一部分。眾生這兩個字的意思，眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。那我們想想，這個世間哪一個人、哪一樁事、哪一個物，我們現在人講的動物、植物、礦物，包括自然現象，哪一樣不是眾緣和合而生起？連雲霧、彩虹都是眾緣和合而生起，統統叫眾生。人在眾生當中是佔很小的一部分，然後我們才能體會到，眾生真的是無量無邊。所以，四弘誓願頭一句：「眾生無邊誓願度」，你要曉得那個「眾生」意思是多麼廣、多麼大，決不是僅限於人道。

　　經上常講「九法界眾生」，人在九法界裡頭是一個法界，除人法界之外還有八個法界。十法界裡面，佛法界跟菩薩合在一起，稱為九界。所以佛有多少？眾生有多少，佛就有多少。我們能夠信得過嗎？能！憑什麼能信？一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，《華嚴經》上說的，《圓覺經》上也是這樣說法，所以佛的數量跟眾生數量是相等的。有情眾生，經上稱為佛性；無情眾生，經上稱它作法性，法性跟佛性是一個性。所以大經上才說，「情與無情，同圓種智」，這說得很明白、很清楚，同圓種智！

　　『為令調伏起神通』，這是講眾生。九法界眾生迷而不覺、邪而不正、染而不淨，但是九界眾生迷悟、邪正、染淨差別很大，這裡頭有輕、有重，迷得輕的、迷得重的。九法界愈往上，迷得愈輕；愈往下，迷得愈重。愈往上，比較清淨；愈往下，染著嚴重，染污！但是佛菩薩慈悲，無論在哪個法界，普度！「眾生無邊誓願度」。不能說地獄眾生迷得太深、染污太嚴重，就不度他了，沒有這種佛菩薩！迷惑、污染再嚴重，佛不捨棄他，還是在他身邊照顧他、幫助他，希望他早一天覺悟過來，早一天回頭，回頭是岸！因此，也正是因度生的大願，有願當然有行，否則的話，你的願是假的，你的願是個空願。要以行來踐願。「為令調伏起神通」，這個神通就是教化眾生，你要教他。他有佛性，他有善根，他現在迷而不覺是沒有人教他。

　　今天我們的社會不好，為什麼不好？住在這個地區的人，惡念多、善念少。什麼是惡念？自私自利，貪著名聞利養、五欲六塵的享受，起心動念、所作所為，無不是損人利己，這還得了嗎？這就是造成濁惡之極！這些自私自利的人，哪一個沒有佛性？哪一個沒有善根？他為什麼會有這種思想，為什麼會有這種行為？迷了！佛菩薩在旁邊看得清楚、看得明白。怎麼幫助他？教他。所以諸佛菩薩出現在世間，沒有別的，最主要的一個工作、一樁事，就是教化眾生。用什麼身分來教化？用什麼方法來教化？這個沒有一定，正是經上所講的「方便有多門，歸元無二路」；歸元，幫助他覺悟。所以《普門品》裡面講，觀世音菩薩三十二應，這都是舉例略說，實際上，方式、方法無量無邊。真的是應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼方法來教，就用什麼方法，沒有一定的身相，沒有一定的方法，才能普度一切眾生。

　　一切眾生的根性不一樣，用一個方法不能普度，這就是我們常常講的：要圓滿的智慧，要高度的藝術。佛家講善巧方便，現在人講藝術，高度的藝術那就是善巧方便。為的是什麼？調伏。調是調理、調順，它不順，把它調順；伏，是降伏。我們常講好的老師對學生恩威並濟，調是很慈悲、很愛護來教導他，伏那是很威猛、很嚴肅，嚴厲！你做錯了要受嚴厲的處分，該用調的時候，調！該用伏的時候，伏！這兩種方法相互著、交互著在運用，應用得非常恰當，這叫善巧方便，這叫高度藝術。使接受教誨的這個眾生對你心服口服，對你又尊敬又畏懼，你的教育成功了。教學的方式有言教、有身教、有意教，方式再多，歸納起來總不外乎這三類。身教是自己表演給學生看，做出來給你看，所以我們只要仔細去觀察本師釋迦牟尼佛，你就學會了。釋迦牟尼佛現身說法，做出樣子來給我們看。

　　在《華嚴經》裡面尤其是難得，用善財童子代表學生，用五十三位菩薩代表老師，你看看，老師多、學生少，學生只有一個，老師五十三個，五十三個老師教一個學生，把這個學生教成功了，這個學生一生成佛了！這是屬於「演」，為人演說。「演」是為人，「說」也是為人，不是為自己。小乘人修行是為自己，大乘人修行是為別人，大小乘差別在此地，所以成就不一樣。神通，用現在的話來講，就是藝術，我們今天講生活的藝術、教學的藝術，達到藝術境界，這個意思與價值，面面都圓滿、都成熟，能令眾生歡喜接受，依教奉行。這些方法，佛在經上都說出原理原則、綱領、綱要，我們學會了，我們懂得了，在日常生活當中，處事待人接物，要懂得靈活運用，要懂得契機契理，活活潑潑，絕對不是呆板的；呆板就變成執著，佛是教我們離妄想分別執著。

　　但是對初學、對一個沒有覺悟的人，必須要限制他、要約束他，就像兒童一樣。兒童智慧沒有開，無知，不知道邪正、是非、利害，做父母的、做師長的、做長輩的，有責任、有義務時時刻刻關懷他、照顧他、約束他，使他能夠遠離一切惡法，親近一切善法。到他長大成人，有能力辨別，他就能獨立。學道也不例外，凡夫初學，凡俗的習氣很重，所以佛才說了許許多多的戒條，教你嚴持戒律。嚴持戒律是不是執著？念佛法門，初學的同學，佛在經典上也說，「執持名號」，那個執持名號是不是執著？是！為什麼佛法要破執著，現在要你執著？是因為你破不了執著，你沒有辦法不執著，佛就以善巧方便，教你執著什麼？擇善執著。你不要去執著惡，你要執著善。念佛是善中之善，無量無邊法門沒有比這個更善的！儒家講「止於至善」，止於至善那就是執持名號。阿彌陀佛或者是六字南無阿彌陀佛，你要把這個抓緊，一天到晚一分一秒都不放鬆，你是真正堅固執著，有成就，決定往生！

　　往生品位高下，看你在執著裡面，執著裡頭那個境界也是千變萬化，堅固執著的時候，往往他就得定。他從執著裡頭，這是一個很不平常的方法，從這裡面得念佛三昧，得定。定的境界再向上提升，他就開智慧，就大徹大悟、明心見性。所以執持名號的人，如果他的緣很殊勝，善根深厚，你想想他能不能往生實報莊嚴土？可能的！不是不可能。方法，你看起來好像是很笨拙的方法，「唉呀！那麼簡單，那麼容易！」你不知道那種看起來好像是笨拙，實實在在不可思議！要不是一個絕妙的方法，如何能得到一切諸佛的讚賞？修學淨土的總綱領在《十六觀經》裡頭，十六種修行的方法，持名擺在最後。諸位要曉得，最後是最高明的。許多同學讀過《楞嚴》曉得，《楞嚴經》二十五圓通，最後一位觀世音菩薩耳根圓通，最後的是最殊勝的。十六觀裡頭，持名念佛是擺在第十六。所以世尊為大眾介紹這個法門，《彌陀經》上的，《彌陀經》上教我們執持名號。十六觀為什麼不講別的？單單講持名？這是佛對得起眾生，不錯，是有十六種方法，十六種方法裡頭最殊勝的是持名，最殊勝的、最簡單的、最容易的、成就最高的，這誰知道？

　　世間人往往覺得這個太容易，大概沒有什麼了不起，要找難修的，「別人都沒有辦法修，我來修！」自己最後還是修不成。別人成就了，自己落後了。多！這樣的人，世世代代不曉得有多少！你要問什麼原因？我們用佛的說法來解答，善根福德不足！這才是真正的原因。他如果善根福德深厚，那就不會了。這裡面還有一句，「因緣」，你看看《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，因緣也非常重要。有許多善根福德深厚的人，因緣不善，反而障礙他的善根福德。這個事情是真有，譬如我們今天講受過高等教育的知識分子，他的善根福德深不深厚？很深厚。為什麼對於念佛法門懷疑，不肯修學？他認為自己是知識分子，好像學這種簡單容易的法門，自己覺得不好意思，「人家也瞧不起我」，這就是「因緣」把他的善根福德障礙了。

　　有一種人他沒有福報，沒有機會受教育，甚至於不認識字，他在這個社會上沒人瞧得起他，沒有人重視他，自卑心理很重。接觸到佛法，聽說老實念佛就能成就，死心塌地，他成功了。這也是因緣，我們佛法裡面講「逆增上緣」。他覺得樣樣不如人，「你們可以學大經大教，可以學其他法門，我不行！我只能老實念佛」，他成功了。所以一生能不能有成就，決定在善根福德因緣。善根，是你能信能解；福德，是你能行能證。善導大師講得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同。」就知道善導大師對「因緣」非常重視。所以這個法門，上根、下愚容易成就，為什麼？他的心定，信心堅定，願心堅定，永恆不變，他成功了。

　　麻煩的是中間這個分子，我們知道上根的少，下下根也少，中間這個分子特別多。這些分子很難度，都是很自負，自以為聰明智慧，自以為正知正見，讀誦經論半信半疑。不但是一些在家的同學，連出家的大法師都不例外，我見過的就不少，在國際上知名度很高的法師，對於經教還有疑惑。經上講佛菩薩有圓滿的智慧、圓滿的德能，有一些國際知名的法師，我們年輕的時候參學，向他請教，他笑著給我們說：「那些是讚歎的話，不是真的。釋迦牟尼佛也有做不到的事情，哪裡真的是萬德萬能？」他這種想法、看法、說法跟佛經上不相應，違背了佛經，那是他自己的意思、他自己的看法。我們在經教裡頭用這麼多年的功夫，我們肯定佛的智慧是圓滿的，佛的德能是圓滿的，佛的相好是圓滿的，絕對不是虛妄的。

　　這些話絕對不是恭維的、不是讚歎的，是事實。為什麼我們能肯定，他不能肯定？我們的肯定也得到老師的證明。過去章嘉大師、李炳南老居士，他們的看法、說法完全肯定，一絲毫疑惑都沒有。我們再仔細乖觀察這些大德，看他怎麼往生的？你只要是細心去觀察，你才曉得，他還是出不了六道輪迴，從他往生的那個樣子就看出來了。人可以欺瞞一世，最後你走的時候，你所現的這個形相瞞不了人！平常你也會講，你也會講得很好，到最後看看你自己，你怎麼走法？我們不要說得很高，我們講六道裡面，六道裡面真正修大福德的人，來生還得人身，還在人間享福；或者來生生天，去享天福，這種人往生，走的時候清清楚楚、明明白白，我見過。

　　我小時候，七、八歲的時候，七、八歲的事情有的事情記得很清楚，印象很深刻。我們住在鄉下，鄉下有一個大戶人家是我們的親戚。老太太往生了，那個時候我們不叫往生，老太太過世了。過世之前把家裡的事情交代得很清楚，她要洗澡、換衣服、梳頭，整整齊齊，跟家人告別，一點都不糊塗。我們小，不知道，以後學了佛，我們就懂得了。非常可惜，那個地方沒有佛法，她不知道念佛；如果她念佛，哪有不往生的道理？這樣的一個人走了，這位老太太心地慈悲、善良，一生常常歡喜幫助一些苦難的人，因為她們家裡富有，照顧一些窮親戚、窮朋友，她過世肯定是生天，享天福去了。世間人天福報，走的時候都有這樣好的瑞相，學佛的人走的時候如果沒有這麼清楚，他到哪裡去？

　　誰願意到三途？到三途的人都是糊裡糊塗去的，哪有頭腦清楚的人會到三途？沒這個道理！所以人在臨終最怕的是昏迷，不省人事，這是非常危險。為什麼？六道裡頭自己沒有能力選擇，隨業流轉，那就可怕了。頭腦清楚，自己有能力選擇，不迷惑顛倒。人要是明白這樁事情，你就知道你學佛到最後你有沒有成就。念佛的人往生，肯定是清清楚楚、明明白白，會告訴家人、在你身邊的人：「阿彌陀佛來了！觀音、勢至來了！還有很多人跟在佛的後面一起來迎接。」這是真的，一點都不假。或者見到佛光，或者見到西方極樂世界的瑞相，他會說跟經上講的一樣，這叫做往生的瑞相。沒有這些瑞相，迷迷糊糊的過去了，他到哪一道那就很難講，我們自己總要清楚、總要明瞭。

　　佛菩薩在世間，以種種神通做佛事，這是教學，教化眾生、調伏眾生。調伏你的習氣，調順你的習氣，降伏你的煩惱、你的惡業。『以此莊嚴國土海』，這就是我們一個社會、一個地區，有很好的老師在這邊教學，這是真正的莊嚴。佛菩薩在十方世界教化眾生，這是「莊嚴國土」。今天時間到了。