大方廣佛華嚴經　　（第八七七卷）　　2002/10/4　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0877

　　諸位同學，請看右旋十海，第九金剛寶聚海，它的二十層佛剎，請看第十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名金光輪，佛號淨治眾生行。】

　　這個「行」應當念去聲，去聲則念行（ㄏㄥˋ）。這個世界佛法很興旺，世界的名號『金光輪』。金色光明，「輪」都是講的教學。佛家常用的「法輪常轉」，這個地方是金色光輪常轉的一個剎土。『佛號淨治眾生行』，我們念去聲，去聲當作動詞講，就是眾生的行為、造作，一切眾生起心動念，言語造作。「淨治」，治是對治，我們這個世界實在說也很需要這一尊如來，而實際上，這一尊如來跟我們的本師釋迦牟尼佛有異曲同工之妙。我們這個世間的眾生行為不善，所以佛用慈悲、清淨來對治娑婆世界眾生行。這一尊佛的德號用一個「淨」字，這個範圍比仁慈寂靜還要來得廣泛。一切眾生不清淨的行為，佛在那個地方都教導。

　　佛法，我們大家都知道法門就是方法，方法全是治病，治眾生的毛病。八萬四千法門，佛經上常常讚歎如來為大醫王，這都很有道理。眾生的毛病習氣太多太多，在我們這個世間確實善少惡多，惡的習氣非常深重。所以佛在這個世界苦心教導，真正能聽進去，肯奉行的人不多。在這一方面，我們看金光輪世界比我們好太多了。佛陀在那一邊教導，那一邊眾生煩惱習氣大概跟我們差不多，但是他比我們有善根。佛在那邊教導，那個世界的眾生，他能信、能解、能行，所以佛教學的成績非常可觀，「金光輪」。

　　無怪乎世尊在經典裡頭常說閻浮提眾生（特別指娑婆世界這一塊，這個小區域，這個小區域叫閻浮提），閻浮提區域的眾生剛強難化，冥頑不靈！佛做出種種示現，他看了，天天看，不覺悟，他看不出門道。天天說，說了怎麼樣？他聽了厭煩，聽了覺得佛菩薩太嘮叨，不願意聽，他不求深解。佛在經上常常教導我們，不但是廣學多聞，一門深入，長時薰修，還教導我們要深解義趣。你對於佛所講的這些道理，你要解得深！我們常說，這是我們現在可以說完全肯定，佛所說的每一句話，經典裡面字字句句，它的義理深廣沒有邊際的。

　　我們講深解，深到什麼程度？沒止境。如果你要是求深解，肯定你得受用，你解得愈深，你的受用愈大，你的受用愈高，這一定道理。同樣這一句話，初信位的菩薩跟我們的理解，淺深差別就很大，二信位的菩薩比初信位解得就又深一層，三信比二信又要深一層，同樣一句話，我們講同樣一部經。所以經典不可思議，跟世間教科書不一樣。初學的人念這個教科書，我們這算是初發心，還沒有入門，讀這一部經，讀到等覺菩薩還是念這一部經。生生世世，這一部經念了無量劫不會厭煩，愈念愈有味道。為什麼？愈解愈深。

　　同樣是一部經文，你所體會到的意思境界不相同。這一樁事情在我們自己學習過程當中體會到了。我跟李老師學經教，第一部經學的是《阿難問事佛吉凶經》。當時我們學講這一部經，用多少時間把這一部經講圓滿？我記得很清楚，總共是五次，一次一個半小時；一個半小時還有一個台語翻譯，實際上一次是四十五分鐘。換句話說，我們這一部經是多少時間講完？四個半小時。裡面還參插好幾段故事，幾乎每一次都會有一、兩個故事穿插。講故事的時間，差不多要佔五分鐘到十分鐘的時間。

　　這一部經從學會上台之後，一直講到今天，遍遍不一樣！我在新加坡講的這一次好像有六、七十次，每一次兩個小時，怎麼會一樣？其味無窮！每一次展開經卷讀誦生歡喜心。這跟世間的教科書不一樣，世間教科書念完之後，不可能再回頭再去念一遍。從這個地方我們就看佛門、儒家他們的教科書，稱之為經典，有道理。

　　經典，不但這個教科書裡面的內容，所講的道理、方法、境界，超越時間，超越空間。時空人事環境不斷在改變，它裡面所講的真理原則永恆不變，這是高明之處！這世間一般人寫不出來，幾個人寫一篇文章能超越時空？這什麼道理？現在我們明瞭，從心性裡頭流出來的，所以它永恆不變。世間人這些文章、典籍、著書立說，它會被時代淘汰，什麼原因？它是從意識心裡頭流出來的，那個存在的時間有限，再好的文學作品都有時間性。時間性裡頭最大的極限，是這個世界的成住壞空。唯有聖人的教誨能禁得起世界成住壞空的考驗，它能如如不動，聖學！ 

　　古時候提起來，一般人都知道肅然起敬，現在人不一樣，這就是從前人善根還比較厚，這個世間接受聖賢教誨的人比較多。這就是前面我們講的習性，這個習性影響很大，現在這個世間習慣不好。我們明瞭，我們生活在這個時代，能夠隨順佛陀教誨，能夠時時刻刻在演說正法，要講得恭維一點的話，無量功德！要說得本分一點，這是我們的時代使命。凡是覺悟的人理所當然應該這樣作法，沒有理由。佛經裡面常講法爾如是，自自然然你會這樣做，你真正覺悟了。

　　我們的作法就是「淨治眾生行」。眾生的思想、見解、言行都不正，我們今天要做的樣子就是覺正淨。眾生不覺，我們要做出覺悟；眾生不正，我們要做出純正；眾生不淨，我們要做出清淨不染。這個樣子，自己的利益確實境界與日俱增，不斷向上提升，智慧、福德隨之增長。在不在意？不在意，沒想到這些事情，自自然然的。所以我們看這段經文，很感慨的就是那個世界眾生容易接受覺正淨的教誨，我們這個世界眾生很難接受，使我們非常感慨。再看下面第十一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名須彌山莊嚴，佛號一切功德雲普照。】

　　這個世界好，世界的名號『須彌山莊嚴』。「須彌山」在此地表法，須彌山翻成中國的意思就是妙高，這個世界的莊嚴微妙高廣！微妙是慧，高廣是福、是德，德高福大！這個世界看起來不是普通的世界，經文若是具足，可能也會有「純一清淨」，要不然世界哪有這麼好的名稱。

　　佛的德號『一切功德雲普照』。這裡面我們要注意到的，「一切功德」是圓滿的功德，一樣都不欠缺，一樣都不漏，這一切功德。「雲」在此地就是表的智慧。雖然修積一切功德，心裡頭痕跡都不著，這個功德稱為無漏功德。修積一切功德要是著了相，著了相就不叫功德，福德！我們換一句話，淺一點來講，這一切功德可以說一切善事、一切好事，中國人常講行善積德，行善積德要是著相，都變成福德。執著，有等級的差別；換句話說，分別執著有輕重的差別。如果分別執著輕，得的福報大，福當中有德；如果分別執著很重，有福報沒有德。我們只要看看自己生活周邊的一些人物，你看到有豪貴之家，在這個社會上有崇高的地位，有巨大的財富，社會大眾都仰慕。再仔細觀察他的生活，他處事待人接物，你看他有沒有德，有沒有慧？很清楚看出來！他的德慧要是差一點，我們就曉得過去生中他修因，分別執著比較重。如果是一個地位很高的大富長者，生活很隨和，處事待人接物平易近人，一點架子都沒有，這人有德，過去生中修福積德的時候，他的分別執著很輕。如果沒有分別執著，他不在世間了。為什麼？那是功德，不是福德。功德至少他要生天，他怎麼會在人間？功德大的，一直往上超升，聲聞、緣覺、菩薩憑著功德向上超升。

　　佛門裡面常講斷惡修善，持戒有功，得清淨心，清淨心是禪定。功是修因，德是果報，你得的是清淨平等覺。到覺現前的時候，那是修定有功，開慧是德。如果我們用清淨平等覺來說，也好懂。清淨心有功夫，平等現前。你看在日常生活當中，對待一切人一切事一切物，平等心，沒有高下。剛才我們講的平易近人，一點架子都沒有。對待國王、大臣是這個態度，謙和恭敬；對待一個要飯的乞丐也是謙和恭敬，沒有改變，平等性智現前，平等的德。平等有功，覺悟是德。覺悟的人，一定有平等、有清淨；清淨的人，不見得有平等，不見得覺悟。清淨好比樓房第一層，有第一層未必有第二層。平等是第二層，正覺是第三層，它有第三層當然下面有一、二層，有第一層未必有第二層，這個道理我們要懂。我們在日常生活當中學習，要有成績表現。我修清淨心，心很清淨，清淨到一定的程度，成績是什麼？成績是平等心現前。在日常生活當中，學平等，學了一段時期，有功夫了，開悟了。

　　所以修禪定能開悟。禪定是什麼？止觀平等，他真能開悟。止觀要不平等，或者是止多觀少，觀多止少，都不能開悟，一定要平等。從前李老師舉比喻跟我們講，那時候講奢摩他、三摩地、禪那。講《楞嚴經》的時候跟我們說，他說禪那就好比開保險箱的號碼鎖一樣，一定要對準，差一點點都打不開，這就是講定慧要均等，這叫功夫、功德。一切功德，就是佛法裡面講的「無量三昧」。佛在此地用這個法門教導這個世間的眾生，從定慧然後普照世間。「普照」兩個字是講利他，「一切功德雲」是自己成就；自己成就，而後才能利他，自己不成就，那就談不上利他。再看下面第十二層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾樹形，佛號寶華相淨月覺。】

　　這個世界的名號我們要留意。『眾樹形』。因為此地是講佛的名號，並不是講世界的形狀，名號裡面表法的意思非常重要。「樹」是樹立，「形」是形象，「眾」是眾多，許許多多的好榜樣。在這個社會上一切人事物，男女老少、各行各業，各個人形象都好，每一個行業形象也好，樹立形象。這是我們在講席裡頭常常與同學們共同勉勵。我們在這個世間一定要知道人生苦短，壽命不長。縱然活到一百歲，一百歲的人畢竟不多，百歲也是一彈指，真的，一點都不錯。一百歲的人想到他自己童年的時代，就像在昨天一樣。

　　童年的時代、少年的時代、青年的時代，許許多多的親朋好友都走了，都不在了。今天有幾位同學替我在整理這些圖書，把這些圖書都上書架。看到我一些舊的照片，朋友給我的書信，這裡面有幾封黃念祖老居士寫給我的。還有一個小筆記本，裡面記的是通訊錄，我翻了一翻，許多人都不在了。這個筆記本是十幾年前的，大概在這十五年，最近這十五年，很多老朋友都走了。有些年歲大我兩、三歲的，有些比我小好幾歲的。所以看看這些通訊錄感覺到世間無常，年歲大了，感覺到是非常孤獨。

　　在這樣一個境界裡頭，我們一般講生活環境裡面，樹立好的形象有價值、有意義、有必要。中國古人常講「人之將死，其言也善」。他要離開這個世間了，總想留一點好印象給後人，過去所做的一切過失，這個時候真心懺悔，做錯了。他不是不知道，知道為什麼還造作罪業？意氣用事，不是智慧；智慧用事，他就不會造罪業。所以真正覺悟，真正有智慧，古時候講，讀聖賢書。讀聖賢書所作何事，就是樹立好形象，那在這個社會上就是無量功德。讀書人、學佛的人在這個世間，無論是什麼樣的身分，無論你過什麼樣的生活，從事哪一個行業，就在自己本分這上面樹立好形象。家庭是社會大眾的模範家庭；個人讀書，模範學生；經商，模範商人；做工，模範工人。無論從事哪一個行業，你在這個行業裡頭是示範，這是什麼？菩薩！不為自己，決不為自己的名聞利養，示現給社會大眾看，教導大眾。人人都學好，人人都做社會的好榜樣，你們想想這個世界是多麼美好，這個世界肯定是清淨，沒有染污；肯定沒有衝突，只有和平。一切都要從自己本身去做起，常常要想到佛菩薩在世間就是樹立最好的形象。你看看善財童子五十三參，這五十三位佛菩薩，他們示現的形象，男女老少、各行各業，出家在家。五十三位善知識裡頭示現出家的樣子，有五個人，在家佔多數，所以出家要做出家的好樣子，在家要做在家的好樣子。

　　『佛號寶華相淨月覺』，「華」，真實修因。「寶」，這個字就是表與性德相應。他的因行，我們講起心動念、言語造作，都與佛菩薩的教誨相應。這樣講法，大家容易懂，也就是我們常說的隨順經論教誨。「寶華相」，這是功；「淨月覺」，那是德。你自己得到的是什麼？清涼，月是清涼。清淨、清涼、正覺，這三個字是德。「寶華相」跟這個世界名號完全相應，這個世界「眾樹形」。佛在這個世間教化眾生，以身作則，佛首先示現最好的榜樣給大家看。這裡「華」表的是六度因花。我們淨宗提出修學的綱要，三福、六和、三學、六度、十願，寶華相！我們念，記在心裡頭；我們講解，勸導別人，那叫寶華。沒有相，沒做到；自己做到，相就現了。我們要做三福的相，淨業三福，寶華相；我們要做到六和敬的相，六和敬是寶華相；我們要做到戒定慧，戒定慧是寶華相；我們要落實六度十願，六度十願是寶華相。所以這個「相」字，簡單的說，落實了。我這個樣子上你看到了，從我的面貌，從我的表態，從我的形相，你就能夠看出三福、六和、三學、六度、普賢十願，就在我形相當中，而且非常明顯。這個我們常講，好相！果德，你自然得到身心清淨。這就是學佛最高的享受，你已經得到清涼自在，無論處什麼樣複雜的局面，你肯定是覺而不迷。

　　佛號裡頭的「淨月覺」，這三個字豈不是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」。我感激老師，老師沒有欺騙我，老師教導我的東西真實不虛。我們做學生的人報答老師的，老師對我們所期望的，就是老師的教導我們能落實，老師歡喜；做到了，他給我講的話證明了。所以光是去念、去會背、去會講沒用處。老師看你這樣學習，搖搖頭，不滿意。為什麼？真的東西沒得到。真的東西一定落實在生活裡頭，自己的身、心跟教誨融成一體。佛菩薩是我們的老師，孔孟是我們的老師。如何把老師的教誨變成我們自己的身心行為，佛菩薩、孔孟都歡喜！現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看第十三層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無怖畏，佛號最勝金光炬。】

　　這個世界的名稱也給我們很大的感受，為什麼？我們今天生活在這個世界，有怖畏！怖畏非常普遍，幾乎人人活在這個世間都沒有安全感，生命財產沒有保障。這個世間動亂頻繁，處處都充滿了危機、災難。許許多多的人都有很不尋常的心態，抱著過一天算一天，對於未來不敢想像，不敢希望，人活在這個世間真的叫悲慘世界。民國初年，蘇曼殊大師，好像他有一本著作，題目就叫《悲慘世界》。寫當時社會狀況，那是在第一次大戰的時候，世界大戰。蘇曼殊往生之後，你看發生了第二次世界大戰。現在許許多多人惶恐不安，怕的是第三次世界大戰隨時會爆發。這個戰爭爆發是毀滅性的戰爭，不是過去那種戰爭。一顆核子彈要殺死百萬以上的人，所以有些宗教把這個戰爭說為世界末日。佛法裡面雖然沒有講世界末日，佛法稱它為小三災。

　　我在早年學經教的時候，這個經文裡面講小三災、大三災，不懂。有小三災，佛在經上講得很清楚，七天七夜的刀兵劫，刀兵劫就是戰爭。戰爭時間多長？七天七夜，這刀兵劫！在第二次世界大戰，中國跟日本打了八年，不算刀兵劫。佛經上講七天七夜的戰爭是刀兵劫，怎麼想都想不通，這是第一個災難。第二個災難，有七個月七天的瘟疫，也很難理解。第三個小三災，是有七年七個月七天的飢餓。直到我跟隨道安老法師到日本去訪問，我到長崎、廣島去看了一下，恍然大悟，原來釋迦牟尼佛講的小三災就是核武戰爭。長崎、廣島當地人告訴我，我去的時候，那是第八年；第八年還是第九年的樣子，地上長草了。他說真的，七、八年核子彈炸的這個地方草木不生，那不是七年七個月零七天的飢餓嗎？核子彈爆炸之後，這個輻射塵，被輻射所照的這些人，多半都活不了七個月，瘟疫是指這個東西，不是指別的瘟疫。當時核爆的時候沒有被炸死，但是也染上這個輻射塵。這個佛在經上講，你的壽命只有七個月。當然佛講的是一般的，也有能長一點的，但是一般長的大概都不會超過三年。佛沒有預言核武戰爭，佛說得很巧妙，講小三災。我們想想看，如果第三次世界大戰，打多久？七天。現在世界上有核武的國家很多，他們這些核子彈頭如果在這個七天之內統統都發射出來了，這個世界不就是末日嗎？小三災真的現前了，怎麼會不恐怖？

　　所以我們看到這個世界，這世界好，『無怖畏』。這世界安全，我們看了之後都非常想移民到那裡去。這個世界上的人肯定是斷惡修善，修福積德。佛在這個世間教化眾生，我們看佛的德號（德號是佛教學的宗旨），『最勝金光炬』，勝是殊勝，最殊勝的金色光明。這一句很像經典裡面的《金剛般若波羅蜜》，而實在說，就是《金剛般若波羅蜜》。波羅蜜放光，像火炬一樣普照一切眾生。佛在這個世界教學是以般若智慧為主，這個世界眾生普遍都能接受。回頭想想我們這個世界，我們這個世界眾生業障深重，般若聽不懂。

　　佛在此地，我們這個娑婆世界，特別是閻浮提洲，佛的教學是以什麼為主？善導大師說得好。善導，古人傳說是阿彌陀佛再來的，日本也有這個說法。日本的佛教跟善導的緣很深，善導的知名度在日本超過在中國；中國佛門弟子知道善導的人不多，日本幾乎沒有人不知道。許許多多寺院用善導做寺院的名稱，善導寺。在台灣台北市還有一個善導寺，日本人建的。善導的塑像在日本普遍可以能見到。由此可知，日本人對善導大師的崇拜。善導大師說了兩句話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這是說明釋迦牟尼佛在娑婆世界閻浮提洲教化眾生，以什麼為主？以念佛法門為主。這個地區的眾生與這個法門有緣，這個法門能度這些業障深重的眾生，般若不行！確確實實，般若就算是禪宗，禪宗從五祖以後都是用《金剛經》來做印證，證明自己有沒有明心見性。五祖、六祖的提倡，所以《金剛經》在整個中國，知名度第一殊勝。社會大眾都知道佛教有個《金剛經》，其他經不知道。這就是五祖忍和尚跟六祖能大師，他們兩個提倡的。

　　禪宗在中國興盛一時，度了多少人？《五燈會元》裡面一千七百則公案。諸位要曉得，中國的禪宗是修般若波羅蜜多的，千萬不要誤會那是修禪定的，那你就是外行。你看看《六祖壇經》開宗明義第一句話，六祖怎麼說的？六祖教著大眾「總念摩訶般若波羅蜜多」。這個「念」就是把心安住在摩訶般若波羅蜜多，智慧！跟此地佛的德號一樣「最勝金光炬」。六祖攝受的眾生，教化的對象，《壇經》上講得很清楚，上上根人，他接引的是上上根人。由此可知，這個世界眾生的根性都是上上根人，至少也是上根人，這個世界沒有中下根人。所以都是修金剛般若，哪裡會有怖畏！《心經》上不是講得很好，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，你看，「最勝金光炬」！「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，永離怖畏。般若智慧現前，在十法界裡面自行化他，永遠沒有恐怖，永遠沒有畏懼。

　　我們想想自己，現在在這個世間，我們也在修學，我們有沒有恐怖，有沒有畏懼？如果還有恐怖，還有畏懼，還有不安，那你就想到什麼？沒智慧！不但沒智慧，沒定力！再老實講，你沒持戒，連福報都沒有。你為什麼會有恐怖？你沒有戒定慧。如果你果然具足戒定慧，「畏怖」這兩個字也永遠的捨離了，這是佛法真實的利益，真實的受用。你不肯學，那就沒法子！我講不肯學不是講別人，講學佛的同學。沒有學佛的人，他沒有緣遇到，那個我們不論。我們要講的是，你這一生當中，得人身，遇佛法，你遇到了。佛法裡面無比殊勝的法門，禪、教、密、淨，非常殊勝，你接觸到了。接觸到，沒有認真的學，果然認真學，禪、律、密、教、淨，都不離戒定慧三學，離戒定慧三學不是佛教。

　　所以，有很多人問我：法師，法輪功算不算佛教？我說法輪功不是佛教。為什麼？沒有持戒，沒有定慧。佛教任何一個宗派，決定是依佛教經論做為修學的依據，它沒有。這是一個普通的常識，凡是來問這些話的，他對於佛教的常識不了解，沒有接觸過佛教，真正接觸過佛教，哪有不知道的！我們淨土宗，我們所依的「五經一論」，這都在大藏經裡頭。你看看禪宗所依的，天台所依的，賢首所依的，法相唯識所依的，律宗所依的，哪一個宗派的經典不在大藏經裡頭？都是一門深入，長時薰修，專修專弘，這個事實真相一定要搞清楚。

　　在這一段經文裡面，我們看到兩個世界眾生根性不相同。他們的根性利，能依般若；我們的根性不利，所以佛教我們執持名號，特別是在末法時期。佛講得很好，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就，所以禪在中國興了一段時期，實在講是一千年；末法時期，一萬年，佛說淨土成就。淨土裡面，特別是持名念佛，這個法門最容易得利益，真的是人人都能修，問題就是你肯不肯幹。三根普被，利鈍全收，法門簡單容易，穩當快速，成就又不可思議，諸佛讚歎。你要問這什麼原因？原因是阿彌陀佛本願威神的特別加持，不是別的。我們自己只要具足深信切願，如教修行，你這一生就能成就。

　　自己最可貴的、最難得的，是有自知之明，知道自己根性，如何選擇法門，一門深入，這一生當中成就了。我對於淨宗的法門，我感謝李老師，李老師真的是苦口婆心，把這個法門介紹給我。因為我年輕，雖然非常愛好佛法，興趣在教下，歡喜佛法裡面的理論，對於一天到晚念這一句「阿彌陀佛」，實在是不感興趣。所以跟李老師學講經，我的興趣十足。尤其是最初跟他，沒有出家之前的一年三個月（十五個月），我每一個月學一部經，進度很快，真的是法喜充滿。短短的時間我學十三部經，所以一出家，教佛學院。佛學院一個學期才教一部經，我會講十三部，佛學院三年畢業，我在佛學院只要用六部經，還有一半沒用上。這個進度快速，我對李老師教學的方法佩服，佛學院裡頭沒有！

　　教了一段時期，感覺到自己不足。為什麼？看到大藏經浩如煙海，我才學這麼一點點。所以，我把這個教佛學院的事情辭掉，我再回到台中；出家之後再回到台中，還是要跟李老師。這回去之後，前後我在台中整整十年，我在這裡觀摩，在這裡學習。所以這一回到台中就學得一部大一點經典，《金剛般若波羅蜜經》，這是我出家之後，回到台中第一部跟李老師學的。接著《金剛經》之後，學了一部《楞嚴》。《楞嚴》整整用了三年的時間，《金剛經》一年，我們的進度不快，但是學得非常踏實。先後聽他講經，連小部經，我聽了三十多部。我的記憶力好，聽一遍我能記住，至少能記住百分之九十，所以我聽一遍就能講。我講經，聽眾都很歡喜聽。真正把功力用在經上，我給諸位多次報告，五部經，這真正把全部精神貫注在裡頭。第一個是《阿難問事佛吉凶經》，第二個是《阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。等於說我在台中十年，這是我主修的課程。

　　主修課程裡面，不但我要能理解，要深解義趣，我要做到，所以研教才有很濃厚的興趣。因為你做到，你才有真正的受用，才能契入這個經論的境界。你自己做不到，你會講；換句話說，你都會懈怠，你要遇到困難，遇到挫折，或者遇到特別的順境，都會退心。逆境會退心，順境更容易退心。所以你要不能真正把你所學的變成你的思想、見解、行為，你要保住不退轉，難，太難太難！尤其是現代這個社會，名聞利養、五欲六塵的誘惑力量多大？比古時候超過十倍、百倍都不止。你能在這個環境裡頭保全自己，不被環境誘惑，不被影響，談何容易。唯一的方法，真幹！夏蓮居老居士在《淨語》裡頭，這兩個字用得好，常常囑咐學生要真幹；真幹就是你要把你所學的落實，你要真正去做到，那個功德利益你才真正得到，真正能生法喜。這個法喜超過世間任何的喜樂，你就不會動搖了。你說你那個樂，我這個樂比你那個還殊勝，你不如我。你要不真幹，不能契入境界，這個受用得不到，所以你的信心會動搖。你念的遍數再多，你講的遍數再多，得不到受用，你還是有疑惑。你的信心不堅定，你的智慧不開，還是會被外面境界影響；換句話說，天天還不是生煩惱，你怎麼會有成就？我們再看下面第十四層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名大名稱龍王幢，佛號觀等一切法。】

　　這個世界名號跟佛的德號都不難懂，尤其是我們讀《華嚴經》，學習《華嚴》一直沒有間斷的同學，我不說，這裡頭的義趣也應該能夠體會得到。世界名叫『大名稱龍王幢』。「大名稱」是法，我們今天講的知名度高，大名鼎鼎。「龍王幢」是比喻，這個世界是諸佛菩薩善巧方便教學，最有成就的一個道場。「龍」，在佛法裡面象徵著變化，善變。佛門四大天王，西方天王手上拿著就是一條龍，表法的，不是手上真的拿一條龍，不是的。西方是廣目天王，意思就是要你仔細觀察這個社會一切人一切事，人情事理變幻莫測，就像龍的變化一樣，取這個意思。「幢」，非常明顯。這種變化，人人都能夠覺察得到。菩薩在這裡教化眾生，以身作則。掌握一個永遠不變的原理原則，你就能應付得了這個多變的世界，原理原則要掌握到。那個原理原則是什麼？就是手上拿的一個珠。你看廣目天王右手拿了一個龍，左手拿了個珠；龍會變，珠不變，以不變應萬變。

　　佛在此地就顯示了，你看佛的德號『觀等一切法』。「等」是平等，不變。世界所有一切現象都在變，我不變；不變是我的心不會隨那個變化轉，心是定的。換句話說，不變的那個珠是什麼東西？戒定慧。戒，我們在生活行為有一定的法則，我們遵守這個法則，不隨外面境界影響，不隨外面境界所動搖，我有我的法則。我自己心裡頭有定功，有主宰，我有智慧能觀察，你們怎麼變，我都看得一清二楚。我看到是什麼？性、相、理、事、因、果。不必多，這個六條，六個項目看得清清楚楚、明明白白。

　　在這個多變的世間，我們示現一個不變的形象教化眾生。「觀等一切法」，在法相裡面講「平等性智」現前，起作用。平等性智現前，決定不會為外頭境界所染污。轉末那，末那就是染污，染污意，意識，轉末那為平等性智，當然你就轉第六意識為妙觀察智。觀，是妙觀察；等，是平等性。好了，因地上這兩個轉過來了，阿賴耶跟前五識跟著就轉了。轉阿賴耶為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」，這個人轉識成智，轉凡成聖，轉迷為悟，這是何等的境界。佛在這個世間對這一類的眾生，教給他在多變裡頭做一個如理如法的轉變。這個世間多變，我也教你變。世間人迷而不覺，他愈變愈苦，佛菩薩教我們這一套，愈變愈快樂。在十法界裡頭我們是向上轉變。六道凡夫迷而不覺，邪而不正，染而不淨，他們的轉變是往下面走，確確實實往三途裡頭走，我們只要看現前的社會就曉得了。

　　現前社會到底有沒有災難？問我的人也很多。我們本著儒、佛的教誨，提醒大家災難從哪裡來的？惡業感召過來的。你只要觀察現在社會大眾，這一般人，他在想什麼？他念什麼？他說些什麼？他做些什麼？你在這個上面細心觀察，如果他念的、想的，他做的都是善，這個社會不會有災難，這個社會有福。如果他念的、他想的、他做的是不善，那個標準就是佛講的十善。要是用儒家的標準，就是用五常八德。五常，仁義禮智信；八德，孝悌忠信禮義廉恥。這是善惡的標準，與八德相應，善；與八德相悖，不善。世間大多數人起心動念，行為不善，肯定有災難。如果這個社會大眾心思、行為與八德相應，與十善業道相應，是善的，這個世界有福報，肯定不遭災難。

　　佛在大經裡頭講得很好，「一切法從心想生」。禍福吉凶從哪裡來的？心想來的。心想惡，凶災就來了；心想善，吉福就來了。所以太上說「禍福無門，惟人自召」。什麼召的？念頭召的，你的心行召的。我們生在這個時代，我們理解有共業、有別業。無論是共業別業，最重要的，修自己。自己的別業善，共業也善，這個道理，我們在講席裡面講得很多。觀音菩薩教我們「反聞聞自性」；孟夫子教我們「反求諸己」。這裡頭有大道理在。我們要常常照顧自己，不要在外境上操心，在外境上操心，我們自己就錯了。佛教稱為內學，內就是照顧自己，就是「反聞聞自性」。心不能往外頭境界上跑，心要往外境上跑，在佛法裡稱為外道。道是什麼？道路。心性以外的那個道路，你往那裡跑去了，你走錯路了，你要回頭，回頭是岸！所以外道不是罵人的，不是批評人的，是說一個修行人，一個佛弟子把路走錯了。你怎麼不進來，你怎麼跑外面去了？就這個意思。許多人把這個名稱意思都解錯了，這是不讀書之過。我們只能說他讀書太少，讀經太少，他對於佛教許許多多的名詞術語真正的意思不了解，錯會了。這個在現今佛弟子當中真的大有人在，我們要見怪不怪，好自努力，這就正確。希望用我們實際修學的功夫去影響他們，為他們做榜樣、做示範，這就對了。現在時間到了。