大方廣佛華嚴經　　（第一三五五卷）　　2005/2/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1355

　　諸位同修，大家過年好！今年年初我們將「問明品」也講了一段，今天我們接著從教化甚深第四首，我們把經文念一段。

　　【於身善觀察。一切皆明見。知法皆虛妄。不起心分別。】

　　念這首偈我有很深的感觸。上一次我隨印尼宗教訪問團訪問中國，時間雖然不是很長，我們受到中國熱情的禮遇。這其間我們去遊覽萬里長城，然後轉到山東蓬萊，中國人都曉得蓬萊仙島。這個時候正是冬天，在長城的沿途積雪還沒化，我看看道路旁邊的小河都結了很厚的冰。我們是從印尼雅加達出發到北京訪問。雅加達是夏天，北京是冬天，而且氣候很寒冷。蓬萊不但下雪，而且海風很大，所以我回來之後，還算不錯，在香港住了三天，在新加坡也住了三天，回來之後，我們繼續講經。我記得好像講了一個星期，我感覺到身體不適應，應當是在北方感受了一點風寒。所以我們看到這個經文『於身善觀察』，深深體會到人身無常！這個身體非常的脆弱。

　　在這麼多年當中，我幾乎是常常在旅行，但是旅行多半都是在北半球，所以只有時差，很少有溫差。這一次旅行是從南到北，所以感受到大的溫差，這是過去沒有感受過的。我也是很小心、很謹慎，還是調養了這一陣子。在調養過程當中，我每天還是讀經，確實體會到佛在經上講「身命無常，國土危脆」。國土危脆，我們從這一次印尼所發生的地震、海嘯，說明佛經上這句話，確確實實剎那之間，地震、海嘯就把一個海島摧毀。現在統計大概傷亡超過三十萬人，這是剎那之間。聽說這一次海嘯，水的高度十公尺，那真叫排山倒海！速度是一小時五百公里，差不多跟一般普通的飛機飛行速度一樣。所以這樣的速度，如果海嘯要是衝上陸地來，沒有人能逃得過，它比我們汔車快多了，瞬間生命財產就沒有。在佛法裡面常說「共業所感」。共業裡面還是有別業，有少數人還是在劫難當中安然無事。這些事實常常讓我們想到聖賢人的教誨，特別是宗教經典裡面的教誨，不管哪一個宗教，說法都非常接近，幾乎都是相同的。

　　人在這一生，我們有沒有思惟過，我來到這個世間為什麼？這是一個很嚴肅的問題，我不知道大家有沒有想過？我這一生生在患難之中，中國在這個時候，清朝滅亡，民國初建，到處軍閥割據，整個社會動亂不安。接著日本侵略中國，爆發八年抗戰。七七事變的時候我十一歲，所以那八年天天在逃難，沒有過過安寧的日子。十四歲失學，自己要去謀生，還要照顧母親。所以我就想到我來到這個世間為什麼？

　　我接觸佛教很晚，二十六歲在台灣，方東美先生把佛法介紹給我。在這之前，我沒有宗教信仰，可是我接觸過伊斯蘭教，接觸過基督教，我對它們都有很好的印象。宗教總都是勸人為善。接觸到佛法之後，才知道佛在經上說的，我多少年來找不到答案的問題，這佛經上一句話就解答清楚。佛說「人生酬業」。這句話不但是對人說的，對六道眾生沒有一個例外。你到這個世間來幹什麼的？酬償業報。這個事實真相很深，《華嚴經》裡面講得很透徹、很清楚。這要講到什麼？講到人身從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？天地萬物從哪裡來的？這大學問！我們要不熟讀經典，不知道事實真相。所以佛給我們說明六道眾生是什麼回事情，完全是秉過去生中，宿世你所造的善惡業感應變現出來的境界。

　　所以《華嚴》說得好，一切諸法，這一切諸法包括世出世間一切法，虛空法界剎土眾生，這是怎麼回事情？唯心所現，唯識所變。如果只有唯心所現，沒有唯識所變，這個境界佛經上稱它作一真法界，心現沒有識變。什麼叫識變？識就是一切眾生的妄想分別執著。一真法界裡面，聖人、法身菩薩、諸佛如來他們沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以只有心現沒有識變，那個境界叫一真法界，他們的境界是真心。心裡頭有了妄想分別執著就不叫真心，妄心，你看真心就變成妄心。妄心就會把一真法界扭曲。

　　一真法界像水一樣，水放在一個圓形杯子裡面，它現的相就是圓的；放在一個方的盒子裡面，放在裡面它就是方的。真心在十法界裡頭，隨著眾生的心念產生變化。在這地方諸位要記住、要細心去體會，水不管現什麼形相，水有沒有變？沒有變，一真總歸是一真，只是形相上有點扭曲，它的本質決定不變。真如隨緣現十法界。十法界裡面，四聖法界煩惱輕。四聖裡面的佛、菩薩跟一真法界很接近，緣覺、聲聞稍微遠一點，還算不錯。為什麼？只有妄想，他們沒有分別、沒有執著。可是六道凡夫就不同，六道凡夫妄想分別執著統統具足。所以諸佛如來、法身菩薩乃至於聲聞緣覺，不捨大悲（就是大慈大悲）常常應化在六道。

　　可是雖說應化，應化也要有緣分，這是佛家常講「佛不度無緣之人」。這些諸佛菩薩乃至於羅漢、辟支佛在因地的時候，像我們現在是在因地修行，是因地，歡喜跟一切眾生結緣。這一點很重要，你跟眾生結的緣多，結的緣廣，你將來作了菩薩，作了佛，教化眾生的機會就多，人緣多！如果不常常跟一切眾生結緣，你成了佛，成了菩薩，沒眾生可度，你跟眾生沒有緣分。所以我們要想幫助一切眾生，結緣很重要，與一切眾生都有善緣。

　　實在講，佛家講的「緣」範圍很廣泛，善緣、惡緣、法緣統統包括在其中。沒有緣不行，一定要有緣分，惡緣也行。惡緣，那先要感惡報。譬如釋迦牟尼佛為我們示現的，佛當年在世示現住世七十九年，釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，講經三百餘會，說法四十九年，僧團裡面還有一些，用現在的話來說叛逆的學生。經典上有記載，六群比丘，提婆達多帶頭。他們都是皈依釋迦牟尼佛，都是釋迦牟尼佛的學生，到最後起來反對釋迦牟尼佛，破壞僧團。這是怎麼回事情？過去這些人跟釋迦牟尼佛有惡緣，惡緣也得度。惡緣得度不在這一生，這一生把這個惡緣化解。

　　你看他是種種方法陷害老師，這學生背叛老師、陷害老師、毀謗老師、侮辱老師，老師很歡喜，老師沒有在意。為什麼？老師清楚，過去生中惡緣化解了。如果老師還要發脾氣，還要責怪他們，那這事情麻煩，這業緣不能化解。不但不能化解，而且還增長。這就是經論上常常給我們講的，這個事情就會演變成冤冤相報，沒完沒了。那這是錯誤的。學生他們迷沒有關係，他們造謠生事，毀謗、侮辱、陷害都沒有關係，佛看了，笑笑！造這些罪業，他要受報，他將來要墮三途。一墮三途怎麼樣？墮三途，實際上來講是消他的罪業。罪業消完之後，他就離開三途，再遇到佛，他就是佛的好弟子，就不會背師叛道了。可是這是要經過很長一段時間，只有佛跟法身菩薩能看得清楚。這過程是必然要經歷的。

　　我們學佛，尤其是學習經教，對於這些教誨要特別留意。為什麼？釋迦牟尼佛已經給我們做示範，他那是真正大德！還有這些不如意的事情。我們在一生修學，在講經教學這一生當中，像這些事情會不會遇到？很多，常常會遇到。遇到之後怎麼辦？想想釋迦牟尼佛怎麼處理的，這是我們應當學習的，千萬可不能忘記。他毀謗我，我恨他，我要報復他，那就錯了，那釋迦牟尼佛這一招你沒有學到。所以一定要想想，釋迦牟尼佛他為什麼用這麼好的態度來回應？就是諺語也說「冤家宜解不宜結」。

　　我以善心對他，他還是找我的麻煩，這是什麼原因？過去生中的怨結，不是這一生的，這一生我跟他沒有過節，好像是無緣無故的，這一定要懂得因果通三世！過去宿世的怨結，這一生當中遇到，必然有這些現象。這些現象很好，它總是要發作，發作出來之後就沒事了。我們對他還是一個感恩的心、尊敬的心。為什麼？我們這邊的業消了、化解了。業障消一分，智慧就長一分，德行就長一分，怎麼不是好事？愈是大的傷害，那是叫你的德行智慧大幅度在這裡提升，真的不是假的。如果你有一念不平、有一念怨恨，這問題沒解決。不但是自己智慧不開，德行不能提升，而且這個業障還存在。既然存在，這一生過去了，來生後世遇到，還是要搞這個報應，你說如此多麻煩！如果不能夠通達明瞭事實真相，對他起了怨恨心，冤冤相報就一世比一世嚴重，彼此雙方都痛苦，這個事情不能不看破。

　　佛教我們忍辱，他老人家真正做到了家！你看在修菩薩行的時候，做忍辱仙人，遇到歌利王割截身體。這個故事學佛的同學提起來都知道，那是多麼大的侮辱、多麼嚴重的傷害！忍辱仙人就是菩薩，就是釋迦牟尼佛的前世，他有沒有怨恨？一點怨恨沒有。不但沒有怨恨，而且還發誓願，我將來成佛第一個度你。真的不是假的，釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的是憍陳如尊者。憍陳如尊者的前世就是歌利王，佛說話兌現了。你看看憍陳如在世尊會下多麼孝順，怨結解開了。所以佛菩薩現身說法教導我們，我們要能體會到這個意思，了解事實真相，認真學習。希望自己在這一生當中，我們心裡頭對一切人、一切事、一切物沒有絲毫怨恨。無論是人家用什麼方式來對我，惡劣的行為對我，絕對沒有絲毫怨恨。

　　我常常勸同修們，跟一切人事物沒有對立，這個重要；沒有誤會，他對我有誤會可以，我對他沒有誤會；沒有矛盾，在日常生活當中處處忍讓，這叫真正修行。修行功夫進步最快速的無過於與人相處。我們講對人、對事、對物，你要想提升自己境界，人與人相處那提升得最快。中國聖人常說：你要會做人。這一句話說起來容易，裡面的道理很深很深。要會做人，要懂得做人，做好人，做善人，做一個完全沒有缺點的人；完全沒有缺點是佛，那就不是普通人。世間聖人還不能做到這個地步，出世間的聖人才真正做到沒有一絲毫缺陷。我們常講等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那還是缺陷。

　　所以從這些地方我們就能夠深深體會到，我們到這個世間來，佛說是酬償業報的。這一句話你要真懂得，你聖賢的根就扎下去了。他對我好，我們過去生中結的善緣；他對我不好，過去生中我們有過節。善緣我們應當要繼續保持，不要失掉，要珍惜它；惡緣我們要知道化解，化解的方式很多很多，自己要善於運用。總而言之，要把自己的妄想分別執著化解掉。諸佛菩薩所以能夠成就，沒有別的，他沒有執著、沒有分別、沒有妄想，所以他化解得不但快速，而且徹底。我們今天要在這上做功夫。

　　妄想最難斷，妄想是起心動念，我們自己無法控制。能控制那就是定力，控制妄想執著。我們今天做功夫，我常常說從什麼地方下手？從執著。放下對一切人事物的執著，不執著。不執著就能隨緣，能隨緣就得自在。修行人自在從哪裡得？隨緣。隨緣是什麼都好，對人、對事、對物不固執，沒有自己的成見。我要想怎樣怎樣，就錯了。錯在哪裡？他不知道萬法皆空！你從這邊看是對的，從那邊看是錯的。對的、錯的，這叫兩邊。菩薩是兩邊都放下，叫中道，永遠保持清淨心，永遠用智慧照世間。我們世間人用什麼來對這個世間？用妄想分別執著、煩惱習氣來看世間，所以這個世間樣樣都看不慣。殊不知煩惱習氣、妄想分別執著這個東西是假的不是真的，真心裡面沒有這些東西。

　　惠能大師在《壇經》裡面講得好，什麼是真心？真心本來無一物，那是真心。所以我們今天是妄心用事，苦難重重，哪裡能夠得到自在！所以我常常想著，能大師見五祖的時候，你看他說的那個話「弟子心中常生智慧」。我們看到這句話很羨慕也非常慚愧。我們要遇到祖師，我們一定跟祖師說：弟子心中常生煩惱。你看他常生智慧，我們常生煩惱。自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，我們生這個東西。所以從這裡看，那個時候能大師二十四歲，他到黃梅去只有二十四歲，已經得清淨心，六根接觸六塵境界生智慧不生煩惱，這還得了！難怪五祖把衣缽傳給他。

　　所以我們在《壇經》裡面看出六祖的謙和恭敬。無論對哪個人，謙虛、卑下、恭敬！在日常生活當中對一切人，跟《論語》裡面這些弟子們記載夫子之德，溫、良、恭、儉、讓。我們細心去思惟、去觀察，你看看能大師在黃梅八個月，他所表現的是不是具足了溫良恭儉讓？這聖人的大德統統具足，有過之而無不及。這個話我怎麼敢在這裡說？因為我們在經裡面看到，祖師的心裡是「本來無一物，何處惹塵埃」，夫子還沒有到這個境界，能大師到本來無一物了。妄想分別執著統統離了，才能達到這個境界。這個境界在《華嚴經》裡面講法身菩薩，不是聲聞、緣覺。

　　所以我們今天看這首偈，這是佛教我們「於身善觀察」。經上沒錯，是教法身菩薩的。這品經是信位菩薩，十信菩薩。問題我們會不會學？我們要能很留意、很細心向他學習。雖然學得不夠、不到家，但是總是接近，距離拉近。這一句關鍵的字眼在「善」，於身善觀察。清涼大師在註解裡面說得好，這首偈「類通，以身觀身，既明見自身二我皆空，則知萬法皆是虛妄，此觀亦寂，故不起心」。清涼大師的註解註得很簡單。這是大乘圓教，小乘經裡面，佛也常常教弟子作四念處觀。三十七道品裡面第一個科目就是四念處。四念處第一個觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個「觀」是智慧，你能常作如是觀，你才真正認識自己這個身體。身體認識之後，你才認識我們這種生活環境。

　　《心經》是同學們常常讀的，《心經》一開端就說「照見五蘊皆空」，那個「照」就是觀照，跟此地這個觀察是一個意思，跟四念處所講的觀也是一個意思。四念處「觀身不淨」，身是色身；「觀受是苦」，色、受、想、行、識，這是五蘊；第三個「觀心無常」，那個心是起心動念，是第六識，是第七識；「觀法無我」。四念處所觀的就是五蘊，色受想行識，《般若經》裡面「照見五蘊皆空」，五蘊了不可得。五蘊是法，迷的時候我們這個身是五蘊身。色是講身，受想行識離不開身，跟身合在一起，所以那就是「於身善觀察」。這裡頭有沒有我？如果說是有我，哪個是我？這色身是我，還是受是我？想是我？行是我？到底哪個是我？識，識就在這四蘊裡面，色受想行都是識變現的，識就是我們平常講的心，叫妄心。大乘經上佛常說「一切法從心想生」。那個心想就是識。所以識在哪裡？識在前面四蘊。到底哪個是我？沒有我，二我皆空，這是人無我。觀法無我，這法是五蘊，五蘊裡頭沒有我，那叫法無我。這是你真正把你自己搞清楚、搞明白。

　　這個現象，到這個世間來這麼一趟，無論你過什麼日子，你要記住佛所講的「人生酬業」。這個業就是你的心想。這佛家常講「萬法皆空，因果不空」，這個大道理大小乘經論都講得很多。尤其《華嚴》不斷重複的在提示我們，因果不空。因果何以不空？因果它有三個特性，轉變不空，因會變成果，果會變成因；善會變成惡，惡會變成善。善惡是因，禍福是果報。善惡會變，果報也會變，所以老子說「福兮禍所伏」。換句話說，「禍兮福所倚」。中國古人造字很有智慧，你看禍跟福那個字的形狀很接近，禍福相成，轉變不空、相續不空、循環不空，它有這三種特性。這就說明因果不空。

　　業因果報是世世相續，世世在循環，不能不謹慎。所以惡的念頭、惡的行為不能不改。不改，麻煩大！我們不是說害別人，害自己，真的是自作自受，你怎麼能怨天尤人？如果我們不接觸經教，不去研究學習聖賢的教誨，這些道理、這些事實真相我們決定想不到。可是你接觸聖教，他這一提醒，你慢慢去思惟，愈想愈有道理。然後在日常生活當中去觀察，愈看愈明顯，愈看愈真實。這對聖賢教誨就不能不佩服，就不能不認真學習了。所以學習認不認真關鍵在「認知」，你認識的程度夠不夠？你知道到底有多少？你認識的程度愈深，知道得愈多，你的信心愈具足。好，現在時間到了。

　　我們繼續來看第四首偈頌，還是把經文念一遍：

　　【於身善觀察。一切皆明見。知法皆虛妄。不起心分別。】

　　先將這首偈來消文，就是文字上簡單介紹一下。『於身善觀察』，關鍵在這個「善」字，善是智慧。『一切皆明見』，「見」在此地跟現象的「現」是一個意思，皆明見。『知法皆虛妄』，因為身，觀身就能看到二無我，就像清涼大師註解裡面講「二我皆空」，人我不可得，法我也不可得。再一推出去，知法皆虛妄，法是萬法，盡虛空遍法界，乃至於時間跟空間。

　　古大德編了一本佛學小常識，從前叫《佛教三字經》，楊仁山居士把它改編，換個名稱叫《佛教初學課本》。它是每一句三個字，用《三字經》的方式來寫的。第一句「無始終，無內外」。始終講的是什麼？時間。有始有終是時間，內外是講空間。無始終，沒有時間；無內外，沒有空間，空間跟時間是假的不是真的。在法相唯識裡面，《百法明門論》這是法相初學的課本。天親菩薩把彌勒菩薩的《瑜伽師地論》裡面講的六百六十法歸納為百法，便利於初學。時間跟空間這二法，在《百法》裡面排列在不相應行法。不相應行法有二十四，這裡面有時分，時分就是時間；有方分，方分就是空間，排列在不相應行法。什麼叫不相應？它跟心法不相應，它跟心所法也不相應，它跟色法也不相應。可是這個東西，你不能說它有，你也不能說它無，到底是什麼回事情？不相應行法用現在的話來說，是個抽象的概念。它從抽象概念裡面產生的，不是真的。所以無始終，無內外。

　　「強立名，名法界；法界性，即法身」。講得太清楚，簡簡單單的。所以要曉得一切法都是虛妄的。那我們要問：一真法界是不是虛妄的？給你說老實話，一真法界也了不可得。那你說一真法界有沒有？那你得要問，我們現前這個法界有沒有？現前法界有，一真法界就有，極樂世界就有，華藏世界就有。我們現前這個法界沒有，那一真法界也沒有，極樂世界也沒有。這個事情佛給我們說得很清楚，從性上講沒有，從理上講沒有，從相上講有，從事上講有。事有理無，相有性無，這是事實真相。相怎麼產生？心現識變。佛的話，言語很簡單，說得很透徹。

　　知法皆虛妄。六百卷《大般若》給我們說的什麼？我讀完了之後，用十二個字做了總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。佛說般若二十二年，給我們說明宇宙人生的真相。所以你通達明瞭之後，宇宙之間萬事萬象，你可以受用，你不能佔有，你不能控制。如果你懂得這個道理，那你就是佛菩薩。佛菩薩過的生活自在、快樂，他在那裡享樂，一絲毫副作用都沒有。為什麼我們生活得這麼苦？就是這當中產生一個嚴重的錯誤，這錯誤是什麼？我想控制，我想佔有。錯了！佛菩薩一樣享受，絕對沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有行為，他怎麼會不快樂！這個錯，錯在自己不在別人，你自己不了解事實真相。這個事實真相是「畢竟空，不可得」，你怎麼可以佔有它？你怎麼可以控制它？

　　所以我們在講席當中，常常用電視畫面來做比喻。你說電視螢光幕上現的畫面，你說它有還是沒有？這很接近，從這個地方去體會，相有體無。我們把什麼東西當作體？能現相的螢幕是體，螢幕上沒有現相。螢幕是理是體，沒有現相。現相？現相就是相跟事，事相上有，理體上沒有。所以你可以享受，你可不能佔有。你要想得到它，那就錯了，不可得！我們今天在這個世間，面對著一切萬法，這一切萬法就跟螢幕上現的相一樣。諸佛菩薩盡情享受，絕對沒有一個念頭我要佔有，據為己有，沒這個念頭。為什麼？連身都不據為己有，身不可得，假的不是真的。因為身也是事，也是相。連身都放下了，何況身外之物。統統放下，放下得大自在！

　　我學佛，第一次遇到出家人就是章嘉大師，我第一個跟出家人接觸的。他老人家就告訴我，我問他修行的方法，他教我六個字，「看得破，放得下」。到以後深入經藏，才曉得他老人家真了不起，頭一天、頭一句話就把這個統統教給我。佛法的修行沒有別的，就是這兩句「看破，放下」。看破幫助放下，放下幫助看破，就是這兩法相輔相成，輾轉循環，從初發心到如來地。所以我教人，現在你要放下，放下什麼？放下執著，一步一步的來。執著放下了，再放下分別；分別放下了，再放下妄想。要想這三個統統一齊來，做不到，那是上上根人，我們決定做不到。像惠能大師那樣，那行！他是三個一齊放下，所以他得到清淨心，知道本來無一物。本來無一物就是萬法皆空，就是《般若經》上所講的「無所有，畢竟空，不可得」。他是三個都放下，我們做不到。

　　無量劫來薰習的煩惱習氣，總得慢慢來。從哪裡開始？先從執著，執著是最嚴重的。執著裡頭，尤其是成見，我們常講某人成見太深。執著自己的成見就不能夠隨順別人，不能隨順，一定跟別人起衝突；起衝突，那就決定免不了要結冤仇，就變成對立，麻煩大！不可以。你能放下自己的成見，什麼都好，隨緣。對我傷害，無所謂，我們只要什麼？他這種想法做法對社會、對眾生、對聖教沒有嚴重的傷害或者是障礙，都好！如果有嚴重的，我們就勸告，勸告不聽，那也只能隨緣。這是什麼？眾生的業力，我們要知道。業力不可思議，他應當要受這個果報。菩薩在那裡看到，不是沒有慈悲心，菩薩真的大慈大悲，為什麼不來救？為什麼讓你受？這個道理你要懂。菩薩來救你的時候，你這個業報沒消掉，業障來還是要消，那菩薩不如在旁邊站到，看到你消。消盡了，他就來，來幫助你，這就對了。

　　你造的業，你怎麼能不受報？哪有這種道理！佛在經上說，假使所作業，百劫、千劫都不會消失，都還存在那裡。到什麼時候因緣具足，它就起現行，果報就現行。這種道理，只有佛那樣的智慧、那樣的德能才能看得清楚，才能講解得清楚。因緣遇會時，果報自然現前。所以是這麼個原因、這麼個道理，不是佛不慈悲。佛看到你受報，看到你造業，看到你受報，等到報盡的時候，你真的回頭、真的覺悟，佛就來幫你忙。所以「佛不度無緣之人」，你的緣沒有成熟，想幫幫不上，這個道理不能不懂，我們也不能不學。

　　所以我們自己在受果報的時候，了解這個道理，受果報的時候，甘心情願、歡歡喜喜的接受，沒有一點怨恨，這個業就消了，消得好快！世間人不懂這個道理，他受這個果報，他不甘心、不情願，怨天尤人，不但業沒消掉，還再增長，將來再受比這個更痛苦。這沒法子！「心佛眾生，三無差別」，這眾生的業力，《地藏經》上講得很清楚，業力很大，能敵須彌。所以曉得萬法都是虛妄的，畢竟空，不可得。

　　『不起心分別』。你看看前面這三句講的是看破，後面這一句是放下。你要不看破，你怎麼肯放下？眾生放不下，不是別的，對於事實真相沒看清楚。看清楚之後，不需要你講（你還要勸他放下），他自然就放下。不起心，不動念，不分別，不執著，這個時候一切法皆空，一切法無所有，一切法不可得。只要你放下，你就入佛的境界。佛跟凡夫沒有別的，差別就在此地，佛是徹底放下，凡夫不肯放下。菩薩雖然放下，不徹底、不究竟。一般菩薩執著放下了，分別放下了，起心動念沒放下，所以他還沒成佛，起心動念放下就成佛了。沒有別的，放下而已！

　　世間學問也不例外，孟夫子教人，「學問之道無他，求其放心而已」，也是講放下。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的貪著，放下貪瞋痴慢，為什麼？這些是嚴重煩惱，這個煩惱是障礙你的智慧，你智慧不能現前；障礙你的德能，你的德行透不出來，你的能力不能現前。我們現在一般講的智慧、品德、技能，這個東西是嚴重障礙！如果你能夠真的放下，你自性裡頭本來具足的智慧德相現前。為什麼放不下？沒看破，不知道事實真相。要想看破，最好的方法讀經，跟佛菩薩、跟聖賢人學習，聽聽他們所說的，看看他們所做的。你在這個地方細心觀察，你就會開智慧，你就會覺悟。

　　這一段清涼大師很慈悲，都給我們註了不少，我們把他的註子念念。第一段我們這裡講過了，可是還是念一遍，「以身觀身，既明見自身二我皆空」，就是人我不可得，法我也不可得。相宗《百法明門》就是講這個意思。這一部論典的中心，你看《百法》它分兩個部分，前面是講百法，後面是講二空。百法通達明白了，你就曉得人我空，法我空。所以《百法明門》這部論，只解釋佛在經上講的一句話「一切法無我」。把一切法歸納成一百法，一百法你統統明白之後，無我。無我就是兩種，一種人無我，一種法無我，這是二我皆空。從這個地方我們再推論，從身不可得再一推論出去知道一切萬法皆是虛妄，「則知萬法皆是虛妄」。

　　「此觀亦寂」，不但你所觀的是空寂的，能觀之智也不可得，你就不會起心動念了。十法界裡面的羅漢、辟支佛、菩薩還有佛。十法界裡面的佛，在中國佛教裡面講的藏教佛。天台宗把佛法分為四教，叫藏通別圓。藏教是小乘，通教是通小乘，通大乘；藏教的佛不是真佛，通教的佛也不是真佛，十法界裡面的佛，沒有超越十法界，這我們不能不知道。為什麼他不是真佛？他就是「觀」沒捨掉，不容易！我捨掉了，知道我是假的不是真的，不執著。法捨掉了，一切萬法皆空，所以在一切萬法裡面，絕對不會執著，絕對不會分別，但是那個能觀之智他沒放下。能觀之智還是屬於起心動念，所以他是十法界裡面的佛。

　　如果說別教的佛、圓教的佛，那是一真法界。別教的佛在圓教裡面稱法身菩薩、法身大士，他超越十法界，他住一真法界。一真法界修什麼？就是把起心動念捨掉。起心動念有粗細不同，這裡頭分為四十一個等級，就是起心動念把它分為四十一個等級，放下一個等級，他就提升一層。我們講四十一品無明，無明就是起心動念，愈是到最高的就愈微細，極其微細的無明，等覺菩薩。等覺菩薩最後一品生相無明斷掉了，他就證得究竟圓滿的佛果。所以在大乘教裡面，祖師大德常講「明心見性，見性成佛」。天台大師講佛，講六即佛，這我們不能不知道。見性成佛，在六即佛裡頭成的是什麼佛？叫分證即佛，就是我們《華嚴經》上講的法身大士，四十一位法身大士是分證即佛，他不是圓滿的。所以從圓教初住到等覺都是分證即佛。

　　四十一品無明斷盡，那就成為究竟佛果，究竟即佛，無上正等正覺；這四十一位法身菩薩是正等正覺；十法界裡面，聲聞也好，緣覺也好，菩薩也好，佛也好，統統屬於正覺。用天台這個說法，大家就好懂，正覺不是正等正覺，正等正覺要破一品無明，超越十法界才叫正等正覺。所以正等正覺的人住一真法界，不住十法界。這些常識不能不知道。因為正等正覺他已經在「能觀」那個觀照上下功夫，要把那個放下。所以他不起心、不動念，他做這個功夫。

　　這個小字是註解，諸位自己去看就可以。我們看《疏》，《疏》就是大字。「若作念處釋者，內身揀於外器，及他身故」，這是用四念處來解釋。四念處解釋內身是自己，我們自己以外的，那就是我們的生活環境。生活環境裡面我們所看到的物質世界，山河大地，這些動物、植物，在佛法叫器世界。外是身外，我們身外的這個環境。及他身，他身是指所有一切動物。我自己身不可得，人我不可得，法我不可得。那我們也就曉得外面的世界環境、山河大地，它也是假的，也不是真的，萬法皆空！別人的身，所有一切動物的身，沒有一個是例外的，這是善觀察。接著說。

　　「念處有二，一通，二別。通則身等皆無我等，別則觀法無我，今是通也」。通是大乘說的，別是小乘說的。大乘說的這個意思深，範圍廣，大乘人智慧比小乘高。「復有二種，一小，二大」，小就是小乘，大就是大乘。「此中是大」，《華嚴經》上講的是大乘。大乘，「觀身性相同虛空故，空無二我，誰是我言，已兼二我」。這個二我就是人無我跟法無我。大乘是直接就觀，不需要分析。你看小乘「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」，心就是念頭，念頭前念滅後念生，真的是晝夜都不斷的。你睡了覺，身體是休息了，你的念頭沒有休息，你還會作夢。夢從哪裡來？念頭還在，它會現相。你一生天天作夢，我想從來沒有做過相同的夢。你才曉得這個念頭的複雜，你沒有法子控制，自自然然它就起來。所以夢是阿賴耶識裡面的種子在你不能控制之下它起現行。

　　末後「觀法無我」，從這個地方慢慢體會，體會到人我空，法我空，二空二無。這個觀察跟大乘比，沒有大乘那麼善，善是善巧，沒有大乘善巧，就顯得笨拙。大乘不需要這麼囉嗦，直截了當觀身性相同虛空故。大乘人知道相從哪裡來的，相從性變現出來的，性是體，性它不是物質，相是物質；性不是物質，性是心性。心性在哪裡？遍法界虛空界無處不是，無時不在。這是自己的真性，也是一切眾生的真性，一切眾生同一個真性。

　　佛法裡頭說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這幾句話說得好！虛空法界剎土眾生依正莊嚴，從哪裡來的？心現的。心是體，哲學裡面講一切萬有的本體，這個本體不是心也不是物。所以佛法裡面講「心」，心有很多種講法。大乘教裡面講心，講真心，我們今天講不是心，不是妄心。我們思惟想像當中那個心都是妄心。真心？真心我們想像不到的，它沒有任何形色，它不是物質，你見不到，你聽不到，你也聞不到。我們六根，眼耳鼻舌身都接觸不到，意，意是想，你也想不到。所以六根對它都不起作用，但是六根對妄心起作用。為什麼？因為六根是從妄心變現出來的，所以它跟它起作用，跟真心不起作用。

　　所以我們今天講心，講物，心跟物如果用唯識的方法來講比較好懂。唯識裡面講的心心所（八識五十一心所）各有四分。這個四分是「相分，見分」；相分是物質，見分就是精神，這是我們今天講的心，一般世間人講的心。見分是什麼？就是分別執著妄想，我們把這個東西當作心。我們講精神、講物質（講心，講物），都是八識五十一心所裡面的見分跟相分。見分跟相分從哪裡來的？同源，自證分來的。「自證分」就是講的真心，是我們緣不到的，無法想像。所以佛經上講不可思議！說不出來也想不到。有沒有？有。它是宇宙的本體，它是宇宙的根源。你能不能知道？能，能證知。所以還有一個叫「證自證分」，證自證分就是此地講的觀慧，就是真心裡面本有的般若智慧。這個般若智慧不是外來的，不是你修來的，是你自性裡頭本來有的，這個東西證明，它能夠觀照到證明就是真心。所以證自證分跟自證分它是可以互證的。怎麼知道有一個自性本具的般若智慧？自證分知道，可以證實它。而證自證分證實自證分的存在。它都不是形相，都不是我們今天六道凡夫心目當中講的心與物。心跟物都是第二義不是第一義。這個道理很深，大乘教裡頭講得很透徹，我們不能不佩服。

　　佛法最殊勝的不是說給我們講明白，我們聽懂了，這個不算數，你要親證才算數。你要是只有解沒有證，你還是凡夫，你出不了六道輪迴，一定要親證。世出世間聖人的教誨最殊勝的、最重要的，就是要教我們明瞭之後要做到。做不到，不是你自己的，做不到是別人的。你講經說法參考許許多多人的註解，看到許許多多人的講法，道聽塗說！聽人家講的，自己懂不懂？不懂，一竅不通。你自己怎麼會得受用？古聖先賢所講的，譬如經裡面講的這些註解，註解是什麼？是他自己親證的，他的心得提供給我們做參考。菩薩造論，論是註解經的。祖師大德給這些經論做的註解，是他們自己依教奉行的心得報告。這個東西你要懂。你自己沒有真修行，沒有真功夫，沒有真的見地，你沒有心得，你講什麼？怎麼講都是別人的，沒有一句是自己的。這樣學佛學幾十年，什麼也沒得到，都是在文字表面皮毛上打轉，一毫一釐都沒有契入，這叫真可惜！

　　我們今天想契入，從哪裡下手？從《弟子規》下手，沒有第二個辦法。我們佛門裡頭也有一本《弟子規》，是什麼？叫《十善業道》，《十善業道經》是佛門的《弟子規》。為什麼我今天不用《十善業道》要用《弟子規》？《十善業道》太深，《弟子規》是《十善業道》的基礎，有《弟子規》就能夠入《十善業道》。換句話說，《十善業道》是個綱領，《弟子規》是細目。這十條怎麼落實，《弟子規》就詳詳細細給你講清楚。所以說《弟子規》是《十善業道》的詳細解說，《十善業道》是《弟子規》的綱領。它這個綱領，前面一半是《弟子規》的綱領，後面一段就太高深，真的把它發揚光大了。

　　所以佛法的修學，你要是不在這上下功夫，你什麼都得不到。為什麼我會這樣肯定的說？世尊在《觀無量壽佛經》淨業三福裡頭講得好，講得很清楚。淨業三福是「三世諸佛淨業正因」，這句話太重！三世是過去、現在、未來，過去現在未來所有修行成佛的，都是以這個為基礎。三福頭一條裡面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。由此可知，原來淨業三福頭一條就是十善業道，十善業道通大小乘，通一切佛法。學佛從哪裡學起？從這裡學起。我們今天為什麼從十善業道沒有辦法成就，要從《弟子規》？因為古時候無論在家出家，從小《弟子規》不是學校教的，《弟子規》是父母教的，是家教，不是學校。在我們佛門，你受三皈五戒學佛了，佛門是十善業道，所以他已經有《弟子規》的基礎，容易成就。

　　現在我們為什麼學不成功？學十善業道也沒有辦法成就？做不到！什麼原因？沒有《弟子規》，你要做一定要從《弟子規》做起。所以我對於這個小冊子這麼樣的強調，這麼樣的重視，你要知道原因所在。我明年就八十歲，我一生修學的心得，我所體會到的，我所看到的，修行的步驟太重要了。今天不管你學佛多少年，你出家多少年，你是什麼地位，你真正想成就，還是從《弟子規》下手。除這個之外，沒有第二條路好走，所以我才這麼樣的強調，這麼樣的重視。

　　如果我們把《弟子規》認真好好的學個一年、二年，你再接著修《十善業道》，輕而易舉，不難。你《十善業道》能夠做到，那你就是佛教經典裡面，你看常常翻開世尊在這裡讚歎的「善男子，善女人」，你就是善男子、善女人。你沒有十善業道，善男子、善女人沒有你的分，你不是善男子、善女人。你們想想對不對？然後你才想到這個事情重要，不能不幹。我們這一首偈的意思還沒有講完，現在時間到了，明天我們接著再說。