大方廣佛華嚴經　　（第一九九一卷）　　2008/10/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1991

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第七段「西南方智慧菩薩」，偈頌我們還是從第八首看起。我們先將偈頌表面上的意思簡單介紹，然後我們再研究怎麼學習。

　　【能知此實體。寂滅真如相。則見正覺尊。超出語言道。】

　　這首偈是「順理」，就是我們隨順自性，下面的「得」，得是底下的六句，包括第九首；如果違背理，那你就失掉了。『能知此實體，寂滅真如相』，你怎麼知道它的？自性是清淨寂滅的，我們要想見到自性，見到自性就是見性成佛，你必須心要把妄想分別執著統統滅掉。妄想就是我們常講的起心動念，這個非常微細，如果起心動念放下，你就成佛了。那個境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星大徹大悟的境界相同，你跟六祖惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡面聽到《金剛經》上「應無所住，而生其心」，他就悟了。怎麼悟的？放下，不起心不動念，你就成佛了。起心動念沒有分別執著是菩薩，起心動念有分別沒有執著，這是阿羅漢。菩薩、阿羅漢都是佛的學生，那是真的學生，不是假的。阿羅漢六道輪迴就沒有了，你就曉得六道輪迴是從執著生的，不執著就沒有，有執著就有六道。你要想問你什麼時候能夠離開六道，了生死出三界就是指這個，你什麼時候執著放下，對於世出世間一切法不再執著了。世間聖賢常常教導我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，又說「好事不如無事」，這話裡頭真正的意思就是放下執著。事可不可以做？事可以做，沒有執著，那是阿羅漢，在佛法裡面講小聖人，小聖，菩薩是大聖，佛是究竟圓滿的大聖。

　　我們學佛方向目標在此地，不搞世間法。實在講，你要是真學佛的人，大梵天王讓位給你，你要不要？他決定不要。三界天頂摩醯首羅天王把位置讓給你，你也不會要，為什麼？出不了三界，就是出不了六道。你地位再高、再富貴，福享盡了，還是墮落。福修不容易，生生世世累劫修行，可是享得很快，一生就享盡了，一生的時間長短不定。你們翻開中國歷史看古代這些帝王，那都是福報達到極處，有很多帝王享這個福都沒有超過十年，福就享盡了。像乾隆皇帝一樣，他能享六十四年，他做皇帝做了六十年，四年太上皇。在中國歷史上只有這一個，你就找不到第二個，你就曉得那個福不容易。乾隆修的福實在是太大！歷代帝王沒法子跟他比，可是還是會享盡的。享盡之後，再第二生，第二生的福報就差遠了，這些都是事實。中國古籍裡記載得多！現在外國也承認，我們看到西方心理醫生做出診斷的報告、催眠的報告，肯定人有過去世、有輪迴。這個總是要常常記住。記住這個，你在這個世間就不會爭了，你就真的能放下了，一放下你就自在了。放下的生活是神仙生活，你哪有這麼多煩惱？有煩惱就造業，造業，你的福報、智慧都打折扣，你享福的時間也快速，很快就享完。這個道理我們總要懂。

　　所以學佛沒有別的，學什麼？心地清淨平等覺。《無量壽經》上告訴我們，果然修得清淨平等覺，果報在哪裡？果報在經題上頭一段，你就得「大乘」，大乘是什麼？大乘是智慧；你得「無量壽」，無量壽是福報，壽命長；「莊嚴」，莊嚴就是一切都美好，這三種是果報。從哪裡修的？從清淨心修的、從平等心修的、從覺修的，覺而不迷。我們這一段講「啟悟」就是覺，你開悟了，你這三種果報才能現前。這裡講的是阿羅漢以上證得果位的。我們六道凡夫如果也能修清淨平等覺，當然清淨心、平等心、覺心跟阿羅漢比差遠了，阿羅漢可以打六十分，菩薩是八、九十分，佛是滿分。我們今天修的能夠有個三分、五分就不錯，三分、五分在人間就不糊塗了，肯定他就不斷的向上提升。如果三分、五分都沒有，那就下墜，那個業障就很麻煩。所以一定要懂得體是清淨寂滅的，所以因也要清淨寂滅，因果才能夠相應。

　　他得的是什麼？得的見佛。這個地方我們要明瞭，見佛就成佛，你不見佛你怎麼能成佛？我們在五十三參裡面看到，善財童子參訪德雲比丘，我們就曉得他證初住了，德雲比丘是初住菩薩。他不證初住，他就見不到初住菩薩；他不證二住，他就見不到二住菩薩。五十三參，他見到普賢菩薩，普賢是等覺菩薩，那他也證等覺了；他不證等覺，他見不到普賢菩薩。這裡講『則見正覺尊』，正覺尊是佛，見佛了，見佛成佛得大圓滿。『超出語言道』，就超越了，這個境界大乘教裡面佛常講「言語道斷，心行處滅」，就是這個境界是說不出來的，只有你心達到清淨寂滅的時候你明瞭。言語它是有範圍的，它的能力是有範圍的、有限的，它不是無限的，向上一著，說不出來。不但說不出來，你也不能夠想，叫心行處滅，就是你不能起心動念去想，一起心動念就錯了。佛告訴我們這個境界「唯證方知」，你自己證得就清清楚楚、明明白白。證得的時候與證得的人可以說，那個境界大家懂，證得的人跟沒有證得的人沒法子說，怎麼說他也不懂。古人有個比喻，比喻得好，「如人飲水，冷暖自知」，這杯水我喝一口，這是熱水，這熱水多少溫度？只有你嘗一口、我嘗一口，我們兩個之間就等了。如果我嘗一口，你沒有嘗到，我說這個水熱，到底熱到什麼程度，你不知道；我說這個水涼，涼到什麼程度，你也不知道。所以唯證方知，這說得很好，「超出語言」。為什麼？下面說：

　　【言語說諸法。不能顯實相。】

　　語言跟心思也是如此，你說心思想『諸法』也是『不能顯實相』，你沒有法子，為什麼？因為你想像是第六意識，你執著是第七識，第七、第六可以緣到阿賴耶，緣不到自性。它的能力確實是非常廣大，但是緣不到自性。你要想自己緣自性，你決定不能用這個。所以轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，那就見性，你轉過來，你不能用它。

　　【平等乃能見。】

　　平等性，妙觀察，那就能見。

　　【如法佛亦然。】

　　我們見法的真相，這經上講諸法實相，一切法的真實相，這才能見得到。見佛亦如是，真佛、真法，這是經文表面的意思。我們怎麼學法？總的來說，不要忘記放下。所以我非常感激章嘉大師。我接觸到佛法，什麼都談不上，方老師介紹我，告訴我釋迦牟尼佛是大哲學家。我跟方老師是學哲學的，不是學佛的，他跟我講佛經哲學，這是一個系列，佛學概論是最後一個單元。我有疑惑，他老人家告訴我「釋迦牟尼佛是大哲學家，佛經是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，他這樣教給我的，「學佛是人生最高的享受」，我是這樣入門的。很難得，大概兩個月的時間，有位蒙古的親王，是清朝時候的，敏親王，我們是鄰居，他看到我在看佛經。他是個虔誠佛教徒，來找我，問我是不是看佛經？我說我剛剛接觸，才開始看經。他說你有沒有困難？我說困難當然有。想不想找個老師請教？我說好！他說我介紹給你。我說誰？章嘉大師。是由他介紹的。

　　第一天我見到出家人，這是第一次見到出家人，我向他老人家提出問題，我說方先生告訴我「佛經是高等哲學」，有沒有什麼方法讓我很快的就契入。章嘉大師聽了我的提問，看著我，他的相貌非常慈悲、非常莊嚴。他看我，我看他，我們看了半個鐘點，他才說一個字「有」。說了有，我們的耳朵豎起來要聽，他又不說話了。大概隔五、六分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。我們提問，老師用這麼長的時間沉默，這裡頭有很大的道理，當時我們不知道，十幾年之後，我們才真正體悟到，那就是心浮氣躁的時候不答。我們年輕，老師一看提出問題，你心都沒定下來，看著你，看了半個鐘點，那個浮躁的習氣定下去了。說了個「有」，我們精神又提起來，浮躁又上來了，還是不答你，讓你靜下來，然後這個話說的才有力量！這一句話叫你一生都不會忘記，不但不會忘記，你會依教奉行。這種教學的方法，我在之前沒有遇到過，以後也沒有遇到過，才知道這個方法之妙。現在人能不能用這個方法？不能。因為什麼？他沒有定性。如果提個問題你半個小時不答覆，老早就溜掉，走了，他怎麼會聽？所以現在出不了人才的原因在此地，沒有定力、沒有耐心，浮躁，所以就困難。不但佛法你學不到，世間法也學不到。

　　從這個地方讓我們想起來，古時候那叫私塾，小朋友四、五歲就上學，老師教什麼？教他背書，老師自己要把《弟子規》做出來給小學生看，身教，那不是言教。教他寫字，寫字就是教他修定，他要有妄想，心浮氣躁，字就寫不好。寫字的時候一定是很端莊、心地很清淨，字才能寫得好。所以中國人的教學從小就搞戒定慧。戒是什麼？方法，教給你的方法，這就是戒；教你專注就是定。這跟外國人不一樣，外國人著重在遊戲，中國人不是的，娛樂裡面都是戒定慧。你看教小孩吟詩、教小孩彈琴，心浮氣躁決定學不好，統統都是與性德相應，都是隨順性德，這個教學方法是正確的。所以從前中國的小孩八、九歲就像個小大人，規規矩矩，一舉一動他都合乎規矩，《弟子規》的要求他全做到了，穩重。

　　現在西方人看到我們這個教學法他不贊成，搖頭，他說小孩活潑天真，好像他這個活潑天真的味道沒有了。其實活潑天真在與自性相應之間，他不懂！他為什麼不懂？他心浮氣躁怎麼會懂？東西方境界的優劣高下我們要知道。我們有好的東西在它之上，不能捨棄了去學他們。現在這個社會，諸位都曉得，天災人禍這麼多，從哪裡來的？我們把中國傳統東西丟掉了，完全去效法西方。西方現在走向末路，苦不堪言，他們還有聰明人，想到東方來挖寶、來取經。他來找儒、來找佛、來找道。我們是不是還要等他們把儒佛道都找到，我們再去跟他學習？儒佛道在我們家裡。我們家裡面現在有儒釋道的典籍，儒釋道的修行人找不到、沒有了，要等外國人來發掘。這什麼原因？是我們自己對祖宗的信心喪失掉，這是真正的可悲。

　　說到隨順性德，利益太多了，這個地方只講了六句。我們學過「還源觀」，從「還源觀」裡面，我們就能知道無量無邊的利益。首先要知道，宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？這兩個問題是大問題。自古以來，古今中外這些大哲學家、科學家，包括宗教裡面的神學家都在探討這個事情，到現在沒有定論。而佛在《華嚴經》裡面早就跟我們講清楚、講明白了，就是惠能大師在《壇經》裡面所說的「何期自性，能生萬法」。他是一句把依正都包括了，宇宙是萬法，我也是萬法之一，我跟宇宙是同時發生的。怎麼發生的？起心動念發生的。從哪裡發現的？從自性裡頭變現出來。自性是能生、能現、能變，萬法，包括我，是所生、所現、所變。為什麼會發生？佛在大經上講得很多，這個事情我們學經教學了幾十年，都是模模糊糊搞不清楚。佛怎麼說？「一念不覺而有無明」，又給我們說「無始無明」。我們怎麼想法？無始，大概是太久太久，找不到開頭叫無始。全搞錯了，不是這個意思。但是這種錯誤的觀念，這個想法、解釋，至少我們搞了二、三十年解不開，看古人的註子看不懂。現在看看，古人講得很清楚，就是那個時候我們的程度不夠，看註也看不懂，也把意思給扭曲、給猜錯了。什麼叫無始無明？無始無明就是無明根本就沒有開始，要有始有終就是真的了，不是假的。無始就是說它是假的、是虛妄的。譬如你晚上作夢，你醒過來的時候，我這個夢是幾點幾分幾秒鐘發生的？就跟我們今天講無始無明是一個意思，你會不會去找這個，幾點幾分幾秒發生的，這個夢開始？幾點幾分幾秒我醒過來？假的，假的你搞這個幹什麼？你就是搞清楚了還是假的。隨《華嚴經》上稱為妄想，你去想，這是想，「一切法從心想生」，這個想是妄想。妄想就不是真的，你要去計較它，你去執著它就錯了。你從這裡面生執著，見思煩惱出來了；起分別，更深層次的妄念又增加了，那就愈迷愈深，你什麼時候能夠明瞭真相？這是祖師從《華嚴經》裡面提煉，把精華提煉出來告訴我們，我們從哪來。

　　自性，佛把自性比喻作大海，叫性海。這個大，其大無外，沒有東西能超過它。在哪裡？現在我們六根所接觸的就是。我們六根接觸的範圍不大，那是什麼？我們的心量很小。這個自性以及自性變出來的這些現象，這個現象有精神、有物質，都不是真的。自性沒有對立，也就是說它沒有大小，它沒有方圓，它沒有廣狹、沒有長短；也就是說它沒有空間，它也沒有時間，時間、空間也是從它變出來的，也不是真的。自性才是真正的自己，叫自性清淨圓明體。你能夠找到這個東西就成佛了，你就曉得宇宙、自己是從這裡變現的，起心動念就變現出來了。

　　因果也從這裡出來，什麼是因？起心動念是因，依正莊嚴是果。所以因果定律跟宇宙生命的緣起同一個時間，同一念！這一念很微細，我們是粗略的計算一下，是一千二百八十兆分之一秒是我們粗略的計算，這樣的微細，就一念，這一念當中宇宙、我們生命出現了。存在多久？就是那麼短的時間，這個現象就是一千二百八十兆分之一秒。我們現在看到這個現象就是這個速度裡的相續相。可是你要曉得，相續相是念念不相同，佛在經上告訴我們，前念跟後念不相到，只有相似，沒有相同。所以這個現象是什麼現象？這個現象是一種相似相續相，它不是真的，我們誤以為這是真實，在這裡面又起了妄想分別執著，錯了！佛在經上常常提醒我們「萬法皆空」，他附帶跟我們凡夫說「因果不空」，這個意思太深了。「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」，這一類的話講得太多太多，都是講的宇宙人生的真相。

　　所以菩薩應化在這個世間，他跟我們和光同塵，他清淨自在，為什麼？他裡頭一念不生，那是菩薩。所以你看菩薩常生歡喜心，他沒有煩惱、他沒有計較。這是我們常常提醒同學們的，我們自己認真努力做的，把對立這個念頭化解掉，這頭一關；這一關不能化解，你沒有法子修行。你有對立，你就有疑慮、就有懷疑、就有顧慮、就有矛盾、就有衝突，它連續往上升，統統發起來了，那個根是對立，自性裡面沒有對立。所以你真正修行從哪裡修？要從根本修。根本就是對立，不再跟一切人對立、不再跟一切事對立、不再跟一切萬物對立，不對立是什麼？是一體。

　　整個宇宙在佛法裡面講的叫法界，遍法界虛空界，我把它比喻縮小，像我們一個人身體，不同的境界就好像我們不同的器官，我們有眼睛、有耳朵，不一樣！功能不相同，眼睛有沒有嫉妒耳朵？耳朵有沒有跟眼睛對立？沒有！為什麼沒有？一體。我們不知道整個宇宙是一體，阿羅漢以上知道，所以同體的大悲心生起來了。這裡面我們用一個世俗的話來講，「愛」字，宇宙裡面只有這一個東西，真的，愛。中國五千年的教育奠定在愛的基礎上，這是我講過很多遍。中國教育從哪來？教什麼？父子有親。所以中國教育是親愛的教育。現在大家不愛了，不要這個教育，所以自私自利的念頭上來了。起心動念只有自己沒有別人，損人利己，這個社會怎麼會不亂？你生活怎麼會不苦？動亂、苦是你自己製造出來的，是你自己迷惑顛倒，不知道整個宇宙是一體。就好像我們一個人，一下糊塗，不知道耳朵跟眼睛是一體，它兩個打架了；它要是知道一體，它就互相合作、互助合作。

　　佛菩薩、阿羅漢出現在我們這個世間，沒有別的，就是做這個示現，不但有言教，有身教做出來給我們看，遍法界虛空界跟自己是一體不能分割。不但我們身體是整個宇宙的濃縮，跟外面法界虛空界是一樣大。佛在這個經上說的，乃至於一個細胞，一個細胞還太大了；一個毛孔，一毛孔也太大了，現在講什麼？現在講基本粒子，夸克，佛家裡面講的微塵，極微之微，就是講這些東西。那麼小的一個物質，眼睛看不見，那真是要用高倍的顯微鏡才能看到，那麼小。那麼小的一個物質它也周遍法界，就好像是整個法界所有一切的資訊全部都在這一粒微塵裡頭，沒有大小！我們今天看到科學家發明的電晶體，一塊小電晶體像指甲這麼大，裡面內容可以含藏一部《四庫全書》。《四庫全書》還沒有做到，我看到《四庫全書》這個光碟片好像是有十幾片的樣子，有十幾片，也很了不起了。沒有想到佛告訴我們，那一粒微塵裡面的資訊是整個宇宙。所以說其小無內，其大無外，大小不二，是一。這叫奧妙，奧妙是從這裡說的。

　　這種神奇奧妙人人都可以證得，佛說了，只要你把妄想分別執著放下，你就證得，你學跟不學沒有關係。釋迦牟尼佛示現，他學了十二年，放下之後見性了。六祖惠能大師不認識字，給我們示現的沒學，一天書沒念過，一堂經沒有聽過，放下就行了。這一放下全通了，整個佛法通了，一切世間法也通了。佛說這是我們的本能，在《華嚴經》上給我們說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。佛說這個話，我們聽了很痛心、很感激，老佛爺把這個祕密說出。他老人家說出，意思在哪裡？意思是希望我們放下妄想分別執著，就跟他一樣，你就見了佛，你就成了佛。

　　我們為什麼不能放下？這裡我們就想到「示三遍」裡面講「一塵出生無盡遍」，出生無盡，隨順自性出生無盡的莊嚴。那是哪裡？大乘教裡面講的實報莊嚴土。不要講其他的，就講一個身，「身有無量相，相有無量好」，隨順性德，那你所見的一切眾生都是諸佛如來，沒有菩薩、羅漢。這是什麼？這是你圓滿的隨順性德，百分之百的隨順。如果欠一分，我只能做到百分之九十九，不能做到圓滿，等覺菩薩的境界；再減一分，十地菩薩的境界，這講的隨順。如果是相反的，相反什麼？隨順自己的煩惱習氣，還是出生無盡，這個出生無盡是什麼？六道三途，出生這個東西。

　　那再問你，有沒有真正的佛淨土？有沒有真正的六道三途？告訴你，沒有，全是假的。所以一切法從心想生，我們明白這個道理，它全是自性現的，自性裡什麼都沒有，自性現的是從你的心想變現出來的。所以你心清淨，沒有妄想分別執著，它就現一真法界，實報莊嚴土；有了分別執著，這就現十法界；嚴重的執著，就現三途、就現六道，就這麼回事情。所以永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢是迷，迷的時候有，覺了就沒有了。我們如果是真正有一點小覺悟，在這個世間你就很自在。譬如講安居，實在講，有一點小境界，什麼地方都是安居，都是安全、平安的。你沒有這個境界，你心裡有分別執著，你就找不到一處安居的，處處都不安全。你有懷疑、你有憂慮，你哪來的安全？你沒有安全感。現在很多人，我都遇到很多人問我這個問題，怎樣能找到一個有安全感的地方？我告訴他《大方廣佛華嚴經》，你能入華嚴境界，你就得到安全，所有一切疑慮都沒有了。

　　生在這個世間隨緣，隨緣就是什麼都好，沒有一樣不好。緣有真妄，一真法界是真，《華嚴經》上講的初住以上這是真，十信以下是妄。妄裡面有染淨，四聖法界是清淨的，淨土；六道是穢土，是染污的。染污裡面又有善惡，你是隨善還是隨惡？隨善，這三善道；隨惡，那就是三惡道，全是自己搞出來的，出生無盡。尤其是，你隨順惡，惡是十惡，殺、盜、淫、妄、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，你隨順這個，出生無盡。出生什麼？出生，佛在經上講的，八萬四千塵勞煩惱，夠你受的了，你隨順這個；如果你反過頭來，我隨順性德、我順著性德。違反性德，那就是出生八萬四千塵勞煩惱，也可以說無量無邊的煩惱；如果隨順性德，就出現大乘教裡面八萬四千細行，也可以說是無量無邊的功德，都在你一念之間，與外頭境界毫不相關。

　　從一切境界裡面你的感受，你就知道你自己的修學程度提升到哪一個等次。我們一般人要遇到別人對我們的傷害，毀謗、嚴重傷害，生不生煩惱？有沒有憂慮？有！那功夫不到家。自己再想想看，幾年前遇到這個事情感受如何？現在遇到這個事情感受又如何？現在比從前輕了，那就進步，你提升了。現在遇到沒什麼感覺了，你境界就更高了，不是麻木不仁，沒有感覺。給你嚴重的打擊，你還笑咪咪的若無其事，為什麼？假的、全是假的，沒有一樣是真的，你把這個東西放在心上幹什麼？錯了！現在不放在心上，這是正確的。把什麼東西放在心上？佛陀的教誨。這個東西是真的嗎？這個東西也不是真的。但是什麼？那是負面的，這是正面的。我們現在功夫還不純，我們有正面的善，負面的惡沒有了，斷一切惡修一切善，成就一切善。再提升？再提升像清淨，善有沒有？善有，但是對這個善行絕對沒有起心動念、沒有分別執著，那就叫清淨。純淨沒有惡了，純淨沒有染污了，那你就提升到菩薩境界了。為什麼是菩薩？因為他還有起心動念，我還在純淨純善。再提升，純淨純善的念頭沒有了，那就口開不得了，這是這經上所講的「言語道斷，心行處滅」，這成佛了，這才達到最高的境界。從最高境界回過頭來看十法界，那是一場夢，四聖法界是美夢，六道三途是惡夢，一場夢而已！你才真正得到解脫。這不可以不知道。我們再看末後一首偈，這舉個例子，誰做到？

　　【正覺過去世。未來及現在。永斷分別根。是故說名佛。】

　　我們才稱他作佛。『正覺』就是佛，成正覺者。他對『過去，未來及現在』，這講的三世。『永斷分別根』，分別的根是什麼？起心動念。執著的根是什麼？對立的念頭。這個要知道，對立的那個念頭，佛教的術語叫邊見，身見、邊見，邊見是二邊，對立的。這是所有煩惱（見思煩惱）的根，但是這個根的根，這個根還有一個根，還有一個根是什麼？身，有我。有我就會跟人對立，無我了，對立就沒有。所以《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是真的，一點都不錯，千萬不要以為身是我。什麼是我？如果你是學大乘的，遍法界虛空界是我，這個好！這是什麼？這是法身。這個身是我，那個身也是我，另外身也是我，沒有一樣不是我，山河大地也是我，樹木花草是我，蚊蟲螞蟻是我。有這樣的認識是法身菩薩，他不是普通人。那你利益他不就是利益我？害他不就是害我？真的，同體大悲，無緣大慈，就流露出來了。所以分別的根是起心動念，執著的根是我跟對立。我要特別說出對立，為什麼？「我」不容易忘記。如果從對立上下手，我不再跟一切對立，你就能破我執。破我執，恭喜你，你入了佛門，《華嚴經》裡面初信位的菩薩，入門了。只要入了初信位，你就不會退轉，三不退，你證得第一個叫「位不退」。你絕對不會再退回去做凡夫，從此之後上了學，你慢慢的就不斷的提升，一年級、二年級、三年級就一直往上去了，就怕進不了門。諸位要記住，我常常勸導大家，我們把自私自利放下、把名聞利養放下、把貪圖五欲六塵享受放下、把貪瞋痴慢放下，這什麼境界？這在門口，就是我幫助大家到達初信位菩薩的門口，就是一年級的門口，沒進去。進去怎麼樣？進去必須再跨一步，「我」放下了，這個對立放下了，你進去了。成見放下了，我以為怎樣怎樣的，這是成見，全是屬於妄想。不再有成見，到這個時候什麼都好，你才真的快樂。而且你對於一切事，佛法裡面講的性相、理事、因果，你看得清清楚楚、明明白白。

　　看到這個人幹壞事將來要墮地獄，能不能講他？不能講他。為什麼？講他，會幫助他墮得更重；不講他，會輕一點。講他更重，為什麼？講他不相信，他還毀謗，他墮得更重。所以你勸他是慈悲，不勸他還是慈悲。勸他，能勸他就是他能信、能回頭，一定要幫助他、要告訴他；他不能回頭，他不能相信，決定不告訴他，讓他不要墮得太重。這樣你才看到諸佛菩薩說法是慈悲，不說法也是慈悲，一片慈悲！時節因緣他看得清清楚楚，什麼時候該告訴你，什麼時候不能告訴你，出生無盡的意思。我在前面講「還源觀」，這一段沒有說得這麼細，在這個地方補出來。

　　第三句「一塵含容空有遍」，這是我們一定要學習把心量拓開。含是包含，容是容納，心量要大！要能包容。含容空有，有就是萬法，萬事萬法，空就是虛空。佛門在法事裡面常常讚歎釋迦牟尼佛「心包太虛，量周沙界」。心包太虛是含容空，量周沙界是含容有，他有這麼大的度量。這個度量是自己本來的度量，你說這裡頭哪有驕傲？哪裡有嫉妒？哪裡有貪欲？而我們這個心量今天變得這麼小，造無量無邊罪業，錯的，自性裡頭沒有。傲慢、嫉妒、貪婪，自性裡頭真的沒有，這個東西從哪裡來的？從迷惑顛倒、分別執著裡面發生的，完全是錯誤。這種錯誤造成我們在三途六道裡面生生世世在受苦，不知道事實真相。果然知道了，你自然就放下了。

　　這一段清涼大師有註解，「後偈舉佛釋者」，舉佛做例子來解釋前面的意思。「上云佛然，佛云何然」，佛怎麼然法？下面解釋，「釋云，覺於三世，離分別故」。佛對於過去現在未來完全明瞭，一點都不含糊，為什麼？他不分別了，不分別就通三世。「種習斯亡，為斷根也」，根是阿賴耶裡面的種子、阿賴耶裡面的習氣，這個說法是對法身菩薩說的，我前面的說法是對我們現前大眾說的。起心動念是分別的根，身見、邊見是見思煩惱的根，我們可以從這邊下手，逐漸逐漸才能夠提升自己。

　　底下一句說得太好了，「又亦無心捨於分別，名為斷根」，那真斷得乾淨了。你還有心去做，習氣沒斷；真正斷了，連這個念頭都沒有，那真斷了。譬如我們講傲慢的習氣，現在我們的修學，我有傲慢，我見到人行九十度鞠躬禮，為什麼？破我的傲慢，我有心在做，這叫修行。修到一段時期之後，自自然然的念頭都沒有了，那真斷了。嫉妒心，看到別人好事情心裡面就難過，總得想方法破壞它，現在心裡是難過，不破壞它，你有進步了。再進一步，不但不難過，可以修隨喜功德，這在大乘佛法裡面學到，你的好事我隨喜，你那個好事就有我一分在裡頭，隨喜功德。

　　譬如，我老師早年告訴我的，學講經，真正講得好就走投無路，這什麼原因？嫉妒！沒有人不嫉妒你，你真的走投無路。可是有聰明的，有聰明怎麼？他請我講經，隨喜功德。所以我們自己要覺悟，要跟人結好緣。別人請我去講經，當然這是出家的法師，信徒受皈依，統統皈依這個廟裡法師，不要來皈依我，他就高興了。信徒所有的供養統統供養這個廟裡法師，為什麼？他下一次還會請你。如果你在這裡收在家徒弟、收皈依，又紅包都拿走了，他下次再不請你了。所以法緣是這麼結的。那麼他請我這就是隨喜功德。居士道場亦復如是，居士道場可以做皈依不能拿紅包，因為他皈依要皈依出家人；供養的，所有供養都要歸這個居士道場，一分錢都不能帶。廣結法緣，法緣殊勝，這叫修什麼？修隨喜功德。千萬不要有嫉妒心，不讓他來，障礙他；障礙他，我們自己的損失太大了。為什麼？讓許多眾生聞法的緣斷掉，那將來的果報？生生世世愚痴，他得這個果報。所以點點滴滴要細心觀察，不能做錯了。

　　看到有能力學經教的年輕人，我們自己有能力、有這個環境，一定要幫助他、成就他。將來他一生能弘法利生，那就是你的弘法利生，他就是你的替身，你成就了他，這個功德太大了，這個要曉得。有些真正發心的年輕人，我們可以叫他來，在道場住兩個月、三個月，細心觀察，他真能夠扎根，把三個根真能做到，這就是很有希望了，要長時間去帶他，他就能起來。不能夠說看到這個人才把他埋沒掉，我不喜歡他，我不讓他在這裡學習，這就錯了。這什麼原因？當然有過去世的業因，冤冤相報。但是人家學佛了，學佛一定要把過去世的冤家轉變成親家，過去生中的冤親債主要轉變我們現前的法侶、法眷屬，這就好，業障就化解了。所以利他是真正的自利，妨礙別人是真正妨礙自己，成就別人是真正成就自己，這個道理不能不懂。

　　對人如是，對一切畜生亦如是，對鬼神也如是。我們對一個畜生，我們都希望幫助牠，能跟牠溝通，真能，至誠就通了。真誠到極處，什麼障礙都沒有，用真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，小動物能溝通。我在澳洲，有一次發現佛的供桌上有幾隻螞蟻在那裡跑來跑去。螞蟻我們都把牠請出去了，跟牠溝通，牠來找食物，我們把食物放在外面院子裡面，牠不進來，還有幾個，我們覺得很奇怪。那天晚上，有幾個年輕的法師他們作夢，夢到什麼？這幾個螞蟻告訴他們，牠們這幾隻螞蟻跑來跑去是來巡邏的。很有味道，來巡邏的。到第二天來跟我說，昨天那螞蟻晚上托夢給我，牠們是巡邏的，巡邏隊。所以小動物牠能通人性，我們怎麼對待牠，牠很高興，牠說我們合掌稱牠菩薩，說他稱我們作菩薩，牠很歡喜、很高興。我們沒有小看牠、沒有輕視牠，對牠很尊重，牠很歡喜。這些都是事實，我們親身經歷的。

　　對鬼神亦復如是，雖然我們沒有通靈，跟他不能溝通，可是有時候通過有通靈的人告訴我們，他們跟我們相處也很歡喜。縱然是跟我們過去世有怨，因為現在我們這樣和睦恭敬對待他，他的怨氣已經消掉，他很樂意跟我們恢復很好的關係。都要我們自己去做，不能夠輕慢。連那個山神、樹神、草木神，不要看到地上的小草，都有靈性，不可以輕慢。那個小草的神就像嬰兒一樣、像小孩一樣，我們要尊重他、要愛護他，常常給他灑一點水去滋潤他，他很歡喜、很感激。學了《華嚴經》之後，我們才曉得，整個宇宙是一個大的有機體，就是它有生命，它是活的，它不是死的。這個從江本博士的水實驗就做出最好的證明。水是礦物，你看它有見聞覺知，有見聞覺知它就是有機的，它不是死的。連這種礦物都有，何況植物！所以我們用真誠心對待這個植物，植物就長得非常好，開花供養你欣賞、結果供養你，它歡喜。這些道理我們曉得之後，才知道在日常生活當中起心動念、言語造作全都在修行，沒有一分鐘一秒鐘空過，這樣你才能夠契入華嚴境界，才能真正學得像佛。在這個地方，我們簡單做個總結，佛是永斷妄想分別執著，永遠斷了，不再會現行；永斷分別，這是菩薩；永斷情執，這就是阿羅漢。我們要常常記住佛對我們的開示。

　　在現前最重要的，我們要修禮敬，中國的古禮《禮記》裡面頭一句，「曲禮曰：毋不敬」，普賢菩薩十願頭一願「禮敬諸佛」。不要以為這種禮敬、恭恭敬敬做出樣子沒有意思，沒有意思是什麼？你沒有誠意。你如果有誠意，內有敬，外有禮，你就能感動人，而且一定要做成習慣。不但對人，對物、對事都要修禮敬，對事的禮敬是認真負責，對工作；對物的禮敬是要照顧周到，對花草樹木的禮敬，照顧周到，對桌椅板凳的恭敬，你是把它擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，是對它的恭敬。這在普賢法裡面就叫做修禮敬諸佛。桌椅板凳都是諸佛，《華嚴經》上明白的告訴我們「情與無情，同圓種智」，桌椅板凳屬於無情，為什麼？它有法性。有情眾生有佛性，無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。現在我們知道法性裡頭有見聞覺知，這就是「還源觀」裡面講的一微塵裡面有三種周遍。所以它跟我們是一體，你能恭敬它就是恭敬自己、就是恭敬自性，性德的流露。我們失去恭敬，煩惱就起而代之，煩惱現前了。煩惱是什麼？傲慢！從傲慢變成嫉妒，從嫉妒變成造業。所以都是有什麼？有不敬。為什麼不敬？傲慢。要知道傲慢，六道凡夫各個都有；阿羅漢雖然斷掉，他還有習氣，到辟支佛才習氣斷掉了。阿羅漢有傲慢的習氣，確實他沒有傲慢的心，所以習氣不好斷。我們再看下一段，「第八西北方真實慧菩薩」，我們把經文念一段：

　　【爾時真實慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】

　　這個句子我們念得太多了，每一位菩薩出來做報告都是這麼好的態度，為什麼說這麼多遍？這個意思就是這一段非常重要。我們《華嚴經》念過一遍，這一句就念了幾十遍，你的印象就很深，你就要認真的去落實，道理在此地。先學什麼？學謙虛，不說他自己有能力，是承老師威力加持。佛是老師，念念不忘師恩，這是什麼？孝道。中國文化傳統是建立在孝道的基礎上，大乘佛法亦復如是，也是建立在孝道的基礎上，知恩報恩，時時刻刻不忘。上台做報告的時候，不是我有能力，老師威神加持的。這也變成一種習慣，可是這個習慣非常重要，是孝道、是尊師，所示現的念念不忘。

　　『普觀十方』，這好像就是含容空有的表現，前面不忘老師的恩，不忘十方大眾的恩，十方大眾是來聽你做報告的，他們來成就你的報告。如果你上台沒有人聽，你報告做不成了，所以這麼多聽眾對你也有恩德。這是我們中國人常講的教學相長，師資道合，上台報告是老師，下面聽的是學生、聽眾，聽眾資助老師的提升，老師教導學生、提攜學生，互相都有幫助。特別是在問對的時候，學生有發出問題，有時候老師都還回答不了，回答不了老師就會很認真在查參考資料怎麼解答。他要不問，老師就疏忽掉，這一問提醒老師。所以學生幫助老師提升，老師幫助學生成長，彼此互相都有恩德，彼此互相都尊敬。所以菩薩念念不忘老師的恩，也不忘眾生恩。我們迴向偈裡說「上報四重恩，下濟三途苦」，四重恩，父母的恩、老師的恩、國主的恩、眾生恩，你看佛講得多麼的圓滿，這是我們要學習的，念念不忘成就你自己的大慈悲心。無論在什麼時候跟大眾講話，大眾多少人？三個人、五個人都是的，幾百幾千人也是的，只要跟大家在一起的時候。這雖然不是說出來，心裡頭是這樣的，這個地方沒有說「爾時真實慧菩薩說承佛威神」，他沒有說，心裡頭，這是在這裡教我們。我們憑什麼能說？憑佛力加持。憑什麼能說？憑大眾成就我。尤其是一個講經的法師，居士發心講經也不例外，也是一樣的。

　　所以「法師」這個稱呼，不一定是出家人。順便跟諸位做個簡單報告，凡是講經說法的都稱法師，在家也稱法師。所以在家稱居士，那是稱一般的，他出來講經的時候稱法師，這才如法。所以這個不分在家出家。再有一個稱呼，和尚，和尚也不分在家出家。和尚是印度話，意思是什麼？親教師，這個關係深了，比法師的關係深。法師是尊稱，不一定教過我的，我也不一定跟他學的；教我的這個老師，我跟他學習的，他是我的和尚。和尚翻作親教師，好像現在學校裡講指導教授，你直接跟他學的，這個人稱和尚。所以我們在學習，雖然出家了，我稱李炳南居士稱和尚，他是我的和尚，我的經教是跟他學的，這個要知道。只有比丘、比丘尼那是專門稱出家人的，在家人不能稱。所以和尚、法師在家人都可以稱。這是佛門一般的稱呼。

　　你從稱呼的意思上來說，你就曉得佛教是教育，它不是宗教。你看宗教裡面稱牧師、稱神父，他比人是高一級的，他是神聖的代表。佛教不是的，佛教稱和尚、稱法師都是老師，關係是師生關係。師生關係只有在學校裡面才有，然後你才真正體會到佛教是教育不是宗教。佛教雖然不是宗教，現在在形式上它變成宗教了，我們也不能反對，但是學佛的人不能不清楚，可不能混為一談。我們學佛，我們學的是佛教的教育，而不是宗教。現在佛教在世間出現很多的形象，不一樣。像我們在一起，我們是接受世尊的教育；可是有一些寺廟庵堂確實是宗教，也不能不承認，宗教的佛教。現在我們還普遍見到的旅遊的佛教，寺廟建得富麗堂皇，為什麼？做觀光旅遊的景點。所以那是旅遊的佛教，每天觀光客川流不息。還有學術的佛教，像這個世界上著名的大學，哲學系裡面都用佛經來開課，它變成學術了。還有，企業的佛教，佛教也辦起企業，企業化，這是近代我們才看到的。最後一個是邪教的佛教。我們都要把它辨別清楚，我們到底學的是哪一種？我們目標在哪裡？我們學佛希望有個什麼成就？得清清楚楚、明明白白。

　　學佛不是求名聞利養，也不是求升官發財，這要知道。我們求的是什麼？提升自己的靈性。我們跟著釋迦牟尼佛一個方向、一個目標，回歸自性。大乘裡面，要記住，確實真的是回歸自性，但是也不離十法界，這個妙！所以這叫做什麼？隨緣不變，不變隨緣，在「還源觀」裡面講「隨緣妙用」，同時提升又不捨棄眾生。妨不妨礙？不妨礙。你有分別執著就妨礙，沒有分別執著不妨礙。所以你可以很熱心全心全力幫助苦難眾生，只要沒有分別執著就提升了，你看妙用，它不妨礙。如果有妨礙，佛菩薩怎麼能乘願再來？那一來不就墮落了？哪有這種道理？他到這個世間來教化一切眾生，只有自己更高的提升，他不會墮落的。我們今天會墮落，跟大眾一接觸就會墮落、就會被染污，是什麼原因？我們不是妙用，我們是什麼用？染用，一接觸就被染污，就這麼回事情。他們不染污，不染污就妙！所以我們一接觸就染污，一接觸煩惱就起現行，這個不行。所以要學，好好的去學，接觸的時候是智慧現前，不是煩惱現前，智慧提升，那就叫妙用，這是我們應當要學習的。你看經上這麼多的佛菩薩為我們做報告，就是為我們示現、就是來教導我們，我們要會學。宗門裡面的老師教導學生常說「你會麼？」這句話的意思很深，會就是佛菩薩，不會就是凡夫。會，理事無礙，事事無礙；不會，理事有障礙，事事都有障礙，不會！障礙從哪裡來的？障礙都不外乎妄想分別執著，就出障礙了。

　　所以佛教我們放下，不但在佛教，其他宗教裡面做禱告，禱告有時候產生很大的力量，現在我們講能量。為什麼它會產生？沒有別的，真誠心。就是做禱告的時候，這時候沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個禱告就靈。你們諸位看《了凡四訓》，雲谷禪師講畫符，畫符跟念咒的意思一樣，它那個符從這個筆點下去一點起，一直到一道符畫完成，裡頭沒有一個妄念，這個符就靈。也就是這一個時間裡面，幾分鐘的時間裡面妄想分別執著都沒有，他畫下來是自性裡面畫出來的，它就靈；如果打個妄念就不靈。念咒也是這樣的，大家都曉得《楞嚴咒》功德不可思議，都學著去念，有沒有功德？真的沒有，為什麼？那個咒太長！不知道有多少妄念在裡頭，就把這個咒破壞了。所以念咒不如念阿彌陀佛，阿彌陀佛很短，我這一句阿彌陀佛裡頭沒有一個妄念，它就靈。所以古大德教導我們「十念法」，一口氣念十聲佛號，清清楚楚，沒有分別、沒有執著，這十句佛號靈。蓮池大師教我們念四個字比念六個字的更簡單，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這十聲佛號裡頭沒有分別執著、沒有妄想，這個佛號靈。特別在什麼時候？在我們看到些小動物，我們合掌教牠念佛，這十聲佛號牠會感動。如果我們心不在焉，心裡還有別的妄念，那你念的就不靈，牠聽不懂。咒也是如此，所以你看藏密所傳的六字大明咒，簡單，容易攝心。咒太長了，當然，像楞嚴那麼長的咒裡頭沒有一個妄念，那是相當的功夫，不是普通人能做到的。所以受持、修行愈簡單愈好。我們要想理解，那是愈詳細愈好。

　　《華嚴經》把宇宙人生的真相講得透徹、講得明白。所以人家講開悟了，悟的什麼？就是《華嚴經》上所說的，就是這個。說穿了，他悟的就是這麼個境界，這是釋迦牟尼佛開悟的境界，全說出來了，毫無保留。我們學教，這是聽佛詳細說出來了，說出之後，是他的，不是我的。我們要做的呢？我們如何求證，佛所講的這個境界我把它證實，證實之後就是我的境界。所以我們今天接受這個教育，我們能信、能解、能依教奉行，最後行到極處，極處是什麼？真的把妄想分別執著放下了，我們所證得的境界跟《華嚴》上講的是完全一樣，那就對了，證明我們證的一點錯誤都沒有。所以這時候的經是給我們做證明，我們的境界跟一切諸佛有沒有差別。這是經書的兩種作用，給初學的做教科書，給證果的人做證明，你契入的境界是真的還是假的。

　　所以我們看到這一段經文，雖然是看了幾十年，常常看，那個意思是每一遍都不相同，遍遍有會心之處、有體悟之處，這也說明經是無量義，為什麼？因為它從自性裡頭流露出來的。不是像報紙、雜誌裡面寫的文章，長篇大論，你去看看，一個意思，沒有第二個意思。看佛經、看世間聖人的經典，像中國的四書五經、十三經也是遍遍有新的意思，從小學習到八十、九十還是有濃厚的興趣，永遠讀不厭，那就是它有新的意思。佛經就更不必說了，那是從自性流露出來的。為什麼他們寫出來的東西寫得這麼好，會裡頭含無量義？沒有別的，你要是明白了，你一想就通了，他講的時候沒有妄想分別執著，他寫的時候沒有妄想分別執著，就是自性流出來的。如果他講的時候，他有想「我這個要怎麼講法」，那意思就很簡單，就不會有無量義。他寫的時候也常常想我這個怎麼寫，那意思就是一個意思，就這麼個道理。這就是說出開悟跟沒開悟兩個不相同。沒有開悟的，他從意識心裡面流出來的，語言文字是第六意識流出來的；開悟的人不是的，是從自性裡頭般若智慧流出來的，它怎麼會一樣？你真的看清楚、看明白，相信！

　　所以我們學經教的時候，早年我都常講，佛經沒意思，你要說佛經有意思，你謗佛。真的是沒意思，因為佛講話的時候沒有起心動念，當然沒有分別執著。不像我們，我們是起心動念、分別執著，所以說出來、寫出來的東西不行，不能跟人家比。你有問題向佛請教，你提出來，佛立刻答覆你，佛並沒有想一想這個我得怎麼答覆他，沒有。所以他統統是從自性流的。他回答你決定沒有絲毫錯誤，幫你解決問題。自性無量的智慧功能，人人都有，就是你有妄想、有分別、有執著把它障礙住，它透不出來。這些道理我們要懂。經文，今天時間到了，我們明天再來學習經文。