大方廣佛華嚴經　　（第四十一卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0041

　　請掀開經本第二十三面第二行。昨天介紹主林神，十位上首當中我們介紹到第三位：

　　【生芽發曜主林神。】

　　菩薩德號裡面含義非常的廣大，我們如果不能夠深入的體會，就沒有辦法得到受用。佛的經本，實在說是字字句句都含無量義，問題是我們展開經卷能夠體會多少？能夠用到多少？佛法對我們才有真實的利益。主林神的大意給諸位報告過了，他可以說是包含我們現前社會，主要是工商業，而實際上他包含的行業相當之多。他們對社會的建樹就像林木一樣，許許多多說之不盡。而「擢幹舒光」，要用現在的話來說，就是某一個行業裡面傑出的人物。擢是突出的意思，所謂是出類拔萃，都是諸佛如來在各個社團、各個行業裡面示現的。第三尊，「生芽」，前面跟諸位同修說過，這是基礎的教育。後面我們還會講到教育這個社團，在此地就是如何培育出類拔萃的工商業的傑出人才，這是他真正的意思。而一個成功的人物，一定受過非常好的教養。教養在儒家講，一定是從胎教開始。

　　昨天跟諸位解釋到波動的現象，我們把這個現象要能夠很清晰的體會到，然後才知道佛在經論裡面告訴我們，一切眾生起心動念都跟整個虛空法界有關聯，正所謂是牽一髮而動全身。起心動念它有波動，實際上任何一個物體都有波動的現象，這是現在科學家所觀察到的。再小的微塵，我們正報裡面毛端，微塵、毛端怎麼形成的？也是原子、電子、粒子組成的。這些極小的物質現象，它不是靜止的，它是動的。我們佛法，佛在經上給我們說，物質的現象有四個特色︰地、水、火、風，佛是用這四個字來代表，顯示基本的物質。最小的物質，它有這四個性質。所謂地大，「地」是代表它是一個物體，我們在高倍的顯微鏡之下能夠看得出來，它是一個物體，地代表一個物體。「水」代表現在講陰電，「火」代表陽電，它是一個帶電體。「風大」是說它是動態的，它不是靜態的，它是動的。我們知道動就產生波，不僅起心動念，所有物質都有波動的現象。它波動的範圍多大？在理論上說，決定是虛空法界。怎麼曉得？佛在經上告訴我們，盡虛空遍法界是一體，這是一個基本的原理，重要的原則。所以任何一個物質現象、心理現象必然是周遍法界，所以它自自然然就與虛空法界諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩薩善神擁護，也是這個道理。

　　我們心裡面想佛，口裡面念佛，大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，他的語氣說得很肯定。為什麼說必定見佛？憶佛是心憶，心裡面想，起了念頭，就是心的波動；念佛是口念，是塵的震動。六塵，色聲香味觸這是五塵，我們念是聲塵。要是以佛法歸納的講法，憶佛是心法，念佛是色法，六塵都屬於色法。心意，心發出波動，心的波動快速，而且沒有強弱，立刻就傳遍虛空法界。口念是色法，色的波動有強弱、有遠近，愈是到遠，那個波愈弱，它跟心法波動現象不相同，這是感應道交，諸佛菩薩加持的原理。所以一切的念頭，念佛這個念頭是第一殊勝，沒有比這個更殊勝的。凡夫不念佛，老實話，起心動念都是造輪迴業，跟什麼東西相應？跟三途惡道相應。唯獨憶佛念佛是跟諸佛如來相應，這個道理一定要懂得。然後你才歡喜念佛，肯定念佛法門不可思議，念佛法門第一殊勝。所以一切諸佛菩薩沒有不提倡的，沒有不讚歎的，沒有不弘揚的。

　　「生芽發曜」，曜，光明照耀。由此可知，我昨天把這一句說作慈善救濟，慈善救濟到極處是教育，這才是真正的慈善救濟。教學與真實智慧相應，才能發曜。真實智慧是性德，性德很難懂，我們把它落實在生活裡面，諸位比較容易體會。我們說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，說這十個字大家好懂，起心動念、言語造作都能與這十個字相應就發曜，就與自性本具的德能相應。所以在教學裡，最重要的是道德的教育。儒家的教學，孔子四科，第一個是德行，第二個是言語，第三是政事，政事是辦事情的能力，將來你在社會上你要生活，你要有能力生活，我們今天講一切技能，孔老夫子是講政事；最後才是藝術、文學，那是精神生活。先把物質生活解決了，然後才能提升精神生活，夫子講得很有道理。這裡頭特別要注重的是前面這兩種︰德行、言語。言語，他老人家看得這麼重，我們在《無量壽經》上讀到善護三業，第一個是善護口業。釋迦牟尼佛跟孔老夫子沒見過面、沒開過會、沒有交換過意見，他們的看法做法相同，這是我們中國諺語所講的「英雄所見，大略相同」。為什麼？口最容易造罪業，多少很好的修行人，修行一生，積功累德，到後來功德都漏掉了。從哪裡漏掉？從口裡漏掉。辛辛苦苦修，修了幾十年，幾句話的口業就漏光了，口為禍福之門，不可以不知道。覺明妙行菩薩教人，「少說一句話，多念一聲佛」。你要開口說話，想想，我這話不說行嗎？如果不說可以，那就不要說，多念一聲佛號積功累德。話要是說錯就造口業，把你的功德就流失掉、漏掉了，這有漏法；在有漏裡面，口是最大的漏洞，這不能不知道。請看第四尊：

　　【吉祥淨葉主林神。】

　　什麼是『吉祥』？古時候人與人之間的問候多半用吉祥。現在人問候，看到人：你好嗎？用這種口氣了；可是遠不如吉祥含義之美。吉祥的淺說，我們應該得到的都得到了，不應該得到的決定不可以取，這就叫吉祥。這裡面範圍包括就很廣，包括名聞利養、五欲六塵。我應該得的我才得到，不應該得的遇到也不可以取，這是吉祥的意思。凡是，不僅是不義之財（義就是應當得的，不義是不應當得的），不應當得的名、不應當得的利，乃至世出世間一切法中，如果不應當得的你要是得到，在佛法裡面都是偷盜，偷盜的範圍太廣了。非分、非法，或者是奪取、或者是欺騙，或者是以威勢逼迫人不能不奉獻出來，統統都叫做偷盜。所以「不盜」跟儒家五常相配是配在「義」，五常是仁義禮智信，不盜是義。我們一定要明白這個道理，要懂得守住自己本位的德行，長養自己的善根，非分之一切我們都不能夠去取。即使是應該得到的，諸佛菩薩所表現的都是把它供養給一切眾生，去做布施供養。釋迦牟尼佛表演給我們看：三衣一缽，日中一食，樹下一宿。佛福報是圓滿的、智慧是圓滿的，佛應該接受一切眾生供養，九法界有情眾生沒有一個不歡喜供養佛，供養佛的福報大。

　　佛得到的供養都供養眾生，都布施給別人，佛沒有享受。菩薩示現在世間，阿羅漢應化在世間，都是表演給我們看，我們看到了、聽到了、接觸到了，要知道向他學習。他能捨，唯有能捨，他才有圓滿的大福德，他的福德是在生活上，無論是物質生活、精神生活，決沒有缺乏。生活在我們看起來很清苦，而實際上他的生活是大樂。世間人在飲食一定是肉食，這個飲食是豐盛，我也沒吃過，說不出來，你們比我知道得多。佛菩薩眼睛裡面看到那種飲食造罪業，在旁邊嘆息「可憐憫者」。他看到我們素食可憐，我們看到他肉食可憐，到底哪個可憐？到後來結局才知道。好心、善行、素食，果報都是生天，後來享天福；殺生、肉食，跟一切眾生結下冤仇，來生在三惡道。你說哪個有福？真正的福報不是看眼前，眼前不容易看出來，眼光往遠處一看就清楚、就明白了，才知道哪個是吉祥、哪個是不吉祥。實在說就在眼前，如果諸位有微細的觀察，你也能夠看出來。為什麼？素食的人身體健康長壽，少病少惱，能令人羨慕，這是現前的好處。也許有人問，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，決不是素食的影響，別有原因。果然心善行善，能夠依照佛的教誨、經典理論方法修學，他所得到的一定是健康長壽，一定是法喜充滿。

　　經典上記載，阿難一生沒生過病，他的名字阿難，翻成中國意思叫慶喜，你懂得這是什麼道理嗎？常生歡喜心就不生病。病從哪裡來的？病從煩惱來的，病從憂慮來的。你心裡很煩很憂，你就會生病；你每天法喜充滿，怎麼會生病？這兩天念佛日夜不間斷，有些同修來跟我說，他參加了，念得很歡喜，念到自己都不敢相信自己，因為自己以為沒有這個體力，兩天兩夜一定會倒下來，沒有想到愈念愈歡喜，愈念精神愈好，來告訴我。你在這裡能產生信心，兩天兩夜念得生歡喜心，你要念上二十天二十夜更歡喜，信心不就生起來了嗎？你不經過，不歷練，你對你自己都沒有信心。你經過念佛堂一段時期經歷之後，我跟你講的話你會相信。當你疲倦的時候，精神不能振作起來，到念佛堂轉一圈馬上就好了，體力就恢復；不需要打針，不需要進補，那個很麻煩。世間富貴人家天天進補，補得一身的毛病，補得一身的不自在。所以真正的補品在念佛堂，不過聽說念佛堂吃的東西、飲料也在進補，但是最重要的還是憶佛念佛，我們心波波動跟諸佛的磁場能相應，這才是真正帶給你法喜充滿，帶給你無比的健康快樂，這真正是吉祥。

　　『淨葉』，樹，我們知道樹木，葉是最重要的，它吸收陽光、吸收養分，葉是淨葉，表清淨，唯有淨葉才是吉祥的。所以這名號裡面因果具足，吉祥是果，淨葉是因。這個葉，我們可以把它看成一切的造作，也就是事業。世間所有一切的工作，佛弟子都可以去做，我們在《阿難問事佛吉凶經》裡面讀到，世尊教誡我們，「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」，世間事可以做，但是不可以有世間意，世間意是什麼？世間意就是我們常講的輪迴心。輪迴心造一切事就是輪迴業；如果你是清淨心，清淨心造一切事就變成清淨業，就是「淨葉」。佛法的水準高，但是並不是高不可及；換句話說，我們是可以達到的，問題都在自己。自己真肯學習，沒有做不到的，我們確實可以過諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩，我們在經上讀到，諸佛菩薩在世間示現，在六道十法界裡面示現，遊戲神通，遊戲多快樂，神通就是沒有障礙。他們過的是什麼生活？《華嚴經》上講，四無礙的生活：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這才真正是大自在。恆順眾生，隨喜功德，這個葉子叫淨葉。

　　我們怎麼學法？從哪裡學起？從轉變念頭上做起。過去我們起心動念，念頭一生起，第一個念頭是我，為自己，這個念就不善。初學佛的同修聽到這個話感覺得奇怪，好像這個話不通人情，確實是不通人情，不通人情它通法理。佛為什麼這麼說？佛告訴我們，六道怎麼來的？六道是從我執裡頭變現出來的，所以佛法第一個教你把「我」這個念頭突破。你再不執著有個我，六道就沒有了，你就超越六道輪迴，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在這個基礎上。由此可知，我們怎麼轉變法？起心動念念一切眾生，從今天起不再為自己想。我要吃飯，就立刻想到一切眾生有沒有得吃？我要穿衣，想到一切眾生有沒有衣穿？起心動念都想一切眾生。我想幸福，一切眾生有沒有得到幸福？我想避免災難，一切眾生有沒有避免災難？念念想一切眾生，久而久之「我」這個執著的念頭自然就淡化，這是大乘法的教學。如果我們真的把這個觀念轉過來，給諸位說，三年五載，十年、二十年，決定可以達到這個境界。我執破了，我們念佛往生，不是在凡聖同居土，提升到方便有餘土，再向上去那就是實報莊嚴土。這是我們應當要記取的，這才是真正的淨葉，得最吉祥的果報。第五尊：

　　【垂布焰藏主林神。】

　　『垂布』就是慈悲布施供養，『焰藏』是智慧的寶藏。在佛經裡面，光、焰、金剛，這些字樣都是表智慧。焰藏兩個字就是指無盡的智慧德能，這些智慧德能隨著你的修學不斷的增長；你的智慧天天在增長，你的能力德行也天天在增長。增長出來做什麼用處？一定要利益眾生；用現代的話來說，服務社會、服務眾生。雖然盡心盡力服務社會大眾，除自己生活必需，對社會一無所取，這是菩薩。應當得的也捨，不應當得的更不必說了，決定不取。應當得的統統都捨，這是真正度眾生，做出榜樣給眾生看。一切眾生迷惑顛倒，不應該得到的他也想要得到。菩薩示現「我應當得到的我都不要」，菩薩能夠這樣做，久而久之就能產生潛移默化的作用。這些愚痴眾生看久了，看久了就會覺悟。最初的時候他不以為然，他覺得那個人傻瓜，他應當得的他都不要，他傻瓜、他愚痴，久久之後他就覺悟到，他才會效法。所以菩薩示現在這個世間很有耐心，凡是教化這些剛強難化的眾生，這是《地藏經》上說我們娑婆世界眾生剛強難化，一定要有很大的耐心。起初要隨順他的煩惱習氣，然後慢慢的來轉變，這東西急不得，諺語常說「欲速則不達」。一定要了解眾生的根機，一定要觀察他的時節因緣，因緣沒成熟，因緣不具足，一定要隨順，這就是高度的智慧、高度的技巧，佛經裡面常講善巧方便，方便。垂布，垂是慈悲，我們講愛心、關懷、照顧，無微不至。

　　這個德號總結就是以清淨平等心，將我們自己的智慧德能，無條件的貢獻給社會廣大的群眾。如果這個企業家，主林神我們把他看作現代的企業家，他能夠以這些原理原則去服務社會大眾，他的事業、他的前途無比的輝煌，他的福報永遠無盡。絕不是說這樣做法就賺不到錢了，起心動念都是為我，我要賺錢，你能賺得到嗎？如果你能賺得到，我就不學佛，我跟你學了。賺不到！你所賺到的，你命裡頭有的，命裡頭沒有的，想也想不來。所以佛告訴我們，財富從哪裡來？財富從財布施得來的。愈施愈多，愈多愈施，不能說多在那裡就不施了。不施，你就那麼多，再就沒有了。沒有之後，它不但不增加，它天天損耗，現在錢幣會貶值，會損耗的。所以佛教給我們捨得，這個意思深。你所得到的，得到的也要捨，捨所得。不是說捨了之後，我就得了，得了之後不再捨；得到的要捨，你才與性德相應，與自性相應。自性，六祖說得很好，「本來無一物」，你得到一物趕快捨掉，才與「本來無一物」相應。你要不肯捨，你就又有一物，再得兩個又兩物，你的物一大堆，那個麻煩就大了，那就帶來無窮的災難，災難是從這裡來的。捨盡之後，什麼災難都沒有了，業障捨掉了。所以要懂得布施，懂得真正的服務社會大眾。第六尊：

　　【清淨光明主林神。】

　　這個名號裡面的意思非常鮮明，可是不容易做到。雖不容易做到，你要真正肯發心，不是做不到。第一要心清淨，心必須要一絲毫不染著才清淨。假如我們見了適合自己意思的就喜歡、貪著，這心不清淨；遇到自己不喜歡的就討厭它，你的心也不清淨。這事難，為什麼？六根接觸外面境界，真有喜歡的，還真有討厭的，這時候怎麼辦？這是我們自己的妄想分別執著在作怪，不是事實。你一定要了解事實真相，事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄。如果你了解所有境界的現象都不是真的，都是假的，你在這個境界裡面就不會起心動念，你才真正放得下，放下心就清淨。所以徹底明白是看破，看破幫助你放下，放下幫助你更深入一層的看破，這是相輔相成的功夫。我們應當要做，對自己的好處太多。放下之後，我們又用什麼樣的心態來過日子？我們還有這個身在，同修們你們還有家庭，你還有眷屬，你還有親戚朋友，如果統統放下了，一天到晚像個木頭人一樣，一點表情都沒有，那都把人嚇壞了，這佛還能學嗎？一切看破放下之後，我們後面還有兩個字：自在、隨緣。

　　你懂得什麼叫隨緣嗎？恆順眾生，隨喜功德。隨緣是什麼？隨緣就是表演、唱戲。也表現得有喜怒哀樂，樣樣都表現，表現得比世間人還要美滿，心裡真看破、真放下，是演戲。所以人生如戲、人生如夢；人生如戲是講隨緣，人生如夢是講不染著，知道它是假的。也就是說，人生如夢是看破了，從看破上說的；人生如戲是從放下上說的，放下之後演戲。所以我講過，我們的經本是劇本，真正看破放下的人就跟諸佛菩薩一樣，照著劇本演戲。我的生活、我的工作、我的一切活動，沒有自己！是表演給別人看的，所以在事上面非常活潑，在理上與性空相應。這個人我們就肯定他是佛菩薩應世，是乘願再來的，他不是凡夫。為什麼？不僅僅他超越六道，連十法界他也超越了，這才叫清淨光明。所以我們可以做得到，不是做不到，這種生活才真正是幸福美滿，過的是諸佛菩薩的生活，不是凡夫。諸位要是細細去思惟、細細去衡量，你看看這種生活自不自在？

　　『光明』淺說，淺而言之，落在我們生活上，光明磊落，我們現在人所講的透明化。現在這個世間，在外國很重視隱私權，佛教給我們光明磊落，一切透明，沒有隱私。凡是有隱私大概都不是很光明的那一面，為什麼？怕人家知道。諸佛菩薩沒有一樁事情不能告訴人的，沒有一樁事情是值得瞞著眾生的，沒有。我們學佛要從這個地方學起，樣樣公開，沒有一點私心、沒有一點私利，連我與我所都捨得乾乾淨淨，這身是透明的。這個地方的光明，應當從這個地方做起。最初的方便，怎麼做法？從不妄語開始。決定不自欺、不欺人，從不妄語做起，你才能真正做到光明磊落。第七尊︰

　　【可意雷音主林神。】

　　這一尊是教給我們說話。『音』是音聲，這個音聲可意。『可意』就是一切眾生聽到生歡喜心，這是可意的聲音，也就是可喜的聲音，這個音不是普通的音聲，不是泛泛之音，而是能令眾生覺悟之音。『雷音』，雷的音聲能振奮人心，能震破眾生的煩惱，震破眾生的無明；還有一個意思，雷音遠聞，取這兩個意思。這裡我們應當要曉得，這是在一切時、一切處、一切人事之中，只要我們開口，遇到人跟人家交談的時候，你就要想到我的音聲是可意雷音。閒談的時候也要把佛法介紹給別人，世間人常說「三句不離本行」，我們的本行就是阿彌陀佛。要把阿彌陀佛、要把《阿彌陀經》，古德講淨土宗的經典叫往生經，把這樣殊勝的法門，時時刻刻存這個心，遇到的人只要他跟你交談，你就要把這個法門介紹給他，要跟他講解。長說短說、深說淺說，完全由你自在，這種音聲就是可意雷音。不僅是在講台上，什麼地方說話的時候，乃至打電話都是可意雷音。所以經文字字句句都要變成我們現實的生活、真正的生活，我們就依照《大方廣佛華嚴》劇本來演戲，那個生活多美、多麼殊勝。第八位︰

　　【光香普遍主林神。】

　　前面這一尊是表言說，這一位是表現相。我們的形象要好，形象就是一般講的威儀，形象要好。形象也可以常常變，常常變化，在什麼場合用什麼樣的形象，「和其光，同其塵」，我們才能普度一切眾生。譬如我們的表情要隨著場合變化，人家有吉慶的場合，我們一定表情很歡喜，我們穿著的服裝讓人一看也都能生歡喜心，顏色可以鮮艷，與它的場合能相應。如果我們參加一個喪禮，你的表情要肅穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一樣，那就錯了。你服裝顏色也得要素一點，穿黑色的、穿青色的，表示哀悼之意。所以色相是隨著眾生種種不同場合有變化，不是一成不變的，我們要懂得這個道理。在家人服裝很多，什麼場合你們都懂得要穿什麼樣的服裝，要怎麼樣打扮去應付這個場面，這就是「光香普遍主林神」教給我們的。出家人的服裝都是這個樣子，比較來得單純，無論什麼場合我們都是這個打扮，而且也都是這個顏色，這是在社會裡面比較特殊的。雖然服裝我們沒有什麼變化，但是表情有變化。光跟香，『香』在此地我們可以把它看成氣分，『光』是光彩，一般講都包括在威儀當中。『普遍』這兩個字很重要，普遍決定是清淨心、平等心，沒有分別、沒有執著，這才能普遍，這樣才能跟社會大眾生起作師作範的作用，做社會大眾的表率模範。因為你是清淨心、是平等心，做出種種慈悲的示現。第九尊︰

　　【妙光迥曜主林神。】

　　這個德號裡面充滿智慧光明，我們今天講高度的智慧，遍照世間。德號裡面有一個『妙』字，高度智慧表現在生活上、表現在工作，特別工商業界的應酬特別頻繁，表現在這裡面，妙是謙虛。一般人有才華、有地位、有財富，都免不了驕慢，貢高我慢那就不妙。在人間，我們可以說有史以來，我們在歷史上記載所看到，無論是智慧、福報、才藝，佛是達到究竟圓滿，沒有人能跟佛相比。釋迦牟尼佛多謙虛，釋迦牟尼佛對於最貧窮的乞丐都非常尊重，決定沒有一絲毫輕慢這個表態，這種行才叫妙，這個光才叫妙光，與清淨平等覺相應。佛為什麼能做到？因為佛很清楚、很明白，貧窮乞人他也是一尊佛，怎麼可以輕慢他？世尊何以看到他是一尊佛？世尊是見性不著相，一切眾生的本性都是佛性，怎麼不是佛！所以世尊在這個經上說，《圓覺經》上也說到，「一切眾生本來成佛」。從性上講，一切眾生統統是佛；從相上講，這才有差別。但是相是假的，相是妄相；性是真的，是真性。換句話說，他是真佛，他是假眾生；六道十法界是假的，佛才是真的。他為什麼搞成這個相？他是個迷惑顛倒的佛，諸佛如來是覺悟的佛。我們只能用這個比喻來說，希望同修們從比喻裡面去領悟，你可不能著相。你不要以為還真的有一個覺悟的佛，還有一個糊塗佛，你又糟糕了，那你就不解所說意，所以言說執著不得。還是馬鳴菩薩說得有道理，我們一定要離言說相；離名字相，名詞術語；離心緣相，心緣叫做妄想，我們怎麼看法、怎麼想法，那是心緣相。這三種都要離開，你才會聽；你讀經、聽教，你能有悟處，你才能入這個境界。悟入這個境界，你在生活上立刻就用上，佛法好就好在此地，真有用，跟我們的生活沒有脫節，真有用。用熟了不知不覺就超凡入聖，轉我們的業報身變成願力身，《華嚴經》裡面講的願身、智身，也就是常說的乘願再來，把業力轉變成願力，把業報轉變成願力的化身。轉變是一樁難事情，但是不是不能轉，決定可以轉。佛菩薩能轉，我們也能轉，你要從這個地方建立信心。這是妙光迥曜名號裡面的含義。最後這一尊︰

　　【華果光味主林神。】

　　這位尊者德號裡面的表法，用現在的話來說，就是他的成就，他在工商界的成績，華、果、光、味，說出四樣。『華』表他的因行，也就是從他創業一直到成功，辛勤努力的工作，好比是花。他的事業成就了，這是『果』報，事業有成，成功了。『光』是表服務社會，利益眾生。『味』是令一切眾生得他真實的利益。他在某一個行業，這個行業的成就對社會大眾的服務，讓一切眾生在生活上得到便利、得到享受，這是味。所以末後這一尊主林神表法是總結這一段，意思非常的具體而圓滿。

　　【如是等而為上首。不思議數。】

　　這數量跟前面一樣，都是佛世界微塵數，參與這個法會。這個法會實在講就是法界，法界就是盡虛空遍法界，不但包括現前，包括過去、未來；我們現在的話說作時空，時間與空間，數量之多。末後這一句歎德︰

　　【皆有無量可愛光明。】

　　這個意思我想大家很容易體會到。我們如果到烏節路上去走一走，你可以看到本地或者是外國許許多多的商主，佛教裡面叫商主，現在叫企業家。他們的成就、他們的事業，真的像樹林一樣，樹立在那邊，我們去參觀、我們去欣賞。他們這些產品琳琅滿目，『可愛光明』，你看到都很喜悅。如果這些商主是菩薩的話，我們去很容易得到享受。為什麼？菩薩布施。布施是什麼？是很合理的價錢賣給我們，這就是布施。他是以服務為目的，不是以賺錢為目的。如果是以賺錢為目的，他是凡夫，過去生中修的福報大。如果他是以服務為目的，不以賺錢盈利為目的，他是菩薩，他這個財富就無有窮盡了。為什麼？在理論上我們曉得，愈施愈多。前生修的福報很有限，一個經濟風暴來的時候，他受不了，他禁不起，菩薩禁得起，菩薩無所謂。不管你風暴大小，他一樣發，一直發到底，因行果報不一樣，世間人不了解這個道理。真正明白這個道理，誰不願意學菩薩？他們事業的成就都有可愛光明，而且非常鮮明；一說到的時候，一切眾生都能夠體會得到。這段就介紹到此地。

　　再看末後這一段，第九「主藥神」。我說這是末後的一段，是因為從執金剛神一直到此地這九段，九類的神眾，他們代表十住因果。十住、十行、十迴向，到這裡是一個大段，他們表十住因果；住佛所住。由此可知，在這一段經文裡面，我們將每一位代表的菩薩，他們在此地示現的身分是神眾，實際上都是菩薩，他們的名號做了詳細的介紹。而實際上就是教給我們，我們在社會，生活在世間，面對社會大眾一切人、一切事、一切物，我們在這社會上，選擇哪一種行業，從事某一項工作，這些都是菩薩行裡面重要的原則綱領。如果我們能夠學習、能夠照做，我們就在行菩薩道，修菩薩行，這真正學佛，真正學作菩薩。所以真正學佛，學作菩薩，不必要換一個生活方式，不必要換一種行業，不需要，就在自己現實生活本位的工作當中。你明白、覺悟了，你就是菩薩化身，你就過佛菩薩的生活。

　　下面這一段，主藥神。諸位一看就能夠聯想到，這是我們社會裡面，從事於醫學、醫藥界的這些工作人員。醫生、護士、包括製藥都在這裡面，現在講的健康保健統統歸在這一類。這個社團，實在講是一切眾生沒有辦法離開的，關係非常密切。人在世間，哪有不生病的？生病一定要求助於他們，所以這些人最重要的要有德行，我們常講醫德，特別標顯的是仁慈。從事這個行業，本願是救度一切眾生，是救人的，決不是牟利的。如果用這個行業牟利，造的罪業就很重。眾生得了病，尤其是重病、急病，你一定要要求很高的醫藥費，否則的話不給他治，這個業造得重。「救人一命，勝造七級浮屠」，所以從事於醫藥這個行業的，他要積功累德比一般行業容易，他要做虧心缺德的事情，造業也比別人重。換句話說，他將來的前途兩條路；一個天堂，一個地獄，看他往那裡走了。你要真正學這個行業，是為了救人的，你是菩薩；你不往生，也決定生天，得天福。你要認為這個行業可以賺錢，可以敲人竹槓，你的前途就是地獄。

　　古時候世間人最敬愛良相、良醫。宋朝范仲淹，范仲淹年輕的時候很苦，窮秀才，飯都沒得吃。他的故事家喻戶曉，他是蘇州人。我們在傳記裡面讀到，他在一個寺廟裡面念書，窮到沒有飯吃，每一天煮一鍋粥，把粥劃成四分，一餐吃一塊，窮到那個程度。以後在這個寺廟裡面發現寺廟有人藏著黃金，數量大概不少，他是無意當中發現的；一般人，這是發了財。這是不義之財，不應該得的，所以他又用土把那些黃金埋掉、埋下去。他也不告訴人，沒有人知道這個寺廟裡地下埋了有黃金。人品就看到了，難得！曾經有一次跟幾個朋友遇到看相的，大家看相算命，他也就湊一腳，找算命先生給他算命，給他看看。他就問算命先生：你算算我的命，我能不能作宰相？算命先生聽他這個口氣，笑笑，太誇張了。然後他就問，你給算算我可不可以作醫生？算命先生說：你怎麼從宰相一下就掉到醫生，你什麼意思？他就說：唯有宰相跟醫生能救人。這個算命先生不跟他算了，「你真宰相也」。發的心是救人，不是要得高的位子，得高的利潤，不是，他完全是個救人的心。所以算命先生佩服他：你這種心胸是真正的宰相。他以後真的做到宰相。人家做到宰相，做那麼大的官，做那麼大的事業，生活幾乎沒有改變，還是過窮秀才的生活。他那麼多收入哪裡去？幫助一些苦難的眾生，濟貧。他養三百多家，親戚朋友裡面生活困苦的，他都幫助。所以一直到民國初年，八百年他的家不衰，代代都出賢人。印光大師最佩服的，中國孔老夫子是第一個，他是第二個。積的德太大，代代賢能，他給我們社會大眾做了一個好樣子，不但是不義之財不取，應該得的都施捨。完全是一個救人的心，從小懷著救天下人，一直到老死，他沒有把這個念頭改變，而且真正做到。發這個心就是菩薩心，在我們佛門裡面看都是再來人，菩薩乘願再來的，給世間人作師作範。我們看經文︰

　　【復有無量主藥神。】

　　經文裡面說這一類神的數目是無量，似乎比前面所講的更多。主藥神，剛才說過，就是從事醫學、醫藥，主治一切眾生疾病的行業，我們今天稱為醫學界、醫藥界，就是這麼一個社團。在本經表法是代表行德，所謂講醫德，各種行業裡面德行最明顯的。他只曉得救人，救人要緊，救人第一，至於酬勞費用他沒有想到。在古代，行醫多半是布施，大富人家給他一點供養。古時候作醫生，沒有說是一定要多少錢的，沒有，這話說不出口。一個是作醫生的，一個是作老師，教學的。教學、教學生，不能說要多少學費，不可以，這是說不出口的。所以教學生，對老師的報酬隨意的，你家裡面富有，可以多送一點供養給老師；實在沒有的，表示一點意思就可以了，不需要拿錢的。從前老師他有德行，他的心目當中是培育人才，不是來求報酬的，沒有。醫生也是如此，病治好了，對醫生的報酬也是隨分隨力，醫生決定不會說一定要求多少報酬，這個話說不出來，完全是救世。

　　在此地，因為他是治病，眾生有什麼病？煩惱是病、迷惑是病、貪瞋痴是病。所以他表現的是伏貪瞋痴，這個樣子才能幫助一切眾生便利於修學，利益我們的法身慧命。清涼大師在註解裡面告訴我們，如果就利他德行來說，「三業不空」，這是總表醫德。心裡念念是幫助病苦之人，心裡要有這個願望，身體每天去工作。病重的人，不像現在，現在醫院很發達，醫療設備比從前進步太多，人生病住院，在從前沒有，從前生病都在自己家裡。醫生很遠，請的醫生到家裡來治病，路途遙遠，有的時候要走一、二天的路。在從前代步的只是馬、驢，用這東西代步，交通非常不方便。病重的要請醫生，要在家裡住幾天，哪有這麼方便？醫生只要遇到病人來請，沒有理由說不去的；不能說路太遠、太辛苦了，不可以的，治病要緊，所以確實「三業不空」。

　　在行業裡面，主藥神表哪一個行業？表出家這個行業。佛是大醫王，學佛就得學醫王。世間這些醫生大夫是給人治身病的，出家人是要治眾生心病的，所以「三業不空」意思就非常圓滿、非常明顯。出家的佛弟子，念念要發度眾生的願，眾生無邊誓願度。你要度眾生，你要成就自己的德行能力。德行是先斷煩惱，自己煩惱不斷，你怎麼能幫助別人斷煩惱？你自己要成就自己的德行，一定要斷煩惱。煩惱裡面最重的是貪瞋痴，佛要求的是「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。我們在生活當中，點點滴滴要跟戒定慧三無漏學相應，決定不能跟貪瞋痴相應，這是成就自己的德行。德行成就之後，還要學一套本事，才能幫助人。本事是「法門無量誓願學」，你還得學法門。法門，學哪些法門？一定要看自己的根性，要看自己的能力，要看自己現實生活環境，你去選擇法門。還要了解這個時代眾生的需要，我們學這個法門才能契機，這是智慧的選擇。

　　佛在滅度之前，跟我們講「四依法」，這是非常重要的開示。四依法裡有一條教我們「依了義不依不了義」，這一條重要。什麼叫了義？什麼叫不了義？這個法門不能令人在這一生了生死、出三界的，就是不了義。如果真的能幫助一個人在這一生當中，穩穩當當超越三界、了生死的，了義。這是教給我們選擇法門頭一個要考量的。哪一個法門能幫助眾生了生死、出三界，很有把握的？照原理上來講，哪一個法門都可以。你要觀察現在一切眾生的根機，想一想自己，我自己修學其他的法門，能不能了生死？佛說，了生死一定要斷見思煩惱，見思煩惱不斷，決定不能夠離開六道輪迴，六道輪迴是見思煩惱變現出來的。如果不能夠斷塵沙煩惱，你決定不能出十法界，這個要知道。無量法門，方法不相同，依據的理論不相同，但是它達到的效果決定相同，都是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，破無明煩惱。我們今天想想，我們能夠斷得了見思嗎？實在說，一品都斷不了。怎麼辦？想想了義法門裡只有一門，念佛往生淨土，帶業往生，煩惱不斷，行！可以成就。其他法門，煩惱不斷是決定不能成就。唯有念佛法門，煩惱不斷可以成就；煩惱雖然不斷，要有能力伏住，才能往生。如果連伏住的能力都沒有，那就沒有法子，這一定要懂得。所以這個法門是伏煩惱，不是斷煩惱，就是你有能力把煩惱控制住，不讓它發作，煩惱確實沒斷。

　　佛教給我們什麼方法？教給我們用念佛的方法。我們天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，雖有煩惱，煩惱不起作用。這個辦法用熟了，到臨命終時有效果，臨命終時心裡還是想佛、還是念佛，不念煩惱。所以對於世緣要看淡，不能太濃，將來往生的時候沒有障礙。經教理論愈透徹愈好，愈明瞭愈容易放下，對於一切事物你就不會執著，你也不會去分別，這是念佛法門的殊勝。世尊也是這樣勸導我們，他在《大集經》裡面說得很清楚，正法時期，戒律成就。那個時候人心淳厚，嚴持戒律就能夠超越三界。像法時期，眾生根性就差，換句話說，妄想多了，煩惱重了，單單靠持戒不行，要修定，禪定成就。末法時期，眾生每況愈下，妄想煩惱比過去人不知道要多多少，修禪不能得定，別說開悟，修禪都不能得定。所以佛才開這個法門，念佛，末法時期淨土成就。

　　我們今天生在末法時期，想一想自己的根性不是上根利智，我們是中下根性的人，聽佛的話決定不錯，我們選擇淨土法門。淨土法門的經論不多，古時候是三經一論，現在是五經一論，分量不多。又何況五經一論這六種當中，隨便取一種，一門深入，老實念佛，都決定得生，這方便太多了。我們得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法門，真正是《彌陀經》上所說的，無量劫來的善根福德因緣，在今天成就。只要我們鍥而不捨，真的明白這個事實真相，認真努力修學，我們這一生就作佛了。真的作佛，作究竟圓滿佛，世間這一切太渺小，不值得我們再去顧念，我們作佛要緊。你真正有這個認知，你智慧開了，這才叫真實的智慧。今天時間到了，我們就講到此地。