大方廣佛華嚴經　　（第七一五卷）　　2002/5/18　　澳洲淨宗學　　檔名：12-017-0715

　　諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣偈頌第八首跟第九首，我們將這個文念一遍：

　　【等虛空界現神通，悉詣道場諸佛所，蓮華座上示眾相，一一身包一切剎。一念普現於三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毘盧所嚴淨。】

　　這個兩首偈，清涼給我們講了十種無礙，前面跟諸位說了三種：理事無礙，成壞無礙，廣狹無礙。第四是「相入無礙」。我們把這十種無礙介紹過後，然後再細細看這八句頌文，意思就很清楚很明白了。

　　世出世間法確確實實是無障礙法。無障礙為什麼變成有障礙？原因說得很多很多。從這些地方我們想到古人有一句話，說「天下本無事，庸人自擾之」。這兩句話聽起來好像是容易懂，實際上真正懂得的人實在不多，深入《華嚴》才知道這兩句話的味道。如果不能夠明瞭「一切無礙」，這個十種，「十」是代表一切，古人這兩句話的意思始終參不透。你要是參透了，我相信你肯定是圓圓滿滿的放下；你之所以放不下是你沒有參透，你不曉得天下本無事。

　　我們人的一生有沒有事？跟諸位說也是本無事。事從哪裡來的？事是你自己找來的，無中生有，無事生非。本來沒有事，你自己要生事，你自己要找事，你能怪誰？既然生事了，把事情找來了，佛很慈悲、難得，佛還是教導我們如何把這些事情化解、消除，恢復到無礙無事，佛法教學的目的在此地，無礙無事才是真善美慧的世界。這樁事情需要真實的智慧，世智辯聰不能解決，要真實的智慧。真實智慧從哪裡來？從純淨純善當中生起的。我們一般講清淨心，清淨心就是純淨純善的心，一絲毫染污沒有，一絲毫的惡念都沒有，這個心生智慧，智慧才能真正了解事實真相，無礙的真相。

　　「相入無礙」，相是互相，互相契入，沒有障礙。佛說這個意思舉一個例子，小入大沒有障礙，這個我們一般人能理解的。大入小也沒有障礙，我們很難懂，但是它是事實真相。小入大容易懂，我們這個杯子大，這個杯子小，小的裝在大的裡面，誰都會裝；大裝小，我們就裝不進去了，就好像有障礙了。大乘經上佛常常舉個比喻，「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻粒差不多大，須彌山很大，須彌山入芥菜子沒有障礙，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，確實容納進去了。

　　現在這個比喻我們也能夠體會到了。我聽說現在做情報工作的那些工具有很小的照相機，叫針孔照相機，大概他那個照相機的鏡頭就像針孔那麼大，藏在房間裡，你沒有辦法發現，你看不到。它的能力能把你整個房間的狀況統統照進去，這是大入小，沒有障礙。我們平常用的照相機鏡頭不大，你看看整個山河大地都入了它的鏡頭，鏡頭沒有放大，外面的山河大地沒有縮小。在今天我們不難懂。

　　古時候古德講這一段文，常常用鏡子作比喻。這一面鏡子不太大，鏡子放在裡面，外面的境界統統照在裡頭，用這個作比喻。現在我們用小照相機作比喻，大家更清楚更容易明瞭。大小沒有障礙，大的境界可以入小的裡頭，小的境界可以放成大的。下面經文，引經文來說：

　　「以一剎種入一切，一切入一亦無餘」，剎種很多人不懂。「剎種」，用我們現在的話來講是大世界，是很大的星系，現在天文學裡面還沒有發現。在《華嚴經》裡面講，華藏世界是一個剎種，這一個剎種是一個大世界。大到什麼程度？實在講我們沒有辦法想像。佛在經上常常說，我們這個世界跟極樂世界都是很大的星系，這兩個星系距離多遠？佛說了，當中有十萬億個這麼大的星系，十萬億個這麼大的星系，我們在這個星系的東面，極樂世界在這個星系的西面。

　　在華藏世界裡面給我們說，我們的世界跟極樂世界是在一個平面，這一個世界種，這樣大的平面世界有二十層，我們這個世界跟極樂世界同樣都在第十三層。我們沒法子想像！我們這個世界下面還有十二層，上面還有七層，世界太大了，這叫一個世界種。這一個世界種能入一切世界種。這個世界種有多少在太虛空當中？無量無邊！一能入一切，一切也能入一，「一切入一亦無餘」，大小不二。

　　所以給你說真話，無論是大宇宙，無論是小宇宙，小宇宙是我們的人身，我們的身心是小宇宙，大小宇宙完全相同。為什麼？都是自性變現的，自性裡面沒有大小，自性裡頭沒有來去，自性裡頭沒有生滅，自性裡頭沒有差別。我們這個經前面偈頌裡面講「一一身包一切剎」，也是這個意思。

　　一一身是正報，正報小的是身，一一剎是依報是大的。大的依報入小的正報，沒有障礙。清涼說《華嚴經》上像這樣的句子太多太多了，都是說明一多無礙，大小無礙。他所引的前偈，前面這個偈頌的前半，這個偈子我們念過，「一一剎中入一切，一切入一亦無餘，體相如本無差別，無等無量悉周遍」，這是講「相入無礙」。

　　依照《華嚴經》修行的人，他要修法界觀。通常在大乘法裡面講修行，你修的是什麼法門？用什麼方法來修？用觀想。淨土宗修觀有十六種，《十六觀經》。這十六種方法實在講是十六大類，每一類裡面也有許許多多不同的方法，這十六大類，隨便哪一類都能成就。這裡頭一定要記住「一」，「一」就能成，二、三就不能成就。為什麼？你分心了，分心你不能得定，「一」就得定，定則開慧，慧你才能照見。《心經》上講的，「照見五蘊皆空」。我們換句話說，照見宇宙人生的真相。你沒有觀照的功夫怎麼行？在在處處顯示出修行人心念要專一。法門無量無邊，你要專注一個法門，你才能得定，你才能開慧。你要學得太多太雜，你這一輩子一門都不能夠契入，那你就錯了，你什麼都得不到。

　　第五種「相即無礙」，前面是說「相入無礙」，這個地方講相即無礙。經文說「無量世界即一界故」，這話是真的。無量世界是一個世界，無量眾生是一個眾生，無量的神聖是一個神聖。這個道理真的搞清楚搞明白了，你的妄想分別執著，縱然不能夠全斷，應該可以斷個七、八成，七成、八成是可以斷的了。對於世出世間許許多多的爭論，那種爭論，佛法稱之為戲論，不是真實的，是有害的，不是有利的，統統可以化解了。

　　譬如講宗教與宗教之間，現在在這個世間是最敏感的問題。這幾年來我們極力來做宗教之間的團結，宗教之間的溝通，無論怎麼個做法都是形式。建立良好的友誼關係，這個關係再好，深層的問題不能解決，矛盾始終存在，不能化解。最深層的問題是什麼？神的問題。我供奉的神跟你那個神不一樣，我的神一定比你的神大，你的神不如我的神。彼此都這樣的分別執著，這是深層矛盾隔閡的第一因素；雖然和睦，裡頭還有不和的東西在。

　　如果入「華嚴境界」、入「相即無礙」，這個問題沒有了，你的神跟我的神是一個神，問題不就沒有了嗎？《華嚴》真能解決問題。我們本著《華嚴》的教義，跟所有一切宗教往來，講出世間他們不懂，我們就講世間，世間就包括出世間，世間跟出世間是一不是二。世間只有一個真神，這是任何宗教聽了都會點頭，世間是一個真神，這個真神是我們宗教的真神。你的認知沒有錯，這唯一的真神也是你的宗教真神，也是他的宗教真神。這是什麼？

　　你就拿基督教來說，新舊約裡頭，宇宙從哪裡來的？上帝造的，上帝是唯一的真神。上帝造宇宙、造萬物，上帝造了這個地球，地球上有這麼多族群，又有這麼多宗教，全是上帝造的。所以上帝在你們基督教稱上帝，在天主教稱天主，在伊斯蘭教稱真主，在佛教裡面稱佛陀，這全都是上帝。這一看這不都是一家人嗎？平等的，是一不是二，「相即無礙」。

　　真神無量無邊的化身，他要去教哪一個族群，他會變成什麼樣的身分，就是那個族群裡面的聖人，那個族群裡面的神聖，統統是一樣的。你了解這個道理，我們就不會再分了，你供奉的神跟我供奉的神原來是一個神，我們還能打架嗎？還能夠說我的神高，你的神不如我嗎？不可以這樣說法，唯一真神！這是把最深層，最原始的矛盾化解了，這是事實真相。

　　我這一次訪問日本，中村康隆老和尚跟我們講：世間所有宗教創始人，都是觀世音菩薩的化身。基督教的耶穌，伊斯蘭教的穆罕默德，中國道教裡面的老子，儒教裡面的孔子，佛教裡面的釋迦牟尼佛，全都是觀世音菩薩的化身，中村康隆他老人家講的，這一位今年九十七歲的老和尚，這個就是此地「相即無礙。」

　　豈不聞《華嚴經》上佛講的真話，盡虛空界，遍法界，一切剎土一切無量無邊的眾生是自己的清淨法身。如果不相即，這個話就講不通。我跟你有障礙，你跟他也有障礙，怎麼能到無障礙？無障礙是真的，有障礙是假的；無障礙是真正覺悟了，有障礙是迷惑顛倒。學《華嚴》不入這個境界，始終都有障礙。我們知道，有障礙就有苦惱；真正要想離一切苦，得自在樂，必須把障礙除掉。

　　除障礙不是從外頭境界裡頭除，外面境界是除不掉的。為什麼？境界從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。你要找到它的根，從根本上來解決問題，根本是心性。換句話說，我們要把自性、要把本識裡頭的障礙消除，外面的境界自自然然是理事無礙，事事無礙。所以我們要找所有一切障礙發生的真正的原因在哪裡？你找不到你的障礙，這個障礙在佛法裡面，佛教初學稱之為業障。業障是障礙裡頭極為明顯、粗重，你要有能力把它找到。佛找到了，菩薩找到了，是什麼？妄想、分別、執著。根源再複雜，歸納起來不外乎這三類。

　　佛門裡面的老同學，接觸佛法、學習佛法多年了，為什麼這個障礙還不能消除？不能消除的原因我們現在知道了，妄想分別執著不能放下，真正的原因在此地，你放不下；什麼時候放下，什麼時候就解決了。麻煩在此地。我們想不想解決？是不是真想？要是真想，沒有別的，你一定要發心契入華嚴境界，才是真正解決問題。你要不入華嚴境界，你的問題解決不了，無論你怎樣學習，總是拖泥帶水，不乾不淨。

　　《華嚴經》的解決方法，是從心理，是從意識，所以它稱之為「內學」，它不是從外面外表來解決，它從內在解決；內在解決了，它影響外表。為什麼？外表是境界，境隨心轉，心地要生智慧，要放光明。心地不生智慧，就生煩惱，煩惱不會放光，煩惱是烏煙障氣。因此，這十種無礙，我們要搞得很清楚，要會應用在自己日常生活當中。你能夠入少分，你就會很快樂。

　　《華嚴》我們這些年來真不容易，雖然不能夠講得十分清楚，至少我能講出五、六分。如果諸位真正細心來學習，誠心誠意的來學習，我相信你一定能得受用。得受用的多少，那完全是你能夠契入淺深程度。你入得深，你得的受用大，你入得淺，你得的受用少，這個是世出世間第一法門。我們現在很清楚很明瞭，佛教是社會教育，是人生的教育，是智慧的教育，是大德大能的教育，跟我們世間教育完全不相同，世出世間一切教育的大根大本。世間所有一切法，像一棵大樹一樣是枝枝葉葉。這是根本。

　　如果用樹，一棵大樹來形容，你從大樹裡頭仔細觀察，這十種無礙都具足，「相即」、「相入」，整棵大樹是一體；就像經上講的毘盧遮那，全體是一個清淨法身。我們每一個人就像一棵大樹裡頭一片樹葉一樣，這一片樹葉跟整個大樹是一體的；沒有人知道。佛與諸佛，佛與一切眾生，為什麼這樣的慈悲愛護、照顧幫助？因為他知道虛空法界剎土眾生是一體，所以從這裡面生起「無緣大慈，同體大悲」。無緣是沒有條件，慈悲就是愛心，愛一切眾生是沒有條件的。同體大悲，一切眾生有苦難，這一切眾生跟我同一個體，他有苦難，我怎能不幫助他？我怎能不理會他？不可以，同體！確確實實相即相入。

　　我們的身，正報，包一切正報，也包一切依報，還包一切智正覺世間，智正覺世間就是天地鬼神。宗教裡面講世間只有一個唯一的真神，在佛法裡講，那個唯一的真神名字叫自性、叫本性。自性遍一切處，無處不在，無時不在。往後經文還要細說，說得真的很清楚、很明白，不能不學。我們要希望這一生生活達到究竟圓滿，釋迦牟尼佛這部經典是肯定能夠幫助我們達到這個目標，滿足我們的願望。如果我們自己不肯認真學習，那就沒有辦法了，不能怪佛菩薩不保佑，佛菩薩真的保佑你，你自己不肯接受。這個意思下面還要細說，下面在第十七卷；《華嚴經》第十七卷裡面，我們還沒有講到。

　　第六句講「微細無礙」，「經云，清淨珠王布若雲，炳然顯現諸佛影」，這是顯示微細無礙的境界。清涼大師這兩句話是《華嚴經》的經文小註、《鈔》裡頭給我們說出來，不必我們去查經。查經是很麻煩的事情，祖師大德很慈悲，把這個出處給我們說出來。這一首偈就是「第八香水河的偈子」，全文是「清淨珠王布若雲，一切香河悉彌覆，其珠等佛眉間相，炳然顯現諸佛影」，這是全經的偈子。清涼在此地只引了第一句跟第四句，顯示微細，這是用比喻來說。清淨珠，佛法裡面講清水珠，水不乾淨、混濁，這個珠放在水裡面，水裡面這些微塵、塵土混濁的東西就會沉澱到底下，使這個水清淨。

　　在中國過去，那個時候沒有自來水，大都市裡頭才有自來水，自來水過濾，一般城市裡面都沒有。中國在抗戰期間，一般城市都沒有自來水。水從哪裡取？一個是取河水，一個是井水，水要人挑。我們做學生的時代，挑水。你不挑水，誰給你挑？我們學生每一天勞作這一堂課活動，常常到河邊挑水。學校距離河邊還有這麼一段路，不算是很遠，我們學生排隊把水傳遞，一個人傳一個人，傳到廚房裡面去，把水放到大水缸裡，學生排一條長龍，拿著水桶一個接一個傳過去。

　　但是那個河水混濁，在那時候用什麼方法使泥沙沉澱？用明礬。我們沒有清水珠，清水珠是寶物，我們用明礬把水沉澱，水就好用了。清水珠跟明礬的作用是一樣的，當然比明礬要好得太多太多了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著講第六「微細無礙」:

　　經文本意是講的淨水珠。這個珠多，不是少；珠王，這個珠大，不是小；覆蓋在一切香水河上，我們能想像到這個香水河的莊嚴壯觀。後面兩句是形容它的作用，這個珠「等佛眉間相」。我們知道釋迦牟尼佛三十二相之中有一個白毫相，佛兩道眉毛當中有根白毫，白毫中間是空的、是透明的，盤旋在一起就像一顆珠子一樣，在眉間，這是三十二相之一。經上講這清淨珠王的大小，差不多就像佛的白毫相這麼大。

　　這個珠清淨光明，外面的境界相都照在裡頭，這個我們懂。我們今天看到玻璃球、水晶球都能把外面的境界相照在裡頭，所以他說「炳然顯現諸佛影」。這個地方特別要留意的，「諸」，不是一尊佛的影相，而是十方三世無量無邊諸佛如來，那個相都在這一顆珠光顯現之中，才顯現出它的微細。經上雖然舉這麼一個例子，我們重要的是要能體會得到真正的事實，一切諸佛如來的相，在這個珠當中顯現出來。

　　那我們要問，一切剎土的相？一切眾生的相？前面在「理事無礙」裡頭說過，一毛端、一毛孔、一微塵比白毫相小得很多很多，這裡面都能夠容無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，無量無邊的眾生，清淨珠王當然顯現，這哪裡有疑惑！

　　總而言之，在這一段經文裡面，我們真正領會到宇宙，全宇宙，在佛法裡面講盡法界虛空界，我們現在人講全宇宙，是一個整體，是一個決定不能分割的整體。

　　我們現在人常講，要照顧到、要考量到整體的利益。可惜世間人講整體範圍不大，最小的講到我個人，我個人名聞利養方方面面的利益，個人整體利益。再大一點，我的家庭，我家庭裡面有不少成員，每一個人的利益要兼顧到。更大一點，你經營一個公司行號，你是老闆，你有夥計，你有員工。有些大企業的主持人，公司員工可能上萬，甚至於幾十萬人的大公司；整體的利益，他是公司全體，包括他所有員工。再擴大，這一個社會，一個國家，甚至於今天有志士仁人起心動念考慮到全世界，整個地球的利益，不容易了。

　　但是比不上諸佛如來，比不上法身菩薩，為什麼？他們講的整體利益是整個宇宙，不是一個星球，不是一個星系。全宇宙整體的利益，起心動念這樣思想的這個人，我們就稱他作佛陀，稱他作法身菩薩，心量跟我們真的不一樣，我們要學習。

　　學佛，不是學別的，就是學這個，要把心量拓開。心地要純淨純善，心地裡頭決定沒有一個惡人，要認知、要肯定大乘經上所說「一切眾生皆有佛性」。這個「一切眾生」，我們應該理解，包括植物、包括礦物、包括一切自然現象。因為佛講無情的這些眾生有法性，法性跟佛性是一個性，所以可以說無情眾生也有佛性，它是一不是二。

　　既有佛性，皆當作佛。這個世間哪裡有惡人？所謂惡人不過是一時迷惑而已，他的迷惑是假的，不是真的；是短暫的，不是正常的。好比一個人喝酒，酒喝多了發酒瘋，我們都會原諒他酒喝醉了亂說話。由此可知，今天我們看世間人，做惡之人不過是一時迷惑，他會清醒過來的。清醒過來之後，他不就正常了！

　　人有迷惑的時候，想想我們自己，我們自己沒有學佛的時候，學佛功夫不得力的時候，還不是跟他一樣的糊塗？我迷惑顛倒，希望別人能夠諒解我、原諒我；別人迷惑顛倒，我怎麼能夠不諒解他、不原諒他？將心比心。永遠記住「人之初，性本善」，本性是清淨的，本性是純善的。所有一切不淨不善，那叫習性，它不是他的本性，習性是可以改變的，本性是永恆不變的，總得明白這個道理。

　　這個道理真正搞清楚搞透徹了，我們跟虛空法界一切眾生相處，上到諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，我們都能夠把關係處得非常好。我們世間一般人講，你很會做人。會做人的人，我們就尊稱他是佛，他是菩薩。不會做人的人，這是六道眾生，三途惡道眾生，不會做人。

　　怎麼樣才能會？我們是凡夫，我們迷失了本性，迷得太久，迷得太深了，現在如何回頭？沒有別的，學！已經覺悟的人要教，沒有覺悟的人要學，覺悟的人幫助沒有覺悟的人，這叫教學。教學不拘形式，一切時一切處，所謂生活是教育，工作是教育，應酬處事待人接物，哪一樣不是教學？要會！你要把這些理事參透了，這一生當中，哪有不成就的道理！不是小成就，作佛、作菩薩，這才是真正了不起的成就。

　　第七句講「隱顯無礙」，這個意思說得更明顯了，「謂染淨異類，隱顯等殊，見不同故」。「染」是講六道，「淨」是講四聖法界，這是一般大乘法裡講的。在《華嚴》裡面講，九法界都是染，唯有一真法界是淨土。異類，跟我們不同類。人跟人是一類，天跟天是一類，天跟人不同類；畜生跟畜生是同類，畜生跟人不同類。由此可知，異類是指九法界。九法界裡頭，四聖是淨，六凡是染。

　　「隱顯等殊」，等是等等，殊是不一樣。大小乘經裡頭都說，講到十法界，一法界顯，九法界隱，隱就是不見了，這一個法界現前了。現在說這個意思好懂，現在一般家庭都有電視機，而且電視頻道不止一個，至少也有六、七個頻道，少的；多的，有一百多個頻道。我們按一個鍵鈕，這個頻道影像現前了。我們知道這個畫面是許許多多的頻道，我現在選擇我喜歡的頻道，這個相現前了，還有許許多多的頻道我沒有去按它，隱！我再想按另外一個頻道，這個頻道出現前，現前這個頻道又隱了，又不見了。我們今天在電視上選擇頻道很自在，沒有障礙。在法界之中，也是有許許多多不同的頻道，科學家稱為不同維次的空間。

　　以一般歸納的方式來講，佛將無量無邊的世界歸納為十法界，一個法界顯，顯示出來了，另外九法界就不見了，看不到了，隱了。隱不是沒有，它存在，只是我們見不到而已，所以「見不同故」。我們這一生到人道來，這個六根很適合人道這個環境，這麼一個境界，適用。換了一個境界，我們的六根就不起作用了。譬如說鬼法界，我們人跟鬼實際完全生活在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人，彼此不相妨礙。人見的是人法界，鬼見的是鬼法界，「見不同故」。他們生活的空間不一樣，他們的業力不相同。法界的形成，或者說不同維次空間的形成，就是這麼個道理，我們要懂要明瞭。

　　清涼大師註解裡頭說得很好，「隱顯中，略不引經」，這一段沒有引經文，「以義多故」，境界太深太廣了。經文偈頌裡頭說，「隨心造業不思議，一切剎土斯成立」，這就是「同處異見」。人鬼雜居，同在這個時候，同在這個處所，人看的是人法界，鬼看的是鬼法界。或者說兩個人在這個房間裡頭，睡覺的時候做夢，各人做各人的夢，不相妨礙，各做各的夢。夢中有境界，不但彼此各個不相同，就是自己天天晚上做夢也不一樣。這些都可以顯示「隱顯無礙」的事實真相。

　　這裡頭特別要注意到的，經文裡頭有這麼一句話說，「隨心造業不思議」，所感得的報土，「一切剎土斯成立」，這一切剎土是無量無邊的世界。無量無邊的世界是怎麼來的？大乘教裡面很含糊的說一句，沒有說錯，阿賴耶識變現的。我們眼前所有這些境界是不是阿賴耶識變現的？是的，一點都不錯。但是誰認識？誰搞清楚了，誰搞明白了？釋迦牟尼佛搞清楚搞明白了，法身菩薩們也搞明白了。地前的菩薩雖然沒有像大菩薩那麼樣清楚、那麼樣明瞭，他也了解少分，這個少分在六道裡面受用無窮；多分就更不必說了。由此可知，這個境界是不能不契入的；學佛不能契入境界，錯了，錯得太大了。

　　大師在《鈔》裡頭，引用偈子說明「形狀」，眾生造業不思議，果報亦不思議，剎土形狀是屬於果報。偈子裡頭說「一切塵中所現剎，皆是本願神通力，隨其心樂種種殊，於虛空中悉能作」。大師自己有註解，既然一塵隨著自己心想，這個樂是愛好，隨著自己心想，「種種皆作」，這就是「隱顯自在」。清涼說得好，在解釋裡面給我們舉了兩種，我們學習要知道觸類旁通，所謂的是舉一反三，聞一知十，這是我們做學生必須要具備的條件。

　　這兩種的第一種「染淨隱顯」，我們娑婆世界「染」，現在是嚴重的染著，五濁惡世；五是五大類，我們要記住。五大類的根是「見濁」，見是見解，我們對於宇宙人生一切人事物產生錯誤的見解。我們不認識人，哪個人是好人，哪個人是壞人？哪個人是善人，哪個人是惡人？我們能有能力分辨嗎？根本就沒有能力。為什麼沒有能力？我們的能力被虛妄的幻識取而代之。

　　這個幻識就是妄想分別執著，想是妄想，分別也是虛妄分別，執著還是虛妄執著，我們錯在這裡，不知道回頭。佛在經上苦口婆心勸導我們，我們聽了沒有在意，以為這不是說我的，是說他的，與我不相干。你說糟不糟糕？善財童子何以一生證得無上菩提？他跟我們的觀念恰恰相反，他所聽到的佛經上所說的一切是為我說，不是為他說的，也不是為你說的。佛經上常講「直下承當」，就是講的這回事情，這叫做「直下承當」。

　　所以什麼時候你覺察到，釋迦牟尼佛在一切經上統統講的是我，統統是為我所講的，恭喜你，你是釋迦牟尼佛真正的學生。如果你要是以為佛所講的是講別人，不是講我的，你不是釋迦牟尼佛的學生。你是偶爾到這個地方來旁聽一下，聽了之後也是耳邊風，充其量在你阿賴耶識裡面種個佛法種子；除此之外，你什麼利益都得不到。

　　所以學佛得要會學，我們常講善學，善就是會。你不會學，你什麼都學不到；你要會學，那學的東西太豐富了。顯隱自在，同樣的，一切時一切處一切境界當中，無一不是。「染淨隱顯」這是一類。

　　第二類舉的是「異類隱顯」，清涼大師也舉了例子，「如須彌山形」，須彌山形狀的世界，這一類顯的時候，「江河等形」統統都隱了。「長剎顯時，短剎則隱」，其餘可以類推了。這裡頭我們要懂得，許許多多的世界是我們肉眼看不見的，我們的耳朵聽不到的，我們的心思達不到的。這個世界在哪裡？世界就在面前。這個道理，你要是參不透，我從另一方面講個比喻。

　　現在全世界有多少衛星廣播電台，你知道嗎？他們所傳播的畫面、影像、聲音遍滿了虛空，一切時一切處無不遍滿。你知不知道？我相信你點頭，我知道。這些色相、音聲我肉眼看不見，耳朵也聽不見，它存在，它不是不存在。怎麼樣證明它存在？我這裡放個電視機，架個天線，頻道一播它就出現了。我這個房間放十個電視機，哪個拐拐角角上它都有，不是說它只在這個拐角有，那個拐角沒有，統統都有，牆壁也障礙不住。異類的顯隱自在，沒有障礙，我們從這個可以證明，彩色變化多端都是事實真相。

　　所以法，哪裡有定法？我們一個人的形狀、顏色，在不同的角度，樣子就不一樣；不同的光照之下，色相不一樣。這一種情形，現在玩電腦的人太清楚了。電腦把你的相片放進去了，他一按鈕，你的形相就改變了。你會變大，會變小；會變胖，會變瘦；會變奇奇怪怪的面孔，會變化各種不同的顏色；變成紅色的臉，變成綠色的臉。從電腦遊戲裡面，我們就明瞭了，才真正懂得佛經裡面講的形相是不一定的，沒有一定的。所以佛沒有一定的身相，沒有一定的色相，沒有一定的名號。

　　他的色相名號是如何建立的？隨緣，這個話說得好，這才是真話。隨緣現相，應現什麼身，他就現什麼身，為什麼？隨緣！自己沒有絲毫意思在裡頭，這個人就是佛，就是法身菩薩。我們作不了佛，作不了菩薩，我們在一切時一切處都有自己的意思在，這很糟糕。有自己的意思在，跟諸位說，這叫思，這叫我執，世間人講這叫有心。有個什麼心？妄心。佛菩薩沒有妄心，無心，無妄心；無妄心，他有真心。我們有妄心，真心隱了，隱顯自在！真心隱了，妄心顯了，就這麼回事情。由此可知，佛菩薩跟我們不一樣的地方，我們現在又發現了一個，佛菩薩於一切法沒有絲毫意思在；有絲毫意思夾雜在裡面，就變成凡夫。實在講說穿了，一回事情。

　　世尊在《十善業道經》上不是給我們說，「不容毫分不善夾雜」，有一點點意思在裡頭，那是不善，那是夾雜。我們要怎樣學？學什麼？在生活上，穿衣吃飯，起心動念，言語造作，對一切人、一切事、一切物，不夾雜一點意思在，你就是佛。六祖惠能大師跟永嘉的談話，就說的這個意思。你看六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉的答覆：「分別亦非意。」這個意思是什麼？有沒有分別？我有分別，我也有執著；但是我的分別、我的執著，沒有一絲毫自己意思夾雜在裡頭。六祖點頭給他證明，對了！六祖說：你如是，我也如是。這是什麼境界？法身菩薩的境界，諸佛如來的境界。入這個境界，這個人就是法身菩薩，這個人就是諸佛如來。我們要在這裡用功，在這裡學習。

　　分別是以眾生之分別而分別；不是我，我沒有意思。這個東西遞出來，人家問你：這是什麼？這是毛巾。你看我說毛巾，這是分別；我執著，這是毛巾，我執著。其實我沒有分別，也沒有執著。你們叫它做毛巾，我隨順你們的分別而分別，隨順你們的執著而執著，我自己確確實實沒有一絲毫的分別執著。這是菩薩示現在世間，跟我們凡人不一樣。

　　凡人是真的分別，真的執著，那你造業，你起心動念、言語造作無不是業。佛菩薩應化在這個世間，言語造作是無量功德，不一樣！佛跟眾生最明顯的差別，眾生有得失，有自私自利；佛菩薩沒有，佛菩薩沒有得失。有，很好；沒有，也很好。有並不是很喜歡，決定沒有貪心；沒有，決定不會有煩惱。他的心永遠是平等的，永遠是清淨的，這是受用，享受跟凡夫不一樣。真正學佛人要在這個地方用功夫，要在這個地方學習。

　　知道整個宇宙是一體的，一切眾生，《華嚴經》上講的，這是自己，不是別人。我用比喻說這一樁事情，虛空法界就好比我們的身體全身，一切眾生是我們身上的汗毛，是我們身體的細胞，不是別的。我身上的汗毛，我身上的細胞，我怎麼會不愛惜它？我怎麼會不照顧它？哪有這個道理！這個細胞、這塊地方不正常了，局部麻木，不正常了。不正常是它造惡業，我要幫它恢復，不能說把它割掉不要了，這不可以的，這割不掉的。你要認為動一點外科手術，這問題就解決了；錯了，解決不了，永遠解決不了；要幫它恢復正常才是真正解決問題。這個道理很深，但是並不是我們沒辦法理解。總而言之，要很細心微密觀察，我們才漸漸能夠體會，能夠契入。