大方廣佛華嚴經　　（第一八三六卷）　　2007/9/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1836

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方最後一段，「寂用無涯三昧門」，第二段正顯業用。這段裡面有四小段，我們學到第一段根境自在。

　　這段有十二首頌，它的義理深廣無際，我們已經學過兩次，今天我們還要繼續看清涼大師的《疏》。前面我們學到「或敵體事理止觀相對，或以事觀對於理定」，我們學到這個地方。下面清涼大師舉《起信論》裡面一段文，他說「如起信論，止一切相，乃至心不可得為止，而觀因緣生滅為觀，或以理觀對於事定」，「下經」是本經下面所說的，「一心不動入諸禪，了境無生名般若是也」。由經文跟清涼大師的《疏鈔》，我們終於明白，得大自在先決的條件就是定慧，這個我們要清楚、要明瞭。定慧的根是戒律，世尊在四十九年教學當中，可以說苦口婆心說得太多了。因戒得定，因定開慧，這是我們幾乎每個佛弟子，無論出家、在家都耳熟、都知道，也都能說得出來。問題在哪裡？問題在我們沒有依教奉行，所以還是屬於釋迦牟尼佛的，他老人家的大自在、究竟圓滿的解脫。解脫就是自在，把所有的障礙都解除了，脫離六道，脫離十法界，脫離一切的繫縛，所以得大自在。

　　這段給我們講在根塵當中得大自在，可以從根入定，從塵起定；也可以從塵入定，從根起定；從眼根入定，從色塵起定；從法塵入定，可以從意根起定，不可思議的境界。我們要想證得，實在講這個課程不能不修，為什麼？通一切法，一切法裡面當然包括世間法。大師也引用《遺教經》上一句話，「制心一處，無事不辦」，這小定，你只要把精神意志集中在一個地方。這就是說明心不能散亂，我們現在一般說心浮氣躁，心浮氣躁的人學佛是最嚴重的障礙。不但是不能得定，不能開慧，說實在的話，他讀經、他聽經都不能契入，他聽不懂，也看不懂。為什麼？就是業障，心浮氣躁是業障。什麼時候你學經教，聽經能聽懂了，聽出味道出來，法味！能生歡喜心，你才得受用。

　　讀經也是如此，讀出味道出來，到讀出味道就欲罷不能。晚上讀書讀到天亮，不知不覺怎麼時間過得這麼快，好像還不到一個小時，怎麼一夜就過去了，嘗到法味。這也就給你說明，時間不是真的，得法喜的時候長時間就變成短時間，煩惱、憂慮到嚴重的時候，短時間變成長時間，度日如年。在這裡就證明時間不是真的，時分、方分，時分是時間，方分是空間，在《百法》裡面它列在不相應行法，不相應行法就不是真的。心法依它起，色法也是依它起，它不屬於心法，它也不是色法，它也不是心所法，但是與心心所、色法也脫不了關係，所以叫不相應行法。就是說它跟心不相應，跟心所不相應，跟色也不相應，起了這個東西，這個東西在現代的名詞叫抽象概念，完全是假的。但是這個東西也妨礙、礙事，你要是不能把它看破，確實你受時間、空間的拘束，你不自在。

　　佛告訴我們，妄想分別執著也是屬於不相應行法，不是真的，是假的。要什麼時候能看破？慧就能看破，沒有智慧你沒有辦法看破它。慧從哪裡來？慧從定來。定從哪裡來？定從持戒來。所以佛才教導我們，世尊入滅的時候，阿難尊者慈悲代後世弟子啟請：佛陀在世，我們以佛為師，佛滅度之後我們依誰為師？佛給我們講「以戒為師，以苦為師」，只要你能夠持戒，只要你能夠不怕苦，你就跟釋迦牟尼佛在世，跟在他老人家身邊沒有兩樣。這個話說得好。我們要想親近釋迦牟尼佛，要想不離開道場，這兩句話就是；持戒是親近佛陀，能吃苦就是道場。我們學佛要想在這一生成就，你要明瞭世尊這層的意思，教我們持戒、吃苦，這個意義非常深，真明瞭，歡喜去做，持戒難不難？不難，條條都能做到，決定不會犯戒、破戒，不會的。能不能吃苦？苦裡頭有樂，法喜充滿，不亦悅乎，這真的。世間人以為苦，修道的人其樂無比，才真正體會到世尊常講的，佛法教人離苦得樂。樂在哪裡？樂在苦裡面，這才有味道。樂裡頭沒有樂，樂裡頭有苦，苦裡頭有樂，這個道理誰懂！宇宙的法則亦如此，佛經裡面告訴我們，最好的檀香，牛頭旃檀，這個香生長在什麼地方？生長在最污穢的地方。那就是好比說苦中有樂，你要不肯吃苦的話，你永遠不會得樂。

　　《起信論》裡面有這句話，「止一切相，乃至心不可得為止」，教下講止觀，就是性宗裡面講禪定，禪是觀，止是定。我們念佛法門也是不離這個，一心是定，不亂是禪，說禪定、說止觀全通，一心是定、是止，不亂是禪、是觀。《大集經》上佛說，念佛是無上深妙禪，這是真的不是假的。我們今天止觀都沒有，沒有止就是心散亂，沒有觀，妄念多，所以表現出來確實是心浮氣躁，沉不住氣，定不下來。現在這個社會也希望你心浮氣躁，提倡，為什麼？講速度、講效率，這也心浮氣躁。佛門裡面不是的，它講定，它講穩重，它有沒有效率？它的效率比現在人高，它的成就比現在人大，它沒有副作用。動作太快有副作用，最明顯的副作用是人的壽命減短；動作緩慢不一樣，那是長壽之相，是福慧之相。

　　我這一生見到一個人，章嘉大師，他老人家行住坐臥都在定中，以後讀到佛經說「那伽常在定，無有不定時」，我就知道了。我們再看曾國藩的家書、家訓，他對他的兒女、子姪晚輩的要求，說很多次，重複的說，要緩慢、要學穩重，無論是走路、是言語都要緩慢、都要顯得穩重。從他這些教誨裡面看，我們就能夠想到曾國藩先生他自己的為人、修養。我跟章嘉大師三年，每次見他，如果我的心要是不能定下來，他不跟我說話。一定要我定下來，整個精神都穩定下來，他才跟我說話，這個很有道理。為什麼？言語雖然不多，你永遠記住，給你很深的印象。不至於說速度很快，說了大半天，說完之後他忘掉一大半，那不叫廢話嗎？沒有記住，忘掉的，叫廢話；一個字一個字記住了，那叫真的聽進去了，說、聽才有效果。這就是東方文化跟西方文化差別的所在，西方人好動、戰爭，你打開世界的歷史，東方人和平，只有在什麼時候會發生戰爭？改朝換代，末代的皇帝實在是太不像樣子，才引起人民革命把他推翻。但是推翻之後，新的政權建立之後，很快的制禮作樂，整個社會走向和平。我們看中國歷史，至少會有一百年到兩百年安定的局面。你就曉得中國人的教學有道理，不是沒有道理，愛好和平是教出來的。

　　這裡面講事、講理，「觀因緣生滅」，這是事觀。一切萬物，佛說萬物怎麼來的？因緣生法，因緣生法是事觀。因緣無量，這是很深的一門學問，在佛法裡面稱它做「道種智」，跟「一切智」是相對的，一切智是理觀，道種智是事觀。一切智觀一切萬法的體，體是空寂，萬法皆空，了不可得，這是屬於一切智。阿羅漢懂，阿羅漢證一切智，所以他能夠把見思煩惱放下。可是這一切現象在面前，怎麼來的？你要問這個，阿羅漢就不知道了。阿羅漢只知道萬法皆空，這個東西都不是真的，是假的，可是這假的怎麼假法？為什麼會有假的？這裡頭種種道理，阿羅漢不知道。菩薩知道，所以菩薩證道種智，道是道理，種是萬法，一切萬法生滅的道理。我們講動物生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，這些事情你問菩薩，菩薩會給你講得頭頭是道，這叫觀因緣，這屬於事觀。

　　佛的智慧叫「一切種智」，一切智跟道種智是一不是二，圓融無礙自在這是到佛了。要知道，一切智也好，道種智也好，一切種智也好，統統是你自性裡面本有的般若智慧，不是外來的。我們今天這些智慧是被妄想分別執著障礙住，智慧不能現前；如果妄想分別執著統統放下，一切種智你就證得。證得一切種智的人稱為佛陀，證得道種智的稱菩薩，證一切智的稱阿羅漢，這都算有成就了。就是佛門裡面講求的，我們修學終極的目標「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵語，翻成中國意思無上正等正覺；阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。此地講的事理、定慧總不離這個原則，不離這個根本。

　　下面經說「一心不動入諸禪」，這句話很重要。諸禪，禪是《華嚴經》上常講的三昧，正常的享受。正常的享受是阿羅漢以上，六道凡夫的享受不正常，佛給我們講得很多，講得很清楚。六道凡夫的享受是什麼？歸納起來五大類，身有苦樂兩種受，心有憂喜兩種受，把它歸納起來。當身體沒有苦樂，心也沒有憂喜，這時候很好，這叫捨受。所以總不外乎這五種受。為什麼捨要算五種之一？這你要曉得，四禪天、四空天他們是捨受，欲界天還有苦樂憂喜，很淡薄；色界沒有，無色界更沒有了，那就是正受，就是三昧。為什麼不叫它做三昧，叫它做捨受？他只是定功把它伏住，就是這經上講的「制心一處」，他控制住，叫它不起作用，這是捨受；如果永遠控制住，這就是三昧。沒有辦法永遠控制，隨著他的壽命，其實色界、無色界的壽命是他禪定功夫的淺深。他功夫得力的時候，那就是他壽命，功夫失掉的時候他立刻就墮落，這是講色界、無色界的生死。定成了，他就生；定失掉，他就滅了。所以他不叫做正受，只能叫捨受。

　　這經上告訴我們，一心不動你才能入諸禪，禪是禪定。為什麼說諸？你用什麼方法修成的，禪的名字就不一樣。我們用念佛方法修成的叫念佛三昧，我們依《華嚴經》修成的就叫華嚴三昧，我們依《法華經》修成的就叫法華三昧。佛在經上說，釋迦牟尼佛給我們講法門是八萬四千法門，那就八萬四千諸禪，統統都修禪，只是方法手段不一樣。八萬四千確實有數字，你到佛學辭典上可以查得到，一點都不假。要是一般講，像四弘誓願講的，「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千，那是無量諸禪。方法、門道再多，把它歸納起來就是一心不動，你用什麼方法修一心不動？方法裡頭，真的最簡單的、最容易的、最穩當的是念佛。念頭才起，你不要管它是善念、是惡念，是淨念、是染念，都不要管，反正念頭一起，毛病出來了，為什麼？真心沒有念頭，這句要記住，你的本性沒有念頭。

　　惠能大師開悟的時候把本性說出來，本性是什麼樣子？他老人家五句話說得很清楚，頭一句話就說「何期自性，本自清淨」。清淨是沒有染污，沒有染就沒有淨，也就是頭一句話，你的自性、你的真心，我們今天講純淨，染淨二邊都沒有，這是真淨。第四句話說的「何期自性，本不動搖」，那就是你本來不動，從來沒有動過，現在也沒有動過。一念不覺是什麼？一念不覺是妄念。為什麼？真心不起心動念，起心動念的時候不是真心，妄心，這個要知道。妄是依真起的，沒有真，哪來的妄？所以說真妄不二。知道真妄不二，你自然就不執著，就不分別，這就入定了。所以這經上講的入定，從眼根入定，從色塵起定。什麼叫入定？無論在什麼地方，這是講我們六根，我們眼見色，舉這一個例子，眼睛見外面的色相不執著，入定了。這個入定不是很深的定，它管用，得這個定就是阿羅漢，管什麼用？他脫離六道輪迴了。只要你眼根見色的時候，你的眼沒有放下妄想分別執著，你就叫六道凡夫。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意對法，你都能夠放下，不執著，這叫入定。

　　如果能再不分別，那定功更深了，那是菩薩的定，比阿羅漢高。如再能夠做到不起心、不動念，你就恢復自性，這叫明心見性。給諸位說，阿羅漢沒有明心見性，菩薩也沒有明心見性。所以這破一品無明，什麼叫破一品無明？就是見色聞聲不起心、不動念，無明就沒有了。起心動念叫無明，不起心、不動念，哪來的無明！那是什麼？那是佛。《華嚴經》上講法身菩薩，他破一品無明，無明一破，法身就見到了，這法身菩薩。法身菩薩就是真佛，不是假佛，是誰？是你自己。總算是把你自己找回來了，禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」，就是不起心、不動念，本來面目找回來了，也就是《華嚴經》上佛給我們講的，「一切眾生本來是佛」。

　　你現在為什麼會變成凡夫？變成這個樣子？就是因為妄想分別執著，把你變成這個樣子。你一定要知道，妄想分別執著是我這一生最大的病，這個東西叫你在六道裡面輪迴，在這地方受苦，永遠不能回頭，不是好事情，是病態，嚴重的病態。你為什麼不能治它？是因為你不知道你自己有這個病，你要知道這是病，是大病，你馬上就回頭了。人得了重病，自己不知道，所以他不曉得去看醫生，他也不願意看醫生，他認為自己很正常。知道這個病非常嚴重，要命了，他想不想求醫？立刻就求醫，道理在此地。這是佛常講可憐憫者，自己這麼嚴重的病不知道，真可憐！不知道就是迷、就是痴，叫痴迷。迷了的時候，把自己自性裡面本有的般若智慧變成煩惱、貪瞋痴慢疑，就是你自性裡頭本有的般若智慧扭曲了，把你無量無邊的德能變成什麼？變成造業。怎麼說德能變成造業？你的本心是如如不動，是清淨不染，這是大德，這是你的真心。你現在失掉了，現在你的心裡面是無量無邊的妄念紛飛，你止都止不住，前個妄念滅了，後個妄念生，是不是這樣的？

　　你的言語本來是經典，只要你開口說話，記錄下來就是經典。十方一切諸佛所說的這些經典，跟你自己所說的是一模一樣，一絲毫都不差。為什麼現在看佛經你看不懂？妄想分別執著把你自己本來的語言變掉了。相好，你本來的相好，身有無量相、相有無量好，你的身相跟如來果地上的報身沒有兩樣。為什麼現在變成這個樣子？就是妄想分別執著把你變成這個樣子，你自己完全不知道。哪天覺悟、明白了，我要把妄想分別執著除掉，要趕快把它放下，這一放下就恢復了。自性裡頭本有的智慧、德相統統現前，跟諸佛如來沒有兩樣，法身、般若、解脫全都現前，那是你自己的性德。

　　法身確實不生不滅，清淨不染；報身能生萬法，不生不滅；應身，眾生有感，自然就有應。無量無邊的眾生感，你就能現無量無邊眾身相去應，不可思議。眾生想求什麼身、見什麼身，他自然就現什麼身，眾生求佛身你就現佛身，眾生求菩薩身你就現菩薩身，像觀世音菩薩三十二應，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。什麼身相都是你自現的，這個眾生信仰基督教的，你現上帝身；那個人學道的，你現老莊身；學儒的，你現孔孟身。所以佛在經上講了一句話，我在《宗鏡錄》上看到的，永明延壽大師記的，「世尊言，世間所有外道的經典，不是外道說，全都是佛說。」這不就是告訴我們，所有宗教裡面他們所拜的一些神明，是誰？是自性，真的是唯心所現、唯識所變，是一不是二。所以我們細心、認真的去讀各個宗教不同的經典，我們發現修學的方向、目標相同的，方法也大同小異，不同的很少。不同的大多數是什麼？是在實際日常生活，這個我們能理解。眾生，就是在地球上來說，居住的環境不相同，生活的方式不相同，文化背景不相同，差異在這個地方。

　　而學習的核心，佛家講慈悲，宗教裡面講神愛世人，慈悲就是愛，佛家的慈悲是不附帶任何條件的愛，稱慈悲。附帶條件的慈悲，那叫愛；不附帶條件，沒有條件的，叫慈悲。我們要學習、要提升，所以佛教我們學慈悲有四個階段，不斷向上去提升。第一個階段就是愛，有條件的，你愛你喜歡的人，不喜歡的人不愛他。也就是你的慈悲是對你喜歡的人，你的親人、你的朋友，喜歡他，你對他有慈悲，不喜歡就沒有了。這什麼？這是凡夫。佛經上講這種慈悲叫「愛緣慈悲」，緣就是條件。從這個提升一級，叫「眾生緣慈悲」，推己及人，我愛我的父母，我也愛別人的父母；我愛我的兄弟，我也愛別人的兄弟，這個心量就大了，這叫眾生緣慈悲。這是什麼？六道裡面的聖賢他們能做到，可以做到不分國家、不分族群，《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」，從事上講的，不從理上講的，事上他做到了。推己及人，我希望別人怎麼樣愛我，我先去愛他，這是世間的聖賢，這就很難得了。世間人，他不愛我，我能愛他；他不會關懷我，我能關懷他，這叫眾生緣慈悲。

　　再升一級，「法緣慈悲」，法緣慈悲就是理了。法是什麼？統統是自性變現的。就是你真正明瞭，宇宙之間萬事萬物唯心所現、唯識所變，什麼人的心？什麼人的識？自己。是我自己心識裡頭變現的，我怎麼能不照顧他！我怎麼能夠不關懷他！這是有理在裡頭，明理了。甚至於到什麼？毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我都用平等的愛心去照顧他。為什麼？他在迷，我在悟，我如果對他還有成見的話我也在迷，我沒有覺悟。像佛經裡面釋迦牟尼佛常講的，歌利王割截身體，那是什麼？法緣慈悲。到如來的果地，如來果地是誰？《華嚴經》上初住以上的法身菩薩。法身菩薩六根接觸六塵境界不起心、不動念，那個時候的慈悲叫「無緣慈悲」，沒有條件。為什麼？整個宇宙是一體，整個宇宙是自己，不是別人。沒有條件的慈悲，如來果地上，所謂叫大慈大悲，究竟圓滿的大慈大悲。所以，這講四個等級，要不斷的向上提升，你才有成就；提升到一個階層，覺得很滿意，不再向上提升，錯了！你念書小學畢業就很滿意，不想念中學了，這是無知，這是愚痴。要曉得小學上面有中學，中學上面有大學，大學上面有研究所，不斷向上提升，這叫智慧；不向上提升的，那真叫可憐。天天向上，月月向上，年年向上，這裡頭才真正有法喜。

　　所以修行在哪裡？修行最殊勝的地方就是人事環境，人與人間之相處，其次人與環境的相處，這兩大問題。就在這兩個地方修，一個是境，一個是緣，環境是境界，人事是緣。蕅益大師告訴我們，「境緣無好醜」，人事環境裡頭，就是一切人、一切萬物沒有好醜，也就是說沒有善惡、沒有是非、沒有邪正，它是絕對的，它不是相對的。這個道理不是法身菩薩說不出來，這是什麼？這叫諸法實相，事實真相，見性的人才能說得出來。「好醜在於心」，好醜在自己的心，外頭沒有。所以一切境界，人也好、物也好，這個人是好人，那個人是壞人，從哪裡生的？從自己心生的。現在我們終於明白了，夏威夷土著給我們很大的啟示。嚴重神經病的病患，在我們一般人沒有人願意去照顧他，沒有人願意去接近他。藍博士只有一個善心，純淨純善的善心，也就是原理跟我們念佛迴向沒兩樣。不是對著他的人，對著他的名字，只是不斷重複念一句話，「我很抱歉，對不起你，我愛你」，就念這句話。念上幾個月，那個嚴重的精神病患他好了。這個治療還非常有效，他們在聯合國還做了三次報告，得到社會的肯定。我們做為什麼做不到這種效果？我們那種誠敬沒有。我們今天的念佛迴向，正是古人所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，它不生效果。

　　不是佛講的理論、方法有錯誤，我們沒有達到他的程度，所以不生效果。學佛，當年印祖在世的時候，印光大師，許多人向他老人家討教，怎樣才能入佛的境界？印祖回答很簡單，兩個字「誠敬」，教人，一分誠敬你得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。中國古聖先賢傳下來的教誨，也就這一個字「誠」。一部《中庸》，四書裡頭的「大學」、「中庸」，《中庸》就講個「誠」字，真誠，誠是真心。什麼叫誠？曾國藩先生讀書筆記裡，把誠的定義說出來，說得好，跟佛法完全相應，「一念不生是謂誠」。我們可以這樣說法，心裡沒有雜念這是誠，心裡面有雜念，心就不誠。這是很粗淺的講法，但是它很管用。要用夏威夷土著治病的方法，這就行了，達到這個誠就產生效果。最高級的誠，大乘教裡面的誠，六根在六塵境界裡不起心、不動念，這是誠，這是菩提心，大菩提心現前。如果你還起心動念，誠就失掉，就降溫了。降到最低就是我前面說的，也就是世尊在《遺教經》上講的「制心一處」，那是很淺的誠，但是世間事情就通了，就能辦事。所以，心最怕的散亂，一散亂，心的效果完全沒有了，這個道理總得要懂。

　　下面一句話說「了境無生名般若」，了是明瞭，境是環境，環境裡面包括人事環境，這個諸位要知道。我們要很清楚、很明白，講人只是我自己一個，其餘的人是我的生活環境、是我的人事環境。人事環境之外是物質環境，人事環境稱為緣，物質環境稱之為境，叫境緣。記住，境緣沒有好醜。夏威夷的土著說，所有一切的問題不在外面，外面沒有問題，問題都在自己，只要把自己治好了，境緣問題全解決了。這個給我們很大的啟示，我們在佛經裡面常常讀、常常講，但是總是很難體會。看到這篇報告之後，讓我們豁然想到，佛法天天講的不就是這樣的嗎？一點都不錯。而且再細心觀，他功夫並不高，他只達到制心一處。制心一處，我們講這個誠字，它也有等級，這是最低的等級，就能產生作用。最低這個等級出不了六道，我們今天講定慧，它講事定、事觀，還沒到理。如果到理觀，那就升級，就升到什麼？四聖法界；如果到理事不二，圓融自在，那就超越十法界了。如來果地上的誠，那是大乘教裡面菩提心發出來了。

　　所以發菩提心不是在口頭上，口頭上怎麼念都發不出來，一定要在理、在事上去修，把自己的真心、真誠找回來。看一切眾生是平等的，這個非常重要，為什麼？看到我比他高，他不如我，這是輪迴心，輪迴心起的作用是輪迴業，這就不善了。輪迴業裡頭，我這一生瞧不起他，來生他瞧不起我；我這一生常常妨害他，來生他妨害我。這叫什麼？冤冤相報，沒完沒了，你說這個多麻煩！果真通達、明白了，我要把這個事情化解，冤冤相報到這一世就要畫個休止符，讓它在這裡就結束，以後不再搞了。止於此地，不能叫他止，你叫他的話永遠止不住，在自己。在自己是我明白、我覺悟、我不再怪你了，這個事情就解決了。如果我常常記在心裡，記憶是最糟糕的東西。夏威夷土著認為什麼？我們自己在世間最大的恐怖分子，對我們自己來講，他用現在的話說，最大的恐怖分子是什麼？就是你的記憶。不但別人不善的你全記住，別人善的你也記住，都不好，為什麼？記別人善，三善道，記別人惡在三惡道，無論是善惡統統都要報應。記別人的善，來生遇到，你就報他的恩；記別人不善，來生你去報他的怨，這總沒辦法，不能解決問題。所以他要用什麼方法，這是什麼？我們用佛法來講，阿賴耶識裡面業習種子，就是六道輪迴的種子，如何把它洗乾淨？他用的方法就是念佛，念一句什麼？「我愛你，謝謝你。」永遠念這句話，一切時、一切處對什麼人，你常常不要忘記「我愛你，謝謝你」，把你心裡面這些善惡的記憶就把它洗乾淨。你看淨宗法門教給我們，我們用一句「阿彌陀佛」，把阿賴耶識裡的業習種子統統都變成佛種子，比他那個好！他那個「我愛你，謝謝」出不了六道輪迴；我們這一句阿彌陀佛，不但超越輪迴，超越十法界！一個道理，一個方法。

　　於是我們真的認識、真的搞清楚，這個法門無比殊勝。好好的做，做多少時間效果產生？我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到的，三年，頂多五年，效果卓著。三年到五年，阿賴耶識裡的業障消除了，這消業障。業障消除往生淨土，得大自在，沒有病痛，而且走，想走就走，想多住幾年沒關係，生死自在。不過真正成就了，想不想住這個世間？不會有這個念頭，有這個念頭就錯誤，你還有妄念。想不想留？也沒有這個念頭。去留的因在什麼地方？眾生。眾生跟我有緣，多住幾年，為什麼？幫助他們，成就他們。眾生沒有緣，沒有緣就走了，自在！所以有緣，不必要到極樂世界再回來，不需要，這個身體還可以用，實在講也是再回來，乘願再來，回到自己現在這個身。念頭一轉，我們常說把業力轉變成願力，就得大自在，就是乘願再來了。

　　這樣的人你細心去觀察，祖師裡頭很多，他確實達到這個境界，這個境界講生死自在的境界，不難，比明心見性要容易太多了！明心見性不容易，這個只要放棄什麼？分別執著放棄幾分就達到，不是完全放棄。執著完全放棄，證阿羅漢果；分別完全放棄，是菩薩。譬如十分，你能放個二、三分，你就得自在，往生淨土就可以隨意了，這個要學，這叫真功夫。真正修行，修行什麼？不跟人結怨，別人跟我結怨，我要化解，我不能讓這個怨存在。怨的存在不在對方，在自己，你說叫對方化解，那是永遠不可能的。我這裡沒有了，他那裡就不起作用。世間法是相對的，一邊沒有了，那邊就落空，真正化解了。真正學到我們在世間沒有一個冤家，沒有一個對頭，我們常常講把對立化解。六道眾生跟人對立、跟事對立、跟一切萬物對立，這就是不善的習氣種子。我們要學，學不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立。他毀謗我、他侮辱我，我感謝他，我在這裡修忍辱波羅蜜。沒有他的毀謗、沒有人的侮辱，怎麼曉得自己忍辱波羅蜜有功夫了，功夫到什麼程度不知道！這些人，我們的惡人、我們的冤親債主，是我修忍辱波羅蜜的老師，是我修忍辱波羅蜜的善知識，不但我沒有怨恨，我還感激，為什麼？他幫我提升。

　　所以你看看問題在哪裡？不就在自己一念之間嗎？外面哪有問題！凡是把問題都送在外面的，這是凡夫。學佛的人也還把問題放在外面，別人的事情，環境的事情，自己不能成就，難！太難了。五千年前中國老祖宗教訓我們，「行有不得，反求諸己」，我們念得很熟，但怎麼？沒做到。這句話跟佛、跟夏威夷土著講的完全一樣，問題碰到的時候，外頭沒有，外面決定沒有，問題在自己，反求諸己，什麼樣問題都解決了。問題在外面是永遠不能解決，總得要記住，那不是解決問題的方法。國際上這些糾紛、衝突，為什麼不能化解？我參加幾次會議明白了，永遠不能化解，為什麼？過失都是在對方，都認為自己沒錯，這就永遠不能化解。不但不能化解，衝突還會升級，麻煩大了。我們把佛陀的教誨、中國聖人的教誨，這些話介紹給他們，他們聽的時候，聽了也點頭。但是到我下台之後，我們坐下來閒聊，他告訴我：「法師，這是個理想，這個很好，是理想，做不到！」他不相信我自己修正自己會影響別人，他不相信，他認為這是不可能的事情。所以，夏威夷的這份報告是很有力的說服力，他怎麼會做到？他能做到，我也能做到。我們真做到了。

　　有些找麻煩的人，怨恨心很重的人，我們給他立上牌位，每天給他迴向，每天給他祈禱。無論他是用什麼態度對我們，我們一昧誠敬對他，他這一生不能回頭，來生會回頭。他這一生不了解我們，以為我們對他跟他一樣是怨恨，如果他要了解我們，我們這麼長的時間天天給他迴向，天天祈禱，他要是真知道，他會生慚愧心，人同此心，心同此理。所以一定要肯定的、堅固的深信不移，人性本善，你要常常想到這句話。再惡的人，想到人性本善，要想到什麼？他本來是佛。墮在阿鼻地獄的眾生他本性本善，本來是佛，我們的心就平了，心平氣和是大受用。我們天天祈求得三寶加持，龍天善神擁護，要憑什麼？要憑這個。我們心裡面還有對立，還有哪些哪些是不行的，哪些哪些是不善的，佛菩薩是想加持加不上，龍天善神想擁護，不行，你有障礙，屏障是自己設立的，自己障礙自己。如果這個統統都沒有了，跟諸佛如來一體，通了，沒有障礙了，龍天善神才會擁護你。

　　像這些事情，我們應當真正好好去想想，在理上講明瞭，境，人事環境、物質環境不生不滅，是我們自性所現的境界相，這是智慧。般若智慧你明瞭，曉得事實真相，整個宇宙這些現象是什麼？我們講得太多了，是錯誤的、不實在的、相似相續的抽象概念，這要懂！我們真的能夠把這個東西放下，就回歸自性，叫回頭是岸。佛家講「放下屠刀，立地成佛」，這三把刀，妄想、分別、執著三把刀，這三把刀不傷害別人，傷害自己。可以說對別人從來沒有傷害過，完全害了自己，一定要學菩薩的清淨心，學菩薩的平等心。

　　下面說「或俱通二，如下云」，這下云就是下面經講的，「禪定持心常一緣，智慧了境同三昧」，這是理事，事觀、理觀統統圓融。禪定是正受，持是保持，「心常一緣」，這句話要在我們淨土裡面，就是《彌陀經》上所講的「一心不亂」。只要你能夠常常保持一心不亂，我們的心緣什麼？我們的心就是一句南無阿彌陀佛。一緣產生效果從什麼地方看？怨親平等，效果就出現。一定要把自己的清淨心念出來，把自己不生不滅念出來，把自已本自具足念出來，把自己本不動搖念出來，把自己能生萬法念出來，你不就成佛了嗎？你要把性德念出來，凡是所有一切不善，我們講善、不善都要放下，都要把它念掉才行。你有惡，被惡障礙了；有善，被善障礙了。善惡二邊都放下，真善；染淨二邊都放下，叫真淨。淨土之淨，不是淨穢的淨，不是這個淨，是淨、不淨統統沒有，這真淨，善、不善都沒有了叫真善。人性本善，本性本淨，本性本覺，覺跟不覺統統都遠離，那叫本覺。

　　為什麼覺也不能要？釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟富樓那尊者講，無明的根本是什麼？無明的根本就是覺，你想想看，你有個覺，不是起心動念了嗎？佛說得好！這就是起心動念的根本。「知見立知是無明本」，知見那叫本覺，在本覺上我還要個覺，錯了，那就是無明。本覺裡面覺跟不覺的名詞沒有，真的是《老子》所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，沒有名字，也沒有形相，那是本覺，本覺本有。從這裡面生起一念覺，那個覺就是迷了，那就是無明本。佛這句說得好，「知見立知是無明本」。什麼時候？就在當下，所以叫無始無明，無始是沒有開始。無始不是說好久好久以前，說不出時間，不是，就是當下。叫無始是什麼？根本沒有開始，沒有開始哪裡有消滅？所以不生不滅，這真的。佛是句句都給我們講真話，我們聽不懂，我們都把它想歪了。

　　不但宗門，連教下也不例外，都說這個事情不關文字。是不是要我們去學很多經教？不是，與這個不相干。學很多的經教，如果你沒有放下分別執著，所學的都變成所知障，障有兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。世尊當年他老人家的示現，我們要細心觀察，要看出門道！他十九歲出去參學，求學，講求學大家好懂，講參學就把人參糊塗了。參學跟求學有什麼不同？給諸位說，參學是沒有分別執著，清淨心去求學，叫參學；有分別執著叫求學。求學你所得到的是世間法，參學你所得到的是出世間法，真實智慧，不一樣；在形式上看完全相同，骨子裡是兩回事情。所以世尊，你看他教我們，他學了十二年，學了十二年怎麼樣？有分別、有執著，那這十二年所學的全是世間法，出不了六道輪迴，有分別、有執著！他到恆河邊上菩提樹下去打坐，把妄想分別執著統統一下放下。這一下放下之後，他過去所學的一切全是佛法，那就不是世間法了。放下之後，我們佛門有句話說，哪一法不是佛法！法法皆是，所謂頭頭是道、左右逢源，放下了。

　　只要有分別執著，那是輪迴心，幹的是輪迴事，你一樣都放不下，你的煩惱、業習都跟著你。所以你要記住，執著分別是輪迴心，特別是執著，輪迴心；用執著來處理一切事情，叫造輪迴業，你的果報出不了六道輪迴，你善心，三善道，惡念，三惡道。放不下分別，你出不了十法界，你出得了六道，出不了十法界，必須還要把妄想分別放下，你才超越十法界。你才真正回到你自性，回歸自性你成佛了，你本來是佛，回歸到你本來是佛。所以這個東西與文字不相干，與學習不學習沒有關係。六祖大師在《壇經》裡也說到，無關文字，與這不相干，他自己沒不認識字，沒念過書，他成佛了。世出世間一切法，沒有一樣他不通達，多少這些大德向他老人家請教。學經教學幾十年學不通，不悟，都是非常用功，認真學習，什麼原因？沒放下。到他面前，他給他一開示，明白了，一放下，馬上就明瞭，就通達了。所以這個道理要懂。

　　我們今天不學經教行不行？不行。為什麼不行？我們今天用經教當作一種修行的法門，制止我們的妄念。因為我們不讀經書、不研究經教，就會胡思亂想，是不是這樣的？如果不胡思亂想就昏沉，昏沉墮在無明裡頭，起心動念是墮在妄想裡頭，妄想跟昏沉都出不了三界。我們天天讀經，讀經不打妄想，也就是什麼？制心一處。我們制心一處制在哪裡？制在經典裡面，制心一處。可是你要曉得，你雖然讀這些經，學這些教，你要是把執著放下、把分別放下，這就變成出世間法了。分別執著從哪裡放？從生活上放，從處事待人接物上放。特別是對兩種人，一種最討厭的人，一種最歡喜的人，這都是自己真正的冤親債主。你最歡喜的人，你來生還要去報恩。佛講眾生到世間來四種緣，兒女跟父母四種緣，報恩的，報恩是過去你喜歡他，報恩的；那不喜歡，報怨的，報恩、報怨、討債、還債。所以要記住，別人欠我們的不要了，不要他還，了了；我欠別人的趕快還。討債、還債這樁事情要把它消除，報恩、報怨也消除。

　　所以對人的慈悲，最低限度要提升到眾生緣慈悲，這就對了。不可以用愛緣慈悲，眾生緣慈悲就是「凡是人，皆須愛」，仁民及物，不但愛人，天地萬物沒有一樣不愛，眾生緣慈悲。我們能提升到這個階層，往生就沒有問題，決定有把握。記住，一定要記住，別人對我不好，我對他好，這是什麼？這叫學佛。學佛是什麼？學佛是學覺悟，佛是覺的意思，不再幹糊塗事情。糊塗事情是什麼？以牙還牙，你對我怎麼樣，我對你怎麼樣，這是糊塗。你對我不善，我對你善；你毀謗我，我讚歎你，我讚歎也不是巴結你，不是的。你總有長處，一個再壞的人他也會有幾樁好事情，我們讚歎你的好事情，你不好的事情我們絕不提，不但口裡頭不提，心裡頭也沒有，這叫學佛。禮敬諸佛，稱讚如來。

　　學了之後要管用，怎樣用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物，無論在什麼環境裡面，一切時、一切處你所展現的是和藹可親。到這個時候你就能感化人，自度而後才能度他，把自己感化過來了，自然就能感化人。你也不會去存一個心、存一個念頭，「我要去感化什麼人」，那是什麼？那你又有分別執著了！一切都是自然的，法爾如是，這才叫如法。古德講有心為善那就不善，不能有心，也不能無心，有心、無心二邊統統都打掉，這叫法爾如是。所以佛家講隨緣，這個好，這兩個字講得太好了，不攀緣。有心、無心都是攀緣，都沒有離開攀緣；有心、無心統統放下，隨緣。只一味真誠，一味清淨，一味平等，「了境無生」，下頭無不生。「禪定持心常一緣」，我們用一心不亂來解釋，諸位就不難體會。「智慧了境同三昧」，正受，不是用分別，不是用執著，不是用妄想，是用智慧。智慧什麼？觀照，照見一切境緣了不可得，你心是清淨的，清淨心現前就是三昧現前。好，今天時間到了，我們就學習到此地。