大方廣佛華嚴經　　（第二八八卷）　　2000/3/27　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0288

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾偈頌，第二首：

　　【一切眾生種種別，於一毛端皆示現，神通變化滿世間，娑竭如是觀於佛。】

　　這是娑竭羅龍王，他修學的法門是「得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門」。我們今天來看他的讚頌，也是他自己修學的報告。這一位龍王在佛經裡面介紹得很多，娑竭羅是梵語，意思是鹹海，我們曉得海水都是鹹的，這個鹹海就是我們今天所講的大洋，名號是從居住的處所而得的，所以稱他為娑竭羅龍王。我們知道世尊為眾生講了一部根本的經典《十善業道經》，就是在這個龍宮裡面所說的。

　　現在有很多人疑惑，科技發達，對於海洋的探測愈來愈進步，很多特殊探測的潛艇到海底深處，也沒有發現有龍宮，於是有很多人懷疑佛經上講的龍宮不可靠。到底有沒有龍宮？我們學佛的人相信；憑什麼相信？我們憑著有兩個理論做依據，第一個佛決定不妄語，佛所說的話句句真實。佛在《金剛經》上告訴我們，如來是「真語者」，真就決定不假，佛不會說假話；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如一定是與事實真相相應，佛不會加一點，也不會減少一點，事實怎樣佛就怎麼說，這是我們對於佛所說的能夠相信的第一個因素。第二個理由是近代科學家告訴我們，空間有不同的維次，所謂三度空間、四度空間、五度空間，從理論上講空間是有無限多的維次。空間維次不同，彼此不能夠相見，這就像我們現在的電視，同在一個畫面上，但是頻道不同，頻道不同我們就見不到其他的頻道，這個道理相彷彿。它存不存在？決定存在。我們憑著這兩點，一個是佛法，一個是科學家的說明，我們肯定它存在；但是它跟我們是不同的頻道、不同的空間維次，肯定它是真的不是假的。

　　龍王為什麼跟我們生活的時空維次不相等？他有修行。他如果沒有修行，是個凡夫的龍，那是畜生，我們在海底一定會發現，他有修行就不一樣。諸位要曉得，六道眾生除了地獄道之外，地獄道肯定是沒有辦法修行的，他迷得太深了，鬼道裡面都有修行的。不但我們在古人筆記小說裡面看得很多，鬼道有修行，能現人身，能夠修到神道、仙道，更高的他能夠修到天道，這修行功夫。我們人也是這樣，人要能修行也能有神通變化，我們在《高僧傳》、《神僧傳》裡面見到，古代有許多大德確實有禪定、般若的功夫，能夠現許多身相，我們講的化身，他能夠有變化，他有化身，其他的境界他要不示現，我們凡夫沒有法子能體會得到。

　　像傳記裡面記載的法照法師，唐朝時候人，朝五台山見到文殊菩薩的道場。凡夫看這個道場是一片荒山，什麼也沒有；法照有這個緣分進入這個道場，看到文殊菩薩的依正莊嚴。諸位看過《慈悲三昧水懺》，悟達國師見到迦諾迦尊者阿羅漢的道場。這是凡人見不到的，什麼原因？不同空間維次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能夠突破空間維次，你見到了。由此可知，我們對這個世間認識太淺，範圍太小。這個原因是我們迷得太深，過度的妄想分別執著，所以我們今天生活的空間，大家曉得是三度空間，四度以上的我們是茫然無知。

　　高維次空間裡面的人，他能夠覺察到低維次的，低維次空間生活的眾生，沒有辦法了解高維次的，這是近代科學家告訴我們的。所以龍宮有沒有？肯定有。日宮有沒有？月宮殿有沒有？我們相信有，有月光菩薩，有日光菩薩。當然龍宮是有的，這一位龍王也不是普通人，他是修行證果之人，不是普通的果報，究竟圓滿的佛果，因此我們也可以說，他是諸佛如來的化身，應以龍王身而為說法者，他就示現龍王身而為說法，度這一類龍眾的。

　　我們在這一段經文，清涼大師有一個簡單的註解，「此就佛論示現，前約龍云能轉」，偈頌跟前面長行差別在此地。前面長行是就龍王有能力化無量無邊的身相，是說他修證的功夫，修證的果德；偈頌裡面意思就更明顯，是諸佛如來的示現，隨類化身，隨機說法。「又前一念時促，今一毛處小，二文影略」，讓我們把長行跟偈頌對起來看，你才曉得這個意思的圓滿。前面從時間說，這個地方從空間說，對於時間、空間他都自在，時間、空間上的障礙突破了。時間怎麼突破？一念可以展開為無量劫，無量劫可以把它縮短成一念，這就是時間的障礙突破了。我們現在沒辦法，昨天我們就沒有辦法回到昨天，明天我們也沒有辦法現在進入到明天，這是時間上的障礙不能突破。他有能力突破，可以回到過去，可以進入將來，可以把無量劫變成一剎那，可以把一剎那展開為無量劫，這是事實真相。而在偈頌裡面講空間，一毛端，一毛端是小，可以把無量無邊的世界濃縮在一毛端裡面，也可以把一毛端展開擴大變成無量無邊世界，空間突破了。換句話說，在他們境界裡面沒有時空的限制，我們今天受時空的限制。

　　如果到他們這個境界，我們坐在此地聽阿彌陀佛在極樂世界講經，要不要動？不需要。把阿彌陀佛講經的現場搬到我們面前，我們親眼就看到；就像現在我們用電視一樣，把他方國土的境界搬移在我們面前。而我們今天的電視，雖然講科技很發達，對於諸佛菩薩來講非常幼稚。我們的電視是平面的，人家是立體的，就跟現場完全一樣，你不能夠辨別。在外國確實已經發明立體的電影、電視，可是你仔細去看，它是假的，它不是真的，我們很容易覺察出來，它不是真實的；雖然是能夠看得出它是三度空間，我們現在的電視是兩度空間。從長行跟偈頌我們觀察宇宙人生的真相。

　　經文第一句：『一切眾生種種別』，「別」是差別，差別太多了，所以稱為「種種」，無量無邊的差別。「一切眾生」，「一切」範圍就大了，經上講的無量無邊諸佛剎土，這麼大的範圍；通常講盡虛空、遍法界，不是一個地球，不是一個星系，不是一個銀河，全部都包括在其中。「眾生」兩個字是什麼意思？眾緣和合而生起的現象叫做眾生。我們人身是眾緣和合生起的現象，畜生也是眾緣和合而生起的現象，乃至於佛家所講的二十八層天、地獄、鬼眾，沒有一個不是眾緣和合而生的現象。除此之外，還有植物、礦物，乃至於我們講堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是眾緣和合而生起的現象嗎？所以「一切眾生」的範圍就太大太大了，用現在科學的分類說，動物、植物、礦物、自然現象，全都是眾緣和合而生起的，這裡面差別就太多太多了。

　　但是佛告訴我們，雖然是無量無邊的差別，同一個緣起，這個道理我們要懂。這一個緣起是什麼？《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，同一個緣起，同一個根本。「一切眾生種種別」，就像我們看一棵樹，看樹葉、樹梢、樹枝、樹幹，「種種別」。所有世間芸芸眾生，我們不講大的範圍，我們把範圍縮小，講我們這個地球；地球上所有的眾生，我們再把範圍縮小，縮小到人類，其他的眾生我們不談，單單談地球上眾生的人類；為什麼人類不能夠和睦相處、不能夠平等對待？這講和平，和是和睦相處，平是平等對待，這個世界上沒有和平，和平的反面是競爭，競爭就是鬥爭。為什麼會有這個現象？不了解事實真相。

　　我們看一棵大樹，幾千年的古樹，我們就好比樹上的樹葉，不了解真相每一個樹葉都對立了，對立就不能夠和睦相處，不知道彼此的關係，於是產生一個錯誤觀念，自私自利，產生錯誤的行為，損人利己，這造罪業了。如果有人教他，你們這幾個樹葉是同一個根，這根是什麼？家。你們兄弟姊妹人再多，同一個父母生的，這就好像是幾片樹葉長在一個樹梢上，那個樹梢是家，是你的父母，你們的關係多密切。可是這個樹梢跟那個樹梢又對立了，我們在過去文字記載裡面，族群與族群常常發生流血械鬥，這是他們已經認知我們這是一群、那是一群，那一群跟我們不是一族的。如果再往深處一觀察，才發現許許多多的梢是生在一個枝條上，於是枝條跟枝條又對立了；再往深處看，許許多多的枝生在一個幹上，一個樹幹上，樹幹跟樹幹又對立了；再往深處觀察，原來許許多多樹幹是一個本生的，本與本又產生磨擦；再深入，這許許多多本是同一個根生的。佛在經論上常常教人徹法底源，追根究柢，這樣一搞清楚、搞明白，才知道盡虛空、遍法界「一切眾生種種差別」，是一個自性變現出來的，一家人！於是「同體大悲，無緣大慈」油然而生，自自然然生出來了。

　　愛護一切眾生就跟愛護自己一樣，眾生跟自己完全沒有差別，這才是真正明瞭宇宙人生的真相。徹底明白，像我們觀一棵樹，看到根，這個人就叫做佛；看到幹，看到本，還沒有看到根，這個人叫菩薩；只能夠知道自己這一片葉，頂多曉得自己這一個樹梢，這是凡夫，矛盾、衝突決定不能避免。佛法的教學沒有別的，就是要教我們明瞭事實真相，要找到根本。這在禪宗裡面就叫做「明心見性」，明心見性就是把根本找到了，所以才說「見性成佛」；在教下叫「大開圓解」，一大開圓解也是把根本找到了，對於事實真相徹底明白。

　　我介紹佛法常常講，佛經教我們什麼？教我們三樁事情：明瞭人與人的關係，明瞭人與自然環境萬物的關係，第三明瞭人與天地鬼神的關係。實在講與天地鬼神關係，就是科學家講的，與不同維次時空裡面眾生的關係。佛教我們這些，這是讓我們明瞭宇宙人生的真相。真相大白之後，我們的心定了，不會再有妄念。心定之後，這個心就生智慧，不生煩惱，不生知見。不生知見就是不迷惑，他常生智慧，於是他處事待人接物，決定給那些還沒有覺悟的人、還沒有認知的人，給他做一個示範、做一個樣子；什麼樣子？覺悟的樣子。覺悟的人，他是怎麼做人？他怎麼生活？覺悟的人得大自在，真實智慧。我們現在人講他過的是高度藝術的生活，在我們《華嚴經》講他過的是佛華嚴的生活，佛華嚴可以說就是近代人所講的高度的藝術，沒有比這個更高。這我們在《華嚴經》上字字句句都看出來，都能夠體現得到。

　　這個生活從哪裡做起？佛給我們講得清楚，我們幫助眾生，實在講我們自己並沒覺悟，要幫助自己。幫助自己，幫助眾生，先要在行門裡頭扎根，這個根就是三福、十善，這是根。三福是《觀無量壽佛經》裡頭所說的「淨業三福」，這是大根大本。三福裡面最重要的兩句話：「孝養父母，奉事師長」。這兩句話簡單的解釋，就是我們要依靠父母、依靠老師。可是現在問題又來了，父母不知道怎麼教我，老師也不知道怎麼教我，這才天下大亂。今天這個社會，兒女殺母親、殺父親、殺兄弟、殺長輩，常常聽到，已經不是新聞，所以世間大亂。

　　昨天晚上，我們參加李文發居士的宴會，茗山老和尚跟我坐在一個車上，他老人家很感嘆的說，他說：現在這個社會，恐怕諸佛如來到這個世間也救不了了。這個話是真的不是假的，諸佛菩薩示現到這個世間來，我們這個世間人對佛菩薩有尊敬心嗎？沒看在眼裡！所以我們為佛弟子，依教修行，勸導大眾，人家瞧不起我們，算什麼！佛菩薩來都瞧不起，我們算什麼？不能說人家瞧不起我們，我們就不幹了，不可以。老法師八十八歲了，他跟我說，我老早就應該要去閉關，要去靜修，做自己了生死的事情，好好的念佛。他說很多人勸他，你不能夠自己靜修，你要弘法利生，講經說法沒有人了，你不出來怎麼辦？所以他想想還是捨己為人，多勸化幾個人，犧牲自己往生的品位，這是菩薩，捨己為人。跟世間人的觀念不一樣，世間人是損人利己，菩薩是損己利人。他老人家這樣做，我們還敢退卻嗎？我也是常常想到年歲大了，希望年輕法師擔起弘法利生的擔子，我們好退出自己靜修去。看看老和尚八十八歲都不敢為自己，他給我們做了榜樣，這是示現。

　　而經文裡面話說得好，『於一毛端皆示現』，這個意思很深。說明什麼？弘化的局面太小太小了，舉世之人都信邪道，都不相信正法，還有這麼幾個人相信正法，你也不能捨棄，正是佛家所謂的「佛氏門中，不捨一人」。極少數的人，他還能接受、能相信，這極少數就是一毛端，菩薩也要在其中示現，也要認真去教誨，也不灰心，這是慈悲到了極處！

　　第三句『神通變化滿世間』，這是講他的善巧方便。他教化的弘願遍滿世間，絕不因為眾生信邪不信正。眾生信邪，迷戀在五欲六塵、名聞利養上，這就信邪道。凡是貪圖眼前種種享受，盡幹一些損人利己之事，這是魔道。諸天善神看到流眼淚，魔道的勢力在增長，徒眾在增加，善道人天的數字在降低。不要看現在好像都是個人的樣子，人身，人身一失掉，就到三途去了，那就是魔道。我們現在得人身，來生還得人身，這才是人天道。人天道的標準是五戒十善，必須跟魔道，魔道是三惡道，我們一定要放棄貪瞋痴慢，要勤修三學十善，決定要做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，我們才能保住人身，來生一定比這一生過得更幸福。可是今天舉世之人都信邪，信邪不信正，聽騙不聽勸，甚至於學佛，出家人都犯這個過失。我們天天在此地研經、討論、教學，這是勸導，他不聽；魔來花言巧語欺騙他，他聽，他跟魔走；捨棄了佛道，他去學魔道，這是可悲的現象！

　　為什麼會有這個現象發生？古聖先賢的教育失掉了。從前兒童從小就接受父母的教誨，父母給兒女做榜樣，現在人不懂。儒家從前讀書人，都懂得這個大道理，婦女在懷孕的時候，就開始教她的小孩。還沒出世，懷孕的時候，怎麼教？父母心地慈悲善良，思想、言語、動作都遵守禮教，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。為什麼？她的一舉一動、起心動念、思想造作，影響她胎兒，所以叫胎教。教育從這裡扎根，現在哪裡懂得？現在懷孕的婦女，你有貪心就教小孩貪，你有瞋恚心就教他瞋恚，你喜怒哀樂無常都在教他。現在有很多人講，小孩不聽話、不好教，什麼原因？你懷胎的時候就把他教壞了。古人不一樣，跟現在人不一樣，小孩生下來之後，他所看的、他所聽到的、所接觸到的全是善良的一面，凡是不善的都不讓他看到。我們看看現在小朋友，還不會說話，幾個月的嬰兒，坐在電視機面前，電視機裡面殺盜淫妄他天天在看，他從小就養成這種習性，長大之後他就幹這些事情。電視是他的老師，他天天在看、在模仿、在想，以為那是真的，這還得了嗎？

　　今天家庭教育沒有了，學校老師教育沒有了，社會教育沒有了，這還得了？天下大亂！我們看到這個現象，實實在在沒有辦法，只有求諸於宗教教育，所以這才聯手，世界上所有的宗教我們聯合起來。我們提倡宗教教育，推動全世界的宗教教育，彌補家庭、學校、社會教育的缺陷。除這個之外，還有什麼辦法？我們這一個理念、這個願望，真的是得到諸佛菩薩加持，得到所有宗教一切眾神的擁護，我們在新加坡兩年的時間，已經有了一點成就。

　　你們前幾天聽到李木源居士宣布，居士林五樓的講堂，六月份開始，每一個星期天，邀請新加坡九大宗教在這個講堂裡面講經。所以居士林就不是一個宗教，居士林是宗教聯合弘法的道場，不是一個宗教。昨天晚上我跟他建議，居士林底下要設一個機構，專門來辦這個事情，這個機構叫「多元文化中心」，成立一個機構來推動新加坡九大宗教合作。現在在形式上我們已經合作得非常好，感情的合作，像兄弟姊妹一樣，我們宗教與宗教之間往來非常親切坦誠；進一步在教理、教義上的合作，這才有根。教理、教義上的融合，必須請他們來講經，我們學習他的經典，他們學習我們的經典，這是教理、教義的交流，這才是根深蒂固。我們的教學，不管是哪個宗教，我想教學的三個原則，是每一個宗教都能夠接受、都能肯定、都歡迎，教人「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖」，這沒有話說，大家都相同的。我們本著這個理念來推廣宗教教學，真正認知宇宙人生的真相，這就是經文上「神通變化滿世間」，我們今天所做的與這一句就相應了。

　　神，現在學生那一天提出，有人相信無神論，也有人相信有神論，「有神」跟「無神」如何會通？這個問題不好解答，要想解答這個問題，先要說明「神」這個字的定義。中國的文字，「神」這個字是會意，讓你看到這個符號，體會它的意思。什麼叫「神」？這個字的左面是個「示」字，示現的示，示現的示上面是兩劃，上面一劃短，下面一劃長，這個符號在古時候就是「上」字，上下的上。如果上面一劃長，下面一劃短就是「下」字，上下的下。它是上面短，下面長，「上」字。上，這是講上天。上天下面有三劃垂下來，這三劃就代表垂象、現象。所以這個符號，用現在的話來說是自然現象、上天的垂象，示就是自然現象。右面是個「申」，申是什麼意思？申是明瞭的意思，通達的意思。對於自然現象完全通達明瞭，這個人就叫做神。那你相信不相信有神、無神？有神、無神我都相信，為什麼？不通達就無神，通達就有神，這問題不就解決了嗎？真正有學問有德行的人，了解宇宙人生的真相，這個人叫神。對於我們沒有善知識教導，我們對於宇宙真相一無所知，那我們就無神了，我們不通達。所以先要把這個字的定義搞清楚、搞明白。

　　這個地方講的神通，通是一切通達、一切明瞭，上面加個「神」，是高度的通達，不是普通的通達；超越平常的通達，稱之為「神通」。用現在科學家的話說，超越時空維次的通達，這叫神通。「神通」是你自己的本能，「變化」是你如何幫助別人，你有這個能力，你才可以用種種方法，變化在佛家稱為「善巧方便」。神通裡面決定少不了智慧跟禪定，可以說智慧、禪定是神通的骨幹。所以用高度的智慧、高度的藝術，這是「變化」，幫助虛空法界眾生，諸佛菩薩所幹的事情。這是大乘經上常講，隨類現身，隨機說法，這就是神通變化具體的表現。

　　現在這個世間充斥魔外，魔王外道、妖魔鬼怪，諸位要曉得，他也有佛性。為什麼會變成妖魔鬼怪？沒有人教他，迷失了自性，他的思想見解、生活行為與性德完全相違背。性德是什麼？性德是十善。他的思想言行跟這個一百八十度的相悖，他喜歡殺生，喜歡偷盜，喜歡邪淫，喜歡妄語，他盡搞這些。與性德相悖就叫妖魔鬼怪，與性德相應就叫佛菩薩，可見得佛菩薩跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪覺悟了他就變成佛菩薩，佛菩薩迷惑了就變成妖魔鬼怪，所以了義經裡面佛常講「無佛亦無魔」，佛跟魔是平等的，一念之差！

　　怎樣把這個念頭糾正過來？需要神通變化。「神通變化」這四個字，用現代的話怎麼講？多元文化的教育，就是神通變化。所以佛教教育是多元的，不是一元的。我們在經論上常常看到無量法門、八萬四千法門，這就是說明它是多元的教學，它不是一元的。《金剛經》上尤其說得好，「法門平等，無有高下」。不論什麼方法，只要教那個人覺悟，只要教那個人回頭，都是佛法；令人迷惑的法是魔法。魔叫你起煩惱，叫你生什麼？生貪瞋痴慢的念頭，這就是魔。凡是教你能夠捨棄貪瞋痴慢，放下是非人我，這就是佛法。所以佛家才說「方便有多門」，無量無邊的方便門，「歸元無二路」。無量無邊的方法都是一個方向、一個目標，幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟，這叫「歸元無二路」。

　　我們看到《華嚴》這個法會才真正體現到，所有一切宗教都是佛菩薩示現的，應以什麼身得度就示現什麼身，這是從《華嚴》這個角度來觀察。如果從他們宗教來看，印度教崇拜一個真神，大自在天；如果從他那個教看，佛教裡面諸佛菩薩都是大自在天的化身，這不就平等了，就擺平了。所以才能夠和睦相處，平等對待。基督教、天主教說上帝的化身，行！都講得通。我們稱佛、稱菩薩，基督教、天主教稱上帝，回教稱阿拉，印度教稱大自在天，名稱不一樣，一樁事情。這才真正找到根，找到了源頭，所有一切誤會都化解了，爭論都消除了，這才真正達到平等。

　　我們要從一切宗教教理、教義上去深入，把根源找出來。然後宗教在形式上是種種差別，在理念上是平等無二，「大方廣佛華嚴」這就落實了，在其他的宗教「上帝愛世人」落實了，大自在天的慈悲度世也落實了。如果不是徹法根源，我們的妄想分別執著永遠斷不掉，於是誤會、猜忌、隔閡、衝突可以暫時止住，不能斷根。所以在根本上化解，那才是真實智慧，使國家與國家、族群與族群、宗教與宗教、人與人之間，都能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作，一切眾生才真正生活在幸福美滿的世界，這是佛家講的「普度眾生」。

　　普度眾生，一定要有究竟圓滿的智慧。佛說究竟圓滿的智慧，是一切眾生自性裡面本來具足的，不是從外來的，人人都有，個個平等。你雖然有究竟圓滿的智慧，現在智慧為什麼不能現前？你有業障，是自己把自己東西障礙住了。佛在「出現品」裡頭講得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看這多圓滿！諸佛如來有多大的智慧，我們自己也有，你也有；諸佛如來有多大的能力，你也有；像此地講的「神通變化滿世間」，你有；諸佛菩薩有三十二相八十種好，你也有，個個人都有。雖有，全不能現前，被你自己造作罪業障礙了，所以叫「業障」。你造作種種不善業，我們把這些不善業歸納起來說成三大類：妄想、分別、執著，你只要有這三樣東西，你的智慧、你的德能、你的相好都不能現前。由此可知，只要我們把妄想分別執著放下，我們自性裡頭本具的智慧、德能、相好統統現前。

　　佛在《金剛經》上說：「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。」佛說老實話，眾生怎麼成佛的？你自己成佛的，不是佛用什麼方法幫助你成佛，不是的，自己成佛的。佛只是給我們做個增上緣，把這些道理方法跟我們講清楚、講明白。我怎麼成佛的？我放下成佛的，我放不下就成不了佛。為什麼不肯放下？沒有搞清楚，沒有搞明白。今天搞清楚、搞明白了，才徹底放下，成就了。所以我們是不是佛度了我們的？不是，自己度自己。但是也可以說佛度我們，佛要是不跟我們說，我們哪裡知道？因為他給我們把事實真相講清楚、講明白了，我們依教奉行，這才成就！

　　我們在此地看到，龍王這當時示現的，他懂得，他能夠依教奉行，他成功了。這裡頭有很深的意思在，他沒有改變他的身分，沒有改變他的行業，沒有改變他的生活習慣，完全在本位當中，只要把念頭轉過來，他就成佛了。這個意思深，為我們說明學佛，什麼樣的身分都可以學佛，什麼樣的生活方式都可以學佛，什麼樣的行業都可以學佛，佛法是無障礙法。特別是清涼在《華嚴經》裡面告訴我們，「事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙」，這是這一部經上顯示出真實圓滿的法門。可貴之處是你真正懂得這個道理，於是我們也會「變化滿世間」，我們就能超越許許多多的界限。

　　現前居士林我們所做的，我們超越宗教，我們超越種族。這個道場所做的事，正如茗山老法師所說的，自古以來，歷史上沒看到。我們居士林頒發給學生、贈送給學生的助學金，新加坡九個宗教都來祝福，老和尚頭一次看到，他一生從來沒看到；不但沒看到，聽也沒聽說過。「竹林寺」觀世音菩薩聖像開光，也九個宗教都來祝福，這就是我們把宗教的框架打破了。各個宗教到佛教講堂裡面來講經，這個歷史上沒有記載的，這也是頭一次。這是什麼？「神通變化滿世間」。

　　所以有學生提出問題，宗教都是講和平的，為什麼現在外面宗教還有戰爭、還有流血？我那天跟他解答，問題在哪裡？問題在不通！彼此互相不往來，這一不往來，我猜你，你猜我，愈猜愈錯，這裡面才產生誤會，誤會就變成矛盾，矛盾變成衝突，衝突再變成戰爭。根本的原因是不往來，所以一定要交通、要溝通，彼此常常在一塊見面，什麼問題都沒有了。新加坡沒有這個現象，就是九大宗教幾乎每一個星期都會有一次聚會，我們聚會非常頻繁，我們的活動他們統統來參加，他們的活動我也去參加。往後，不但是形式上這種往來，真正在理論上、在教理、教義上來溝通，這些事情當然就不能夠產生，所有誤會都是不通。

　　我那天舉例我們人身體，如果血氣不通人就生病，我們血氣暢通，這個人身體健康。社會上各個不同階層的人、不同信仰的人要能常常溝通，這個社會就健康，世界就健康。如果一定把界限畫得那麼嚴密，彼此不相往來，它怎麼會不發生鬥爭？不可能的事！所以人與人要交通，人與一切萬物，人與天地鬼神，一定要叫它暢通無阻，於是天下就太平。增長智慧，增長慈悲，也增長了定力，為什麼？一切都明瞭、都通達，人的妄想就沒有了，不再打妄想了。沒有妄想，心地清淨，清淨心就是禪定。

　　戒定慧從哪裡修？《華嚴經》末後五十三參，教我們修真實、究竟、圓滿的戒定慧三學。他不是一個人在家裡修，他是與廣大群眾密集往來，在這裡面修戒定慧。我過去在講經的時候，舉個例子讓大家去思惟，今天大都市裡面購物中心、大的市場，我們到市場裡面去逛逛，幹什麼？修戒定慧。我們進入市場，一直到離開，我們守規矩、守法是修戒；我們看到這些東西琳瑯滿目，心裡沒有動心，沒有被它誘惑，修定；看得清清楚楚、明明白白是修慧；在那裡面修戒定慧。凡夫不是的，凡夫到那裡面心猿意馬，看到這個也好、那個也好，這個也想要、那個也想要，辛辛苦苦賺的一點錢全被它騙光了。那是什麼東西？魔，魔伸著魔掌在那裡，你出不了他的魔掌，一生的辛苦都被它賺去了。那是什麼？你沒有定、沒有慧。還有一些沒有錢，但是抵不過欲望，就想辦法去偷、去盜，那就戒都沒有了，戒定慧三學都沒有了。

　　我們學佛的人在那種場合當中，沒有一個場合不是修戒定慧，一切時、一切處都是道場，問題是你要會修。從這些地方你才看到，諸佛菩薩「神通變化滿世間」，滿世間都是修學的道場，都是成就戒定慧三學。龍王從這個法門裡面契入無上道，龍代表變化、代表善變，就在這變化當中他成就道業；他沒有想到，「我要找個清淨地方修」，他沒有。就在他現實生活環境當中成無上道，這才叫真實智慧，真實的善巧方便，顯示出理事無礙、事事無礙，這是我們應當要學習的。好，今天就講到此地。