大方廣佛華嚴經　　（第二十四卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0024

　　請掀開經本第十三面最後一行，昨天講到「入法界藏，智無差別」，接著看第二句：

　　【證佛解脫。甚深廣大。】

　　這裡面文字雖然不多，可是含義很深很廣，我們應當細心去體會，尤其是要懂得怎麼樣去學習，這才是非常的重要。「智無差別」裡面，我們講到一些修行的原則，說到境智不二。凡夫，不僅僅是說我們六道的凡夫，六道之外，四聖法界在大乘佛法裡面所謂是外凡；佛家講凡夫有內、有外，內是六道以內，外是六道以外的四聖法界。為什麼也稱他們作凡夫？佛法真正的標準是在用心，如果是用真心，那就是聖人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就凡夫，不是聖人。十法界裡聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛是天台家講的藏教佛、通教佛，依舊是用八識五十一心所，不過他們悟性比我們高，他們用得正，我們用得邪；雖然他是用妄心，他這個妄心很正，與真心相應，不是真心，跟真心很接近，相應。我們也是用妄心，我們這個心用得很邪，都走向貪瞋痴慢、走向是非人我，這個虧就吃大。所以六道稱為內凡，十法界裡四聖法界稱外凡。如果是真正轉識成智，轉八識成四智就叫聖人，那就不是凡夫。我們在一般經典上看到，《金剛經》是聖人的境界，不是凡夫，因為他要破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相破了，那不是用妄心，是用真心。用妄心決定落在四相裡面，離了四相是用真心。

　　《大乘起信論》，你看看這書的名字「起信」，起信當然是入門的一本書。它那個入門是大乘入門，不是普通入門。那個入門是什麼境界？圓教初住菩薩的境界，入的是這個門。相宗也有一本入門的書，《百法明門》，我想許多人都讀過《百法明門論》。《大乘起信論》，你們應該都讀過。《百法明門》它的標準在哪裡？也是圓教初住菩薩，希望你在這一百法當中覺悟。悟什麼？悟「一切法無我」。《百法明門論》是屬於宗經論，它不是解釋經，是宗經論，整個這部書就是講一樁事情。諸位如果明白這個道理，也就能夠聯想到釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就一句話「一切法無我」。一切法就是世出世間一切萬事萬法，彌勒菩薩把它歸納為六百六十法，造《瑜伽師地論》，就是講六百六十法。天親菩薩為了便利初學，把六百六十法再歸納成為百法，所以它展開就是世間、出世間一切法。

　　「一切法無我」，無我講的是兩種︰一個是人無我，一個是法無我。人無我，給諸位說，煩惱障破了。煩惱障從哪裡來的？從我執，人我執來的，人我執是煩惱障的根。所知障是從哪裡來的？所知障的根是從法我執來的。所以法無我，所知障的根斷掉了；人無我，煩惱障的根斷掉了；二障斷掉，你就圓滿成佛。大乘入門跟小乘確實不一樣，小乘是斷三界八十八品見惑叫入門，入小乘之門；大乘之門要破二障。我們讀《百法明門》，悟了沒有？有一些講《百法明門論》的一般法師，我們不敢講話；我的學生，我敢講話。我的學生也有在大學裡面講《百法明門論》，他來告訴我學校裡開這門課，我就提醒他：你要講明門，不要講黑門。如果這一百法你講了之後，叫人家又分別這一百法、又執著一百法，那就不是明門，那就變成黑門。他的妄想分別執著已經夠多，你又給他加一百個，很殘忍的事情。天親菩薩作這本書是叫人讀了開悟，不是叫你讀了之後又去記這一百法，又去分別這一百法，又去執著這一百法，那不搞錯了嗎？這個講法，三世佛喊冤，都流眼淚。這些基本的道理我們要了解。由此可知，我們自己要不能夠稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎麼能把別人講懂？自己沒有開悟，如何能令眾生開悟？固然古時候也有這個例子，講經的老師沒開悟，聽經的學生聽了開悟，畢竟是少數，千萬人當中難得有一個，這不是常例。我們一定要明瞭，經典的意思要清楚。

　　總而言之，清涼大師在此地告訴我們，如果就理上講，理是就性上講、就體上講，決定是空寂的，《般若經》上講「無所有，不可得」。無所有，這個話很難懂，我們聽了，無所有不就是沒有了嗎？那你又搞錯，真有。真有，為什麼說無所有？我們六根接觸不到，眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，想也想不到。它真有，它不是沒有。真的是真有，妄相是假有，那個本來沒有。體性是真有，現相是假有，真有是不可得，真有是無所有。所以佛實在是不得已用一個「空」來形容它，用一個「寂」，寂就是寂然不動，那是真的。凡是動的，都是假的。無明，無明是動相；明，無明翻過來是明，明是靜的相。這一點希望同修們要留意，特別是學講經的法師們。智是靜的，決定是靜的，智慧；動是分別，所以你要曉得，動生識；識是動的，智是靜的。我們八識五十一心所是動的，把它轉變成智，四智是靜的、是清淨的、是不動的。

　　你明白這個道理，了解這個事實真相，修行的綱領你就掌握到。怎麼修法？要修不動。《金剛經》上講得好，修行的總綱領、總原則：「不取於相，如如不動」。不取相就是不著相，外不著相，內不動心，你把這個原則完全掌握到，無論你修學哪個法門，功夫沒有不得力。如果你不知道這個原則，外著相，內動心，無論修學哪個法門都不能成功。再給你說，念佛都不能往生。念佛往生的條件，《無量壽經》上講得很好，「發菩提心，一向專念」，你要是心不定的話，有妄念在夾雜，就不是一向專念；《彌陀經》上給我們講「一心不亂」、「心不顛倒」。曾經有人給我提過，《彌陀經》要求的標準太高，一心不亂，我們做不到，怎麼能往生？往生是一定要一心不亂，你才能往生。但是一心不亂真的不容易做到，幾個人能做到？我們不能不再去查查經，羅什法師翻譯是意譯，他老人家翻成「一心不亂」；玄奘大師譯《彌陀經》是直譯，那個文字就不是如此。梵文原本的意思，玄奘大師譯的是「一心繫念」，跟「一心不亂」這個境界差好遠。一心繫念我們做得到，一心不亂不容易。

　　一心繫念怎麼說？就是我們一般世俗人講，心裡面牽掛，一心牽掛。這個行，一心牽掛，你掛的什麼？把那個東西換成阿彌陀佛，那不就行了嗎？你要是掛念你的錢財，把錢財換成阿彌陀佛；掛念你的兒孫，把兒孫換成阿彌陀佛，就行了。心裡面只繫念這一樁事情，不繫念其他事情，其他的萬緣放下。玄奘大師譯的，我們讀了之後很舒服，覺得這個可以做到。羅什大師譯的有沒有錯誤？給諸位說，沒錯。怎麼沒錯？我們自己只要做到一心繫念，臨終佛來接引，接引的時候一定是先見到佛光，佛光照你，佛光這一照就把你的功夫提升一倍，你本來是一心繫念，佛光一照就把你提升到一心不亂，羅什大師沒講錯。所以要曉得，凡是往生的人，在臨命終時見到佛來接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不亂；如果念到事一心不亂，佛光一照一提升，就是理一心不亂。平常一定要曉得用功，用功一定要曉得掌握原則。會修行的人在境界上修，《華嚴經》末後善財童子五十三參做樣子給我們看，什麼樣子？歷事鍊心。萬事萬相你要不經歷，你怎麼知道你能夠不著相、不動心？你沒有接觸過，那個功夫靠不住。

　　蓮池大師《竹窗隨筆》裡面有一段故事，很能令人深省。他認識一個老法師，這個老法師往年修行很不錯，可是到晚年不行了，墮落了。什麼原因？往年住山，年輕的時候住山，修行得很好，真的做到外不著相、內不動心，自己好像有這麼一個把握。然後受到這些信徒們禮請，在都市裡面建了一個道場，請他去主持，他下了山；一下山跟五欲六塵接觸，一接觸就退轉。蓮池大師就提醒他，以善巧方便來作比喻。他就舉一個例子說，實際上就是說這個法師。過去山居的時候養道，覺得很不錯，以後一接觸社會，沒多久被污染。這法師聽了之後，就向蓮池大師請教︰這是誰呀？蓮池大師︰就是老兄。說明什麼？說明住山不是初學人住的。初學的人見思煩惱一品沒斷，就要去住山、要去住茅蓬，要去閉關，開玩笑。那就是蓮池大師所講「沒有經過考驗」，修得好像不錯，一出來就變形。因此住山、住茅蓬閉關是什麼人？已經得定開慧的人。

　　換句話說，修行在哪裡修？在五欲六塵裡頭修。關關都要通過，是非人我、名聞利養、財色名食睡，關關都要通過，真的外不著相，外面不受誘惑，裡面不動心，你才有資格閉關。如果六根接觸六塵境界，還沒有把握、還會動搖，你得好好的去參學。禪宗有個公案，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚八十歲了，還到外面參學，還沒有資格閉關，沒有資格住山。現代人不懂，不知道這個道理，以為人要不閉一次關，不能算是修行人，不能算是高人。沒錯，從前閉關的是高人。古時候善知識，到哪裡去找善知識？古人都謙虛、都客氣，他開悟了，他也不說自己開悟，他得定，他也不說自己得定，總說自己不行、不如人。不像現在，現在人要推銷自己，從前的人要把自己藏起來，藏得祕密的，不能讓人知道。如果沒有開悟，沒有明心見性，那不是真善知識！善知識到哪裡找？凡是住山、住茅蓬閉關的都是善知識，他們已經煩惱斷了，所知障破了，定慧成就了。成就之後他為什麼去閉關？沒人請他弘法。他總不能到外面去，「我定慧成了，你可以請我來講經說法」，這話說不出口；現在人會說，從前人說不出口。現在民主競選，我怎麼怎麼好，人家都不如我，你們要投我一票。從前的人這個話怎麼能說得出口？丟死人了。怎麼可以這麼說法？所以只有去住山、住茅蓬去閉關。等到被人發現，來叩關，叩關是什麼？請他出來弘法利生，啟請，這麼個意思。所以住茅蓬閉關不是修行，是在那裡等，等人來啟請，是這個意思；不好意思說，用這個方法靜靜的在等。

　　從真的來說，心性是空寂，與修德的止寂相應。教下，實在講禪宗也不例外，教下叫止觀，止是止妄念，寂是心地清淨，這是從性體上講。如果從事相上講，事相是動的，《華嚴經》經題上給我們講「大方廣」；大是體，方是講相、現相，廣是講作用。現相跟作用，它的相是動相。在修行方法來講，與觀照相順，我們的觀照就是照俗諦，我們的止寂是深入真諦，這是我們用真俗二諦來說。清涼在這一段結論裡面告訴我們，他說「於境，則不礙真而恆俗」，換句話說，現相跟作用不礙性體而恆俗，「於智，則不礙寂而恆照」。大乘修學的法門，實在講小乘也不例外，不過功夫有淺深差別不同，小乘人淺，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不礙照，照不礙寂。在作用裡面，定慧等持。說這麼多，說的恐怕大家聽還是聽不清楚，我們淺而言之，什麼叫照？看破就是照，照就是對於一切事、一切現象清清楚楚、明明白白，這是智照，就是看破。寂是什麼？寂就是放下。我們今天用看破、放下，大家就好懂多了。其實是不是真懂？那就很難講。但是用看破、放下，比經典裡面講用寂照、止觀是好懂些，全是講一樁事情。

　　現在我們要來研究研究，行門裡頭，也就是在日常生活當中，怎麼用功夫？與寂照相應，也就是如何在日常生活當中，我們來學定慧等持，或者說得更白一點，學看破、放下，這大家好懂，怎麼樣來學看破、放下。放下是講放下一切妄想分別執著，妄想分別執著無量無邊，經裡面常用「一切境界相」。功夫隨順奢摩他，奢摩他是梵語，翻成中國意思是止息，就是定，也就是我們講的放下。可是你為什麼放不下？你沒有了解事實真相，所以放不下，也就是說你沒看破，沒看破怎麼可能放下？所以，你要善於觀察分別一切法的因緣生滅，你去細心觀察這個，任何一法你仔細觀察，如果觀察明白，然後再一展開，原來一切法都不例外，正所謂一法通達，一切法都通達。實在說我們修行，心太粗，粗心大意。我們看到古大德，無論是宗門教下，你在《高僧傳》上所看到，你在每一個宗派，甚至寺院《山誌》裡面所看到，古時候這些修行人，他們確確實實能夠掌握住綱領。

　　佛在大乘經論裡面，「一門深入，長時薰修」這八個字不是我發明的，不是我講的，我沒這個智慧；佛說的，經上說的。不管你修學哪個法門，你果然能在一門深入，深入的觀照，或者我們講深入的觀察，無論你是觀察動物、觀察植物、觀察礦物，你能夠鍥而不捨。觀察它，它的體性、它的現相、它的因緣、它的果報，天台大師在《法華經》上講十如是，一展開百界千如。佛在經上講十條，他能夠把它展開為一千條，我們不能不佩服天台大師觀察入微，這叫看破，這是真功夫。我們在一法裡頭能夠看到十方面，那就算你很了不起。過去我在台中，李老師教給我們一個方法，觀察宇宙一切法，這一切法裡隨拈一法，他教給我們觀八面，你才真正看破。

　　八面是這一個法的體，譬如我們舉一個毛巾，大家觀這一個東西，從八個方面來看它，你才真正懂得，才真正把這個看破。體有性體、有質體，你要明瞭。性體是法性，法性就是真性，這要觀很難；質體比較容易，物質。它的體是什麼？這個東西體是棉紗，棉紗的體是什麼？棉花。棉花的體是什麼？觀察，一步一步往裡面觀，觀到最後就變成原子、粒子，就變成這些東西，這從質體上觀察，這是一條。第二條，相，相狀，看它的相。第三看它的作用，觀察它的作用，跟我們《華嚴經》經題上講體相用，任何一法你都要明白它的體相用。現相怎麼產生？現相一定有因、一定有緣，然後再現相是果，所以一切法，世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以說，體、相、用、因、緣、果、事、理，八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。八個角度來觀察，你是不是就算是看破？給諸位說，沒有，你才看到外表，你看的是外表，我們今天是連外表都不知道，糊裡糊塗。對於任何一法你能從八面觀察，觀外表。

　　怎麼樣才能深入？你要知道，每一法裡頭又有八法。說體，有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條下面都有八個，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一點點，不多，看破一層。你再深入看破一層，這六十四條，每一條裡頭又有六十四條，其深無底。看破又談何容易？你不真看破，你怎麼能夠放得下？換句話說，你能看破一層，你就能放下一層；放下一層又能夠助長、幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理，它的深、它的廣都是無量無邊，這個說法說得淺顯，容易懂。經裡面說的比這個繁雜，但是道理完全一樣，總離不開這個原理，觀察入微不是個容易事情。

　　能觀的這個心是智，智從哪裡生？智從定中來。總而言之一句話，你心不清淨，你就沒有觀察的能力。清淨心是觀察能力的泉源、來源，我們不修清淨心怎麼行！要修清淨心，實在講講到師道，佛法裡面常講「師資道成，師資道合」，資是學生，學生幫助老師，老師幫助學生，老師教導學生，學生資助老師，教學相長，相輔相成，所以老師跟學生是彼此互相尊敬。學生尊敬老師這是應該的，老師不能不尊敬學生，那也是錯誤的，普賢菩薩十大願王第一個「禮敬諸佛」，老師可以不敬學生嗎？那你講不通，你十大願王裡頭缺了，不圓滿，就有缺失。禮敬諸佛，學生也是未來佛，你怎麼可以不禮敬？怎麼可以不尊重？所以佛經裡面，特別是懺儀裡面，大家很熟悉的「一切恭敬」；一切裡面沒有分別，所以這個是彼此恭敬。老師的定力從哪裡來的？老師的智慧從哪裡來的？學生幫助他增長。學生的根性不齊，有根性很善良的、有根性很惡劣的，不聽話的、很頑皮的，老師在這個境緣當中鍊定力，怎麼應付這些學生？在這裡修禪定，修無分別心，修清淨平等覺。學生們提出一些問題，幫助老師開智慧。學生要不問，甚至他一生也沒想過這事情；他這一問，立刻看看有沒有智慧？有智慧就能解答，沒有智慧趕緊回頭認真去努力。

　　這樣我們才真的恍然大悟，為什麼菩薩一定要度眾生？不度眾生，成不了佛！不度眾生，許許多多事情你不知道，你的智慧不圓滿。你廣度眾生，什麼樣的人都接觸，上面從菩薩，下面到阿鼻地獄，什麼樣的人、什麼樣的事，統統都接觸、統統都明瞭，你的智慧才叫圓滿。從前方東美先生讀《華嚴經》佩服得五體投地，他說這才叫真正的智慧。他看五十三參，你不接觸這些境界，憑你想像，書上去念的，不算是真智慧；一定要親身經歷，不親身經歷，你記問之學，不但是佛家不主張，連世間教學也不主張。《禮記》裡面「學記」就說得很清楚，「記問之學，不足以為人師」，不可以做人老師，從前儒家的老師都要開悟。所以教學，老師觀察學生啟發他開悟，你才算是真正會教學，是個好老師。絕不是叫他讀得多、念得多、記得很多，那個不行，那個不是好老師，好老師一定啟發你、幫助你開悟。啟蒙的老師為什麼天天就叫你老實念一部經？實在講是用這個方法、用這個手段幫助你開悟。為什麼？開悟要定才能悟，你先把心定下來。他叫你讀經、叫你讀書，把你的心定下來，所以這個經不講，只叫你念，你沒念錯就行。每天從頭到尾念幾遍，你在念的時候還叫你大聲念，念得讓老師聽得見，這就是老師教學。

　　你高聲朗誦他聽得見，你就不能偷懶，老師在旁邊督促，這一堂課二個小時、三個小時，老師在那裡喝茶，或者他在那裡也看書，他耳朵聽你的，你念的聲音斷了，他馬上就問你，這是一種教學的手腕。你念書的時候，我們佛法裡講戒定慧三學一次完成。你不會打妄想，不會胡思亂想，那是戒；戒是諸惡莫作、眾善奉行，你不會有壞的念頭。你念書，書都是聖賢人的言語，那就是眾善奉行，所以戒律都在裡面。一心去念，專心去念，就是修定。念得清清楚楚，沒有念錯、沒有念顛倒、沒念漏掉，那就是慧，是根本智、無分別智。

　　從前儒家教學，啟蒙七歲上學，大概到十二歲這一段期間當中，要把四書五經、重要這些經典，要念得滾瓜爛熟；老師一句都不講，只是教你念，教你句讀。因為古時候的書本沒有標點符號，你們看古書沒有，佛經也是；你看看《大藏經》，古版的《大藏經》裡面沒有句點。老師教的時候，要用紅的朱筆把句子圈出來，段落畫出來，這是老師的事情，教句讀。你不認識字他教給你，教完之後你就好好的念，沒得講，沒有意思，沒得講，就是叫你念。這麼長一段時間，修定，修根本智，所以從前這教學的方法好，十幾歲的人會開悟，這是我們在歷史上所看到的。童子就是沒成年，古時候男子二十歲才算成年，不滿二十歲，童子。童子考中進士、考中狀元，有。在現在來講，這十幾、二十歲他懂什麼事？從前是考中進士，朝廷任命到地方去作縣市長去，更高的那就當欽差去，還有當知府，知府就管十幾個縣。十幾、二十歲，他的智慧能力，他有悟性，他不是死讀書，不是死記，死記沒有這種才華，沒有這個能力。他對於人情世故一切事理都通達，所以他能辦事。

　　出世的教學更重視悟性。宗門他的對象，六祖大師《壇經》裡面所說，他接引的對象是上上根人。上上根人容易開悟，中下根人修禪就難，可以得定，很難開悟。所以中下根性的人多半學教，學教比較容易悟入，教下講的大開圓解，大開圓解就是你在教裡面開悟，在經教裡面開悟。我們明瞭這些原則，最重要的是在日常生活當中，知道怎樣用功，怎樣才能夠與道相應。與道相應，就是與智相應、與定相應。道是什麼？道就是定慧，不是別的。定慧就是自性本具的功德，我們常講性德。如果用《無量壽經》經題上來講，如何與清淨平等覺相應。清淨、平等是定，覺是慧，還是個定慧。宗門講觀照，觀照是智慧，講禪定就是清淨、平等，講觀照就是覺。如果我們果然能在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麼境界裡面，功夫不失，那就叫成片。現在大家常談功夫成片，怎麼叫成片法？這就叫成片。一切時、一切處、一切境界當中，都不會失掉，都不失定、都不失慧。定是什麼？如如不動。慧是什麼？清清楚楚。這是我們把修學的總綱領、總原則說出來。

　　清涼大師在註解裡面也說了一些，可以提供我們做參考。我們學不學沒有什麼關係，知道有這麼一樁事情，這是古人所學，但是它這些原理原則不變。譬如他說修止；修行三個入門：有人從修止入門，有人從修觀入門，有人是止觀等運入門。在《楞嚴經》上也是這個說法，《楞嚴經》說奢摩他、三摩地、禪那。奢摩他就是止，三摩地是觀，禪那是止觀等運。毘缽舍那翻作觀。或者我們用現代的話說，修止專門從放下來做，一種專門從看破上來做，第三種是看破、放下同時來做，就是這麼個意思。一般修止的多半是用靜坐的方法，現在還有人用這個方法，找一個清淨的地方，他到那個地方去打坐。打坐的時候，這裡頭有原則，清涼告訴我們，不依氣息。有人打坐守什麼？守息，叫數息觀，他那個心注意自己的呼吸，心就不妄想。注意自己的呼吸，小乘常用這個，初學的人常用這個。

　　清涼大師修止的方法是高級的方法，不用這個，不依氣息，不依形色，也不依空，也不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，連那個想也除掉。為什麼？因為一切法本來無想。這個時候念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界，然後再以心除心。心要是散亂，要知道把心收回來，把這個心住在正念上。正念是什麼？正念是無念，無念不是沒有念，要沒有念就變成無想定。實在講這個境界到最高的總結，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金剛經》上所說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心空了。外面的境界，境界是因緣生法，當體即空，了不可得。心境俱不可得，這個時候你真得定，定裡面開慧。大師這番話說得很容易，做起來可真不容易。我們煩惱習氣很重，妄想不住，看看這個法門我們沒法子，確確實實做不到。

　　如果用第二個方法，用觀的方法；觀就是講微密觀照，也不是容易的事情。在境界當中，你要常念方便、分別因緣生滅。他這裡講得簡單，我剛才講的那個比他這個講得詳細。任何一物，人、事、物，我們把所有萬法歸納成這三大類，人、事、物就統統包括。任何一法，你開始用八面觀，然後再觀六十四面，這才看破一點點。說老實話，能夠看八面，看表面，表面能看清楚已經算不錯，實在講你一分都沒有看破。那怎麼辦？要用放下來幫助。放下是修定，心愈清淨，這個心愈靈敏，你微細處去觀察，你就能辦得到。我們今天為什麼見不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是這些原理原則我們明瞭之後有好處，有很大的好處。好處在念佛法門裡面來說，念佛人常講放下身心世界，對這個有幫助。放下身心世界，身心世界不要常常掛在心上，把這個境界完全轉換過來。心上放什麼？放阿彌陀佛。

　　十方三世一切諸佛如來都讚歎淨土法門，不是沒有道理。離開了淨土念佛法門，宗門教下、無量法門要有相當多的定慧才能成就，定慧這兩門不容易，說實實在在話末法時代的眾生，能有這個根性的人希有，古人所謂鳳毛麟角；我們不敢講沒有，太希有！幾個人能做得到？如果做不到，參禪，天天在那裡枯坐，不但不開悟，連定都得不到。這個時間浪費，可惜，不如到居士林來作義工，還修點福。一天坐幾個小時，什麼事情不幹，兩邊都失掉。你真得定、得開悟那是功德，你這個坐是功德；如果你定慧都得不到，不如在這裡當義工修福，果報比那個殊勝多了。所以自己對自己的根性一定要清楚、一定要明瞭。

　　大乘修學定慧跟一般確實不相同，大乘定慧是在事相裡面去修，不是在盤腿面壁。他是在生活裡面、在工作裡面、在熱鬧場所裡面，修定修慧，樣樣清楚是慧，如如不動是修定，他是這種修學方法。六祖大師在《壇經》裡面表演的，我們要深深去體會，他老人家修禪定不是盤腿面壁，他修禪定是在碓房裡面破柴舂米。他的工作一點都沒有耽誤，他破柴的時候修禪定，舂米的時候修禪定。由此可知，穿衣吃飯、處事待人接物，都是修禪定的處所。他解釋坐禪，坐是不動，取不動的意思。什麼不動？不是身不動，是心不動，身不動沒用處。六祖常說，「身是一具臭骨頭，何為立功課？」不是修這個東西，修心；心要不動，心要明瞭。心明瞭是慧，心不動是坐。我們看到這個字眼，就誤會、就執著，「我坐一定是要去打坐，一定要坐在那裡不動」。這個樣子要是修成佛，有什麼意思？修成佛之後，一天到晚坐在那裡不動，這種佛我想很多人都不願意作。所以，真實義一定要清楚、要明瞭。終極的目標就是入不二法門，才能真正的相應，境跟智相應。這一段我們就講到此地，如果依照清涼他的註解講，太長，我們把這些綱領原則也都交代明白了。

　　第二句『證佛解脫，甚深廣大』，這是講證果法。「解脫」這個名詞，在佛法裡面用得很多、用得很廣，每位同學對這個名相都相當熟悉。可是這兩個字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去聲，念「謝」。念「謝」，當作動詞講；念「解」，當作名詞講。可是現在人已經不太講究這些，意思能夠搞清楚、搞明白也就行了。它就是解除的意思。解，就像繩索一樣，繩索捆得很緊，現在把它解開。古人當動詞，他念「謝」，現在人也叫「解」，不叫「謝」，「謝」沒人懂。這是語言語音會隨著時代變，文字不變，我們念的音會變，古音跟現在的音不一樣。我們念「南謀」還是念古音，現在人念什麼？「南無」，你念「南謀」他不懂。念「南謀」什麼人懂？唐朝人懂，唐朝人「南無」這兩個字就是念「南謀」。翻經是那個時候翻，那個時候翻念不錯，現在這個音變了，很多字的音都變了。廣東話裡面還保存一些古音，漢唐的音在廣東話裡面還保存著有一些。

　　「解」就是解除煩惱，「脫」是脫離生死。煩惱有很多種，我們從淺顯的來說，見思煩惱，佛說見煩惱有八十八種，思煩惱有八十一種，這是講我們六道。你能夠把見煩惱解除，現代的術語叫解放，一樣，你能夠把它解除、解放，你就脫離凡夫位，你就不是凡夫，就聖人，小乘須陀洹果。證到小乘須陀洹，雖然沒有離開六道，但是可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道裡面還是有輪迴，決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八品見惑，你就脫離三惡道，永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除掉，你就三善道也脫離，完全脫離六道輪迴，這是小的解脫。在佛法裡面講，佛法三個等級，初等的，初等的解脫是脫離六道輪迴。中等的，你能夠把塵沙、無明解除，根本無明也能夠破一品，根本無明是四十一品，破一品，你就脫離十法界，這個時候你證得一真法界，這是中等的解脫。最上層的解脫，要解根本無明；根本無明四十一品，你證得一品，後面還有四十品，這就是一真法界裡面菩薩的位次：十住、十行、十迴向、十地。每解除一品無明，你的地位就往上升一級。升一級就是脫，脫離下面一級，升到上面一級，這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉，菩薩四十一個位次統統擺脫掉，你證得究竟圓滿的佛果，這叫究竟解脫。這是佛法粗說，解脫有三種，我們姑且說下、上、中三等，三種解脫。

　　這個地方講證果法，是講究竟解脫。究竟解脫裡面，有圓滿、有不圓滿。如果從不圓滿的意思來說，圓教初住菩薩就是究竟解脫，究竟解脫裡頭不圓滿的；如來果位，那是究竟解脫裡頭圓滿的。他們這些人不但永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界了，所以稱之為究竟解脫。這個時候作用自在，得大自在，這個自在就是《華嚴經》上所說不思議境界；最後一品品題，《四十華嚴》裡面講「入不思議解脫境界」，這叫作用自在。此地大師舉一個例子給我們說，譬如「一念之中，建立三世一切佛事等」，這是舉例子來給我們講，說明作用自在。清涼大師在《疏鈔》裡面，給我們說了十種，十種當然都是歸納，要細說永遠說不盡。

　　一切諸佛，這個一切諸佛就是《華嚴經》上所說四十一位法身大士，這是一切諸佛。圓教初住菩薩叫法性住，就有能力在十方一切諸佛剎土建立一切佛事。一切，範圍就太廣，像《普門品》所說，應以什麼身得度，他就現什麼身；應當說什麼法，他就說什麼法。無量無邊的身形，他都能示現；無量無邊的佛法，他都能演說。初住菩薩為什麼有這麼大的本事？為什麼有這麼大的智慧？他見性，明心見性，這種能力智慧是自性裡頭本來具足，不是學得來。只要見性，你就有這個能力，你的智慧德能完全現前。所以我們在經典裡面看到，《楞嚴經》裡面看到觀世音菩薩、大勢至菩薩，「二十五圓通章」裡面舉二十五位菩薩做例子。這二十五位菩薩是什麼地位？圓教初住，觀音菩薩也是圓初住的菩薩。《楞嚴經》上講觀世音菩薩那種智慧能力，三十二應，不是清清楚楚、明明白白嗎？《普門品》裡面也講，《普門品》所說觀音菩薩是等覺菩薩。這樣我們才證明《華嚴經》上所說，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一個地位都具足一切地位的功德。初住菩薩具足二住、三住，乃至我們講十行、十迴向、十地、等覺，統統具足，等覺菩薩也具足初住菩薩乃至初信位菩薩的功德，這叫一即一切、一切即一，我們在《華嚴經》上看得太清楚、太明白。

　　這十句，第一句說「一切諸佛能於一塵」，塵是講境界裡最小的，一微塵，我們肉眼看不見，在一微塵裡面，「現不可說不可說諸佛出興於世」。這個意思就是說，在一微塵裡面現什麼境界？盡虛空遍法界。盡虛空遍法界在一微塵裡面，虛空法界沒縮小，一微塵沒放大。《華嚴經》裡面常講，「一毛端上轉大法輪」，也是說的這個意思，這是《華嚴》裡面講的事事無礙的境界。如果不見性，決定有障礙，所以十法界裡面的佛、菩薩都有障礙，一真法界裡沒有障礙。障礙從哪裡來的？諸位一定要曉得，分別、執著。會用功的人用什麼功？生活裡面，根塵相接觸的時候，一切時、一切處、一切境緣當中，就是鍊一個不分別、不執著，就鍊這個功夫。不分別、不執著是性定，自性本定，這是真正修禪定；境界了了分明，是自性慧。《金剛經》上說得好，只有兩句話，把修學的綱領給我們點出來，「不取於相，如如不動」。不取於相，用現在的話來說，決不被外面境界相誘惑。無論是好的境界，不受誘惑，不起貪心；惡劣恐怖的現象，也不會被它誘惑，不起恐怖，不生恐怖，這叫不著相，裡面心清淨的，不動心。必須曉得，外面所有的境界，好的境界也好，惡劣的境界也好，唯心所現、唯識所變。你坐在這裡，看到一個青面獠牙的惡鬼來了，你害不害怕？你怕他，你把這個經念一句，「凡所有相，皆是虛妄」，妄相。他是妄相，我這也是妄相，妄跟妄沒障礙。不是說我這真的，他是虛妄的，他是真的，我是妄的，那就有障礙。所以在這種境緣當中，你要提得起功夫，你才能離開一切恐怖妄想，恢復自己的清淨心。這是不可思議的境界，一微塵裡面現虛空法界；虛空法界裡面，無量無邊的諸佛如來出世，現這種境界。

　　第二句說，「一切諸佛能於一塵，現不可說不可說諸佛轉淨法輪」。第一個是現諸佛出世，第二是現諸佛講經說法，在一微塵，或者說一毛端都行。我們汗毛的尖端，比微塵大多了。微塵我們肉眼見不到，汗毛毛端我們仔細看，眼睛好的還能看到，眼睛不好的恐怕要用放大鏡。這是說明不思議境界。第三句，前面完全相同，都說「一切諸佛能於一塵現不可說不可說」，眾生接受佛教學的境界。第二句是說佛說法，第三句說弟子們接受佛的教化。第四句說「現諸佛國土」，現依報莊嚴，也在一微塵當中。第五句說「菩薩受記」。第六句說，「一切諸佛能於一塵現去來今一切諸佛」，這是突破時間，過去、現在、未來，佛能在一微塵裡面示現過去佛、示現現在佛、示現未來佛，統統能示現。下面五句都是講突破時間；前面五句突破空間，沒有空間的障礙；後面五句沒有時間的障礙。第七句，「能在一塵當中示現過去現在未來一切世界種」，這是我們講依報莊嚴。示現一切諸佛，那是示現正報。

　　第八句說，「一切諸佛能於一塵示現過去現在未來一切神通」。這裡面諸佛所示現是究竟圓滿的神通，超越三乘、超越權教。「神通」兩個字，它的意思我們也要搞明白。「通」是通達，沒有障礙。智慧通達，智沒有障礙，無所不知；能力通達，無所不會，雙手萬能，手工藝非常巧妙，什麼他都會，這叫通達無礙。「神」是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩薩，這個神奇不可思議。諸位必須要明瞭，這樣不可思議的神通道力能力，都是我們自性裡頭本來具足，沒有一樣是外面的。所以全經所講我們自己自性的功德而已，全是說我們自己的事情，自己本分裡面的事情，沒有一句說到外面。

　　第九句是說「現去來今一切眾生」，這個眾生就是萬法，示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什麼叫眾生？眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以眾生，千萬不要誤會，以為是很多人在一起叫眾生，那你把這個意思完全解錯。凡是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。當然我們人也是眾緣和合生起的現象，我們再仔細觀察，現在所講植物也是眾緣和合而生，礦物還是眾緣和合而生，自然現象也是眾緣和合而生。我們仔細去觀察，沒有一法不是眾緣和合而生的。所以，凡是眾緣和合而生的，都叫「眾生」，這兩個字的範圍，所包含的真相，《金剛經》所說「一切有為法」，一切有為法都是眾緣和合而生；無為法就不是就不是眾緣和合而生。可是無為法裡面還有真的、有假的，假的是相似的；正因為它不是因緣所生，所以不能夠列入有為法裡，只好說它是無為法，它不是真的無為。真的無為只有一個，真如無為。《百法》裡面講六個無為法，只有真如無為是真的，其餘五個相似，有為法裡不能包含說它作無為法。所以「眾生」這兩個字的含義無限的深廣。

　　末後一句說，「一切諸佛能於一塵現去來今一切佛事」。在這個地方我們要懂，什麼叫佛事？佛事兩個字怎麼講法？現在許多人一看到佛事兩個字，大概就是誦經超度做法會，這叫佛事；錯，完全錯了。你要想想這兩個字的本義，佛的意思是什麼？覺悟的意思。事是指世出世間一切的事相造作，造作叫事。心裡面起心動念叫心事，你心裡面想是心事，身體的動作是身之事，口裡面言語是口之事，所以正在造作的時候叫事。佛事是什麼？佛是覺的意思，於是佛事這兩個字我們才稍稍明瞭，佛事是覺悟一切眾生的事，叫做佛事。覺悟眾生的事無量無邊，所以叫一切佛事。我們心裡面起心動念，要像佛菩薩一樣建立度眾生的大願，這是佛的心事。佛的心事沒有別的，眾生無邊誓願度，佛只有這麼一個心事。這句話要是用現在白話來講，度就是關懷的意思、愛護的意思、幫助的意思；愛護一切眾生，關懷一切眾生，幫助一切眾生。幫助他什麼？破迷開悟，離苦得樂。離哪個苦？三途苦、六道苦、十法界苦、無明沒有斷盡苦，等覺菩薩還苦，一定要幫助他圓滿成佛，把四十一品無明統統斷乾淨，這是佛的心事，佛的言語、佛身體的造作，統統都是幫助一切眾生達到這個目的，所以他的身語意三業所做都是佛事。能令一切眾生破迷開悟，一切佛事，一切裡頭是講一切眾生，這是佛法裡面常講應機說法，一切佛事是應機說法，什麼樣的根機，說什麼樣的法。

　　總而言之，這是說到證佛解脫，甚深廣大。「即用而真」，這是甚深；即相而性，這是甚深。你從相上見性，從事上見理，這是甚深。廣大的意思，像剛才十句裡面所說，一微塵現盡虛空遍法界，現正報、現依報、現眾生、現佛事，無有一法不現，法法皆是盡虛空遍法界，沒有邊際，這叫廣大。能夠契入到這個境界，這叫證。在什麼地方證？這是我們不可以不知道，在生活裡面證。如來果地上所現的微塵毛孔、所現的境界，都是自性性德法爾如是的境界。佛能現，我們能不能現？我們如果不能現，佛能現、我們不能現，佛能、我們不能，那就變成二法；惠能大師講得好，二法就不是佛法。所以大家要曉得，佛如是，我們也如是，我們跟佛無二無別。可是明明有很大的差別，怎麼說無二無別？這種差別在哪裡？差別是假的，不是真的；真的沒有差別，假的裡面就有差別。假是你迷，差別是從迷裡面產生，不是真的；真的裡面決定沒有差別。

　　因此我們要證這個境界，也要在一微塵裡面去證得，也要在毛孔裡面去證得。說毛孔、微塵，大家聽了疑惑，我們到哪裡去找毛孔、微塵？實在這個意思引伸出來，我們就有下手之處。這個引伸是什麼？日常生活當中點點滴滴的小事，是這麼個意思。不要看它是小事，從小事裡面你去下功夫，你就能夠體現到，佛在經裡面講的甚深的義趣、甚深的義理，都在日常生活當中微不足道的這些小事，而被一般人所疏忽掉。不曉得這些小事都是性德，從小的明白，大的就豁然開悟。佛沒有教我們向大處下手，教我們從微細小處下手，這個教學高明。如果他講從虛空法界下手，我們真的摸不到邊際，真的不知道怎麼去修！從日常生活當中小事去下手，我們就有下手之處。真的從穿衣吃飯，禪宗裡頭常講，趙州和尚接引學人，「吃茶去」；你要聽不懂，真的到那裡去找茶，糟了。現在我在香港看到一個賣茶館，招牌叫趙州茶，真的變成吃茶去。吃茶去是什麼意思？沒事，這個意思就是沒事，也就是顯示出無所有、不可得，這個味道在裡頭，顯示出一種閒情逸致，讓你在這裡面去體會心性裡面的大道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。