大方廣佛華嚴經　　（第八二二卷）　　2002/8/17　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0822

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴總結的偈頌，第二首看起：

　　【摩尼吐雲無有盡。十方佛影於中現。神通變化靡暫停。一切菩薩咸來集。】

　　上一次講到這個地方。我們要在圓滿性德當中，去學習怎樣恢復性德的大用，這是我們學佛真正目的之所在。世出世法確實如經所說，神通變化從來沒有停止過，這個道理前面曾經跟諸位報告過。性德的隨心應量，就像普賢菩薩所說的隨喜功德、恆順眾生。這裡面講的眾生包括十法界。眾生有意，性德無心，無心才能夠順應，這裡面有很深的理。所以諸佛如來、法身菩薩證得圓滿的佛果，就是圓滿的智覺，自自然然能夠恆順一切眾生。

　　『一切菩薩咸來集』。菩薩是在學習的地位，這個地方講的都到華藏世界來集會。來集會為什麼？為的是聽毘盧遮那如來的教誨，大眾同學互相切磋琢磨。實際上做這些形相都是一種善巧方便，給我們初學人做榜樣，菩薩哪裡要真的來集會？沒有這個必要。菩薩平常往來，給諸位說都是用心靈感應，沒有來去，沒有常斷，不常不斷，從來沒有間斷過。

　　就像我們現在在攝影棚裡面，面對著攝相機，在螢幕的前面，我們能夠看到遠方的世界，他們那邊也能看到我。我們彼此天天見面、天天交往，有沒有來去？沒有來去。我們今天是用科學工具，諸佛菩薩不需要用這些工具，這是他們的高明處。我們現在還達不到他的境界，科學技術有待提升，這個提升有問題。到心靈感應的時候，這些工具統統用不上了，變成累贅了。要怎樣才能真正做到無障礙，一切都無障礙？佛在大乘經上告訴我們，障礙從哪裡來的，我們要知道；障礙要怎樣消除，我們也要知道，然後才能夠契入佛菩薩的境界。

　　這個地方的表法，「一切菩薩咸來集」，在九法界裡面這是很有必要的，大家共同在一起學習切磋琢磨。在佛法的制度裡面，世尊當年在世，每年夏天三個月（四月十五到七月十五），這三個月是屬於雨季，出門很不方便，所以在這段期間世尊就定夏安居的制度。長年在外面教化眾生的這些學生，在這個時候都回來，回到佛陀的身邊接受佛陀的再教育。每一年自己有三個月的時間，現在人講的進修教育，要把自己的境界往上提升。夏安居圓滿了，再回到個人有緣的地區去幫助眾生，教化眾生。自行化他兩方面都兼顧到了，這個制度很好！

　　一直到現代有很多寺院還舉行結夏安居，但是意義跟從前不一樣。如果我們的夏安居確確實實是在做進修教育，那是好的，出家人活到老學到老，講經教學永遠沒有中斷。這是這一個行業多元文化的教學工作，我們要把它擔負起來，要盡心盡力把它做好，這個是對社會的貢獻。特別是在現前這個時代，化解衝突，促進和平，務必讓人人都覺悟到，人與人之間應當和睦相處，平等對待，互助合作。過去所犯的錯誤已經過去了，錯誤當中所有一切不愉快的事情應當把它忘掉，不能再有絲毫報復的念頭。為什麼？冤冤相報沒完沒了，彼此都痛苦，沒有贏家；兩面都輸，不是雙贏。

　　我們一定要把事實真相搞清楚、搞明白，純客觀的立場來看待，問題不是不能解決，需要有人引導。聖賢人都在引導我們，很可惜的我們跟聖賢脫了節，現在必須把脫節重新再掛鉤、再連結上。不能否定古聖先賢的教誨，他們的教誨，用今天的話來說，是真的。何以見得他是真的？他用的是真心，沒有私心，無我無私，念念為社會、為眾生，這個心是真心。真心所見到的理是真理，真心所見到的事是實相。

　　我們凡夫跟他不一樣的，凡夫起心動念自私自利，為自己、為家庭、為這個小團體，我們的思想見解都侷限在一個小範圍裡面，見不到外面的大世界。所以往往有許許多多的事理，我們看錯了、想錯了，於是就做錯了，還自以為是，這才造成許許多多無謂的苦難，我們不能夠不覺悟。

　　一切菩薩來集，這個給我們很大的啟示。人與人之間要往來，要常常在一起集會；常常往來、常常聚集、常常交流，許許多多誤會就消除了。古往今來很多衝突，本來什麼事都沒有，就是因為缺少溝通、缺少往來，彼此猜疑，愈猜愈惡，真的叫無事生非。小到兩個人不合，大到兩個國家發生戰爭，實在說，缺少往來。

　　第一次大戰距離第二次大戰二十年了，二次大戰到今天半個多世紀了，第三次世界大戰沒爆發，什麼原因？得力於現在的高科技的資訊，彼此之間溝通方便了。由於交通的便捷，訪問方便，彼此互相訪問、互相觀摩，這是多瞭解了，所以誰都不願意發動戰爭。每一個人都知道，發動一次戰爭，多少眾生犧牲了生命財產，因果責任可怕！縱然不相信因果，不相信輪迴，他也覺得這一生當中殺人太多，晚年身心不安，確確實實後悔年輕的時候血氣方剛做錯事了。

　　我遇到許多從事於軍職的，這裡頭有將軍、有中下級的軍官，我見得很多。即使是將軍，在他晚年老死的時候，我看到他們懺悔，他們要我教他念佛，問我要念珠。這些諺語裡面講「良心發現」。他是個好人，晚年他覺悟了，晚年時候曉得一生都過去了，想想這一生在這個世間所造種種業，獲得了什麼？名聞利養、權力地位、一切財富，到頭來一場空，一樣都帶不走！

　　所以到晚年的時候，覺悟的人很多，古人所謂「人之將死，其言也善」。這個時候良心發現，說真心話！知道自己一生做錯事情，後悔莫及，勸導後人不要學他這個樣子。但是這些後學的年輕人，幾個人能懂？幾個人能體會到？為什麼？他正在迷惑顛倒的時候，很難喚醒。只有一類善根福德因緣深厚的人，看到這個現象，聽到這些話，心裡面有所警覺。這樣的人不是沒有，少之又少，在佛法裡面稱之為根性利的人。

　　所以我們讀這首偈頌，在他的殊勝德用當中，我們知道這個集會非常重要。現在就是互相的訪問交流，能夠化解許許多多的誤會爭執，這是應當重視的。朋友與朋友之間也要常常往來，友情才能夠增長。我們學佛的同學，我們要增長的還不是友情，道情，在道業上互相勉勵，互相提升彼此的境界，這樣的機會、這樣的交流是有益的。

　　所以我們今天在昆士蘭有兩個道場：一個淨宗學院，一個淨宗學會。我們對這兩個道場的期望，希望「一切菩薩雲來集」。學院，大家在一起學習教義，為一切眾生講經說法，擔負起教學的任務，這屬於解門；學會是屬於行門，我們都是屬於淨宗。學會修行的模式，我們完全採取印光大師往年在靈巖山的儀規，長年佛七。長年念佛的人，我們歡迎，我們供養，在這個念佛堂認真努力的來修行，一句佛號念到底。

　　這個念佛堂沒有講經，沒有法會，沒有經懺佛事，二十四小時念佛不中斷，念累了你就休息，休息好了接著再念。我們的目的求功夫成片，一心不亂，信願念佛，求生淨土。一個生淨土，這一個人就成佛了；兩個生淨土，兩個人成佛了。我們希望有出家的菩薩發心到這個道場來領眾，人數不拘多少。我們在《西方確指》裡面看到，覺明妙行菩薩他們只有十二個人，個個成就，這個不可思議！我們要真幹。

　　這個學會，昨天所有幹部我們在一起集會，我們重新改組，認真的把它帶上軌道，希望這個地方是往生西方極樂世界當生成佛的一個道場。這樣子做，我們對得起釋迦牟尼佛，對得起歷代祖師，對得起一切護持道場的護法善信，我們會做的心安理得。

　　學院那邊培養弘法人才，解行相應。對外面來的同參道友們，外面到這邊來觀摩、來學習時間短，所以我們每年四季特別有佛七法會，山上學院有佛學講座。每一季我們辦一次，春夏秋冬我們就辦四次；一次七十天，十個七圓滿。七在佛法也是代表圓滿，十也是代表圓滿；你看《彌陀經》上用七表圓滿，《華嚴經》上用十表圓滿，所以我們這個集會訂七十天。

　　這個集會歡迎大家都來參學。因為我們道場不大，宿舍容量有限，所以人數都訂在四十八個人；念佛堂也是四十八個人，學院裡面外面來修學的同學，我們也訂四十八個人。如果報名人數多了，我們就推到下一季；每一年有四季，我們常年的辦下去。將來人數多了，我們相信佛菩薩會加持、會保佑我們這個道場，念佛堂或者是宿舍慢慢再擴充，我們現在能容多少，我們就接受多少；一定認真努力的真幹！成就自己，成就有緣的同學。再看下面第三首：

　　【一切摩尼演佛音。其音美妙不思議。毘盧遮那昔所行。於此寶內恆聞見。】

　　摩尼是如意寶。『一切摩尼演佛音』，諸位在這裡看這個「演」字，這首偈裡頭最重要的一個字。他不是唱佛音、不是說佛音，演！演是表演。「一切摩尼」指的是什麼？指的是六塵，眼見的色，耳聞的聲，鼻嗅的香，舌嘗的味，身觸，意知。這一句話是講的六塵說法，哪裡會有中斷！這不就是前面所說的「神通變化靡暫停」，從來沒有停過。

　　『其音美妙不思議』，這個話是真的。六塵表法，你要是真正覺察到了、真正看出來了、體會到了，這個裡頭的境界奇妙無窮，不可思議！我們要好好的學習。在哪裡學？《華嚴經》上學。不在《華嚴經》上，真正很難體會得到。讀了《華嚴》，在《華嚴經》上真的有了心得，你六根接觸外面境界，這一切法中，沒有一法不是佛法，法法皆如，法法皆是。然後才真正能夠覺察到，原來我自己是圓圓滿滿生活在一切諸佛懷抱之中，你就想到這是多麼幸福、多麼圓滿、多麼不可思議！

　　眼見的這些花草樹木，我們不必出去，就在我們學院的前後庭院，你看到樹了，經上講的樹是什麼意思？想想世尊在《華嚴經》上給我們開示的，我們見到樹就覺悟了，樹有許許多多的品種，代表一切眾生在這個世間、在這個社會，各種不同的行業，各種不同的建樹。我們今天選擇的是佛菩薩這個行業，這個行業表什麼？表道德、表智覺、表善行。我們在這個地方有沒有建樹？有沒有樹立我們的道德？有沒有建樹我們的德行、善業？

　　這個庭院裡面，我在前後都種了竹子，竹在中國古大德都看作清高。竹，你看有一節一節的，這個節就是分寸，處事待人接物、言語造作都要有分寸，不能過分也不能不及，恰到好處，它表這個意思。外面有，當中是空的，竹子的心是空的，表法的義趣很圓滿！外面現高節的形相，心裡面清淨寂滅，一法不立，清淨心；心要空，心要虛，謙虛；外表是謙，裡面是虛，虛心。哪一樣東西不是在表法？哪一樣東西不是在說明宇宙人生的真相？就在庭院裡面，你就看到「一切摩尼演佛音，其音美妙不思議」。

　　『毘盧遮那昔所行』。毘盧遮那佛沒有成佛之前，他也是凡夫，跟我們一樣。他在無量劫中修行成就了，「昔」是往昔，他成就了。怎麼成就的？怎麼樣修成的？我們要知道，我們要學習。毘盧遮那佛所修、所行、所成就的，都在這一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》上是概說，細說就是一大藏教，所以大藏經確實開卷有益。無論哪一部經，你展開沒有不得利益的，你展卷決定不會叫你空過的，這是美妙不思議！功德不思議！殊勝不思議！

　　一切摩尼就是一一法中無一不是大圓滿，一片樹葉、一株小草、一粒微塵都是圓滿的。為什麼？稱性，它是自性所現的。唯心所現，那個心就是本性，真心本性所現；性是圓滿，本來圓滿，從來沒有絲毫欠缺過。

　　『於此寶內恆聞見』。此寶就是指的一切法，一切法，一一法內都能見到。我們今天見不到，見不到的原因是有障礙，就在你面前你就見不到。我們凡夫哪裡曉得六塵說法，如果你真的能體會到六塵說法，我們現前境界跟華藏有什麼差別？跟極樂有什麼差別？毘盧遮那佛、阿彌陀佛還不就在我們面前。這是真的，不是假的。

　　真在面前，你見不到，你有業障。這個業障，你的業障礙了你，叫做業障。你的業是什麼業？你的業是善惡業，你的業是染業，惡業障礙你，善業也障礙你。為什麼？不清淨。所以諸佛菩薩他們的一切活動造作，世尊在經上不得已說一個「淨業」，為了對我們說法方便起見，顯示我們凡夫造的是染業，染污，染污那就是障礙；佛菩薩造的業清淨，清淨就沒有障礙。

　　再跟諸位說，淨業跟染業差別在哪裡？形相上沒有差別，用心上不一樣。我們看佛菩薩的造作，就是看《華嚴經》末後五十三參，這五十三位都是諸佛如來示現的。他們示現的法身菩薩，你看有善也有惡，所以在事相上沒有差別，裡面不一樣。裡面是凡夫，無論作善作惡，他總是跟妄想分別執著連在一起，這就染！被什麼染了？被妄想分別執著染污了。那佛菩薩呢？佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以叫淨。如果我們懂得這個道理，了解事實真相，我們在日常生活當中學什麼？學不分別、不執著、不落印象，高！這是本事。

　　如果要有人問，這個不分別、不執著、不落印象，這還能辦事嗎？跟諸位說，無論辦什麼事，辦的比一般世間人辦的圓滿，而且在辦事當中沒有過失。那麼凡人辦事過失從哪裡來的？過失都是從妄想分別執著裡頭生的，沒有妄想分別執著，哪有過失！給諸位說，沒有過失，也沒有功，無功亦無過。你要細細去想想這句話，功過兩邊都沒有，清淨心現前，自性流露，「於此寶內恆聞見」。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看偈頌的第四首：

　　【清淨光明遍照尊。莊嚴具中皆現影。變化分身眾圍繞。一切剎海咸周遍。】

　　第一句是說的諸佛如來，狹義上來講這一句就是講的本師毘盧遮那佛。毘盧遮那是梵語，他的意思是光明遍照。所以這個地方『清淨光明遍照尊』，就是指的華藏世界的教主毘盧遮那如來。名號的含義我們一定要懂，「清淨」是德，「光明」是慧。如果用戒定慧三學來配，清淨是戒、定，光明是智慧，戒定慧三學圓滿了。「遍照」是講起用，佛以戒定慧三學平等教化虛空法界一切眾生，這叫遍照。

　　『莊嚴具中皆現影』，這一句話重要了。我們能不能在一切莊嚴具裡面見到清淨光明遍照？哪些叫莊嚴具？我們在前面經文教誨裡面體會到，六根所接觸的一切境界，一切境界當中，一一法無一不是自性的莊嚴，無有一法不具足清淨光明遍照，我們能夠看的出來嗎？能夠體會的出來嗎？

　　讀《華嚴》我們才真正有少許認知。一一法中，一根小草、一片樹葉、一粒微塵細心去觀察，統統具足了萬德莊嚴，這個佛法真的叫平等法，真的叫清淨法。清淨平等在一一法裡面，我們見到了，一一法無一不是自性圓滿的流露。難怪宗門大德大徹大悟之後去參禮老師，老師來測驗他，看他是不是真的覺悟，這個完全用談話來測驗，佛家講叫機鋒，現在人講的口試。問你：會麼？你說見性了，性在哪裡？學人往往隨拈一法舉出來，老師點點頭給他認可，他考試及格通過了。

　　法法圓融，法法具足。我們要問圓融的是什麼？具足的是什麼？我們現在讀《華嚴經》，我們可以講法法具足大方廣，法法具足佛華嚴。「大方廣佛華嚴」是宇宙的總名稱，一微塵是小宇宙，虛空法界是大宇宙，大小不二。前面經文我們讀了不少句，一一微塵中都有世界海微塵數的世界，它怎麼不圓滿？它怎麼不具足？它一點一滴都不缺乏。這個境界在《華嚴經》裡面講，稱之為不思議解脫境界。

　　我們在前面讀過「普賢能入」，這個一大段經文都是普賢菩薩說的，明明就在我們眼前，為什麼我們不能覺悟？為什麼我們不能契入？這個答案，清涼大師在這一部經裡面，大段落為我們指出「信、解、行、證」。入是證，我們之不能證得，前面這三條我們沒有落實。

　　第一個是「信」。佛在經上說的這些境界，我們有沒有懷疑？我們是不是真的相信？真信難，理解之後這才真信。如果我對這個一無所知，我這個信怎麼能生的起來。解了以後你有沒有做到？如果沒有做到，你怎麼能契入，你怎麼能證。做是什麼？通過實驗然後證明。我們要問，佛在這個經上教我們持戒，持戒我們有沒有做到？佛在這個經上教我們修定，修定我們有沒有做到？不做，如何能證實，如何能契入。你契入少分，有少分相應；換句話說，解行你有少分的功夫；你有多分的功夫，你就有多分的契入。

　　契入裡頭分等級，大分四十一個階級，我們常講四十一位法身大士，這是大分。每一位裡面這個程度高下差別很多，絕對不是說初住菩薩跟初住菩薩都相等；大的是相等，細分不相等。好像我們在學校念書，一年級的學生，有幾十個人都念一年級，大的分相等，他們都是一年級學生；考試起來還有第一名、第二名、第三名、第四名不等，沒有一個是相等的。菩薩階位亦復如是，沒有完全相等的，各個境界不相同，我們一定要知道。

　　我們自己證得什麼樣的地位，完全在自己行門上的功夫。功夫，說老實話，最困難的是第一步。世出世法，凡事起步難，這一關真的是很難突破。突不破，你永遠是凡夫位。為什麼突不破？沒有辦法放下自己這個身體，總是執著身體是我。「我」放不下，「我」這一關不能突破，這個是一切凡夫不管修學哪個法門，你不能契入的頭一關。

　　《金剛經》一開端就提出這個問題，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。我早年以為佛說這個話，這個標準是法身菩薩，以後漸漸懂得多一些了，才曉得不是的。佛說這個究竟是哪個標準？可以說是觀行位的菩薩，是對我們凡夫說的。我們要怎樣把四相淡化？換句話說，一定要放下分別執著。世出世間一切法，我再也不放在心上，我不執著了，我也不分別了，身在這個世界一切隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，這樣才把四相淡化了，四相沒斷。你修學的功夫就得力了，你的境界就轉了。

　　頭一個轉境界，我常說的相貌轉了，為什麼？沒轉的時候，你這個相貌是業障相；業障消了之後，你的相是菩薩相。不一樣！自自然然讓別人看了之後，感覺到你清淨莊嚴，看到你清淨慈悲。接著你的體質轉變了，除非你有意示現，你有目的示現你要度哪一類眾生，否則的話，這個體質轉變了，多病轉變成健康，多煩惱轉變成智慧，昏沉、掉舉轉變成禪定。這個是修學初步的功夫，都是經上講的「莊嚴具中皆現影」，就是清淨光明遍照。

　　首先是自己覺悟，一覺悟之後，自己感受到性德的清淨光明，自己的身心跟性德融成一體了，那就叫做「證」。我們談不到很深的證，淺證，淺證的受用就不可思議、就非常殊勝了。學佛的人在這個境界不能夠自滿，覺得這不錯了，好了，你的功夫就止在這裡，不能再往上提升，這是錯誤的。一定要知道我的功夫很淺，才得一個小小的輕安自在、法喜充滿，往上的層次高著高來了，於是怎麼樣？更謙虛，處事待人接物更是卑下，沒有絲毫驕慢的念頭，沒有絲毫驕慢的習氣，你就不斷向上提升了，這才是好境界。稍稍有一點得意，覺得我很不錯了，別人都不如我了，增上慢起來了，你就又遇到障礙了。

　　菩提道很長，沿途障礙很多，只要有一點點習氣毛病犯了，都會造成嚴重障礙，小則不能夠提升，大的障礙會讓你退轉，甚至於讓你墮落。正因為這麼一個事實，所以菩薩修行成佛要經歷無量劫，道理就在此地。假如只進不退，那就像善財表演的一樣，一生當中圓滿成就。我們看到善財沒退轉，沒有墮落，吉祥雲比丘代表初住，海雲代表二住，妙住比丘代表三住，他一步一步往上升，到普賢菩薩證得究竟圓滿的佛果，一生成就！沒有別的，就在不退，這是我們要學的。

　　要想學不退，就是世出世間一切法，一絲毫都不能夠染著，你要能放下。像我們上樓一樣，上了一層，在這一層參觀瀏覽一下，停了。這一棟樓房有二十層，每一層都停，每一層都參觀，你從一樓到頂樓你要費多長時間？幾個小時。如果不停一直上去，幾個小時變成了幾十分鐘。二十層樓你要是登上去，有十五分鐘大概差不多就夠了。所以怕的是停，站站都停，那就很麻煩。善財童子的高明，不停，真的是給我們示現出勇猛精進的樣子、形相，一個接著一個參訪，沒有休息的。

　　『變化分身眾圍繞』。身是講的體相。我們人這個相叫人身，樹這個相叫樹身，山的相叫山的身，花的相叫花的身，桌子的相是桌子的身，「變化分身」。這一切現相，佛經裡面常常用六塵的色相，六塵現相全部都包括盡了，這是變化所作，唯識所現。「眾」是眾多，說不盡！圍繞在我們的周邊、上下、十方，只有覺悟的人他清楚，他明瞭，他得受用。所以「覺」跟「迷」這兩個字的意思，在這個地方就非常的明顯了，我們凡夫確實是迷而不覺，回過頭看看諸大菩薩，他們是覺而不迷，他們每天時時刻刻從來沒有間斷，真的是「一門深入，長時薰修」，這八個字，他們才是滿分。他接受什麼薰修？「大方廣佛華嚴」的薰修。

　　『一切剎海咸周遍』。這一句話就是我們常講的一切時一切處，一切境緣當中，都是「清淨光明遍照尊，變化分身眾圍繞」。到什麼時候我們能夠覺察到、能夠意識到、能夠接受少分？學習過程必然先從少分，然後再進步到多分，最後達到滿分。現在我們還是茫然無知，你就曉得自己煩惱習氣太重了。怎麼辦？這個經多讀多聽，常常聽、時時刻刻聽，聽久了你就省悟過來了，你的六根放光了。大乘經上常講「六根門頭，放光動地」，這個放光動地是怎麼說？放光是明瞭了，動地是警覺了、覺悟了。不是真的地動，動地是比喻警覺，表法，表警覺。放光表明瞭，不迷了。

　　六根在六塵境界裡面看出門道了，諺語所謂內行的看門道，外行的看熱鬧。外行迷而不覺，他看熱鬧；內行覺而不迷，看門道。門道，總的來說，性相、理事、因果，這是門道。在一一法當中，你能夠從這個角度去觀察、去切入，妙不可言！這樣才漸漸體會到是不思議解脫境界，我們慢慢就引入門了。入門之後，你才曉得什麼叫做圓滿，從圓滿裡面體會到大圓滿、究竟圓滿。底下有一首偈，「結屬現緣」：

　　【所有化佛皆如幻。求其來處不可得。以佛境界威神力。一切剎中如是現。】

　　清涼大師註解雖然只有四個字，註得好！這個意思是說你怎麼能入境界？你是凡夫，你怎麼能入華嚴境界？偈子上告訴我們佛力加持。如果得不到佛力加持，確實我們沒有法子入境界。我們看這一首的經文。

　　『所有化佛皆如幻，求其來處不可得』。這個「化佛」無量無邊，化佛指的是什麼，要知道。這個地方指的是六塵境界。「化」就是前面講的變化，「佛」就是前面講的分身眾圍繞。為什麼說六塵境界都是化佛？六塵境界一一法中都具足圓滿的智慧、圓滿的性德，佛是性德，佛是自性本具般若智慧。所以什麼時候你豁然覺悟到大地眾生「情與無情，同圓種智」，你就入佛境界了。要記住，「情與無情，同圓種智」，你才入得了境界。

　　有情眾生皆有佛性，他修行證果成佛，我們一般人沒有疑惑；無情眾生它怎麼能成佛？為什麼？它不能修。它不能修，它怎麼能成？這個道理、這個事實真相，我們怎麼想都想不通。佛在經上告訴我們，有情成佛，你自己成佛了，經上不是常講依報隨著正報轉，那個依報是無情的，無情的依報隨著正報轉，正報成佛了，依報也成佛了。哪有自己正報成佛，你的環境不成佛的道理！這個「依報隨著正報轉」，這個話就講不通了；「一切法從心想生」，這句話也都推翻了。這個道理很深。

　　為什麼它跟著轉？這底下三個字重要「皆如幻」。所以它從心想生，它隨著正報轉，它不是真有，幻有。所以佛在《般若經》上講一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得。這個前面兩句就是說這個意思，所有化佛皆如幻，化佛都如幻了，哪一樣不如幻？那不是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，化佛也在其中；「凡所有相，皆是虛妄」，化佛也不例外。

　　「求其來處不可得」。現在這個世間有許多科學家、哲學家在探索宇宙萬物的起源，「來處」就是起源，能不能找得到？找不到。雖然各有各的說法，我們看到他們研究的報告，出的書籍雜誌很多很多，講的是不是事實真相？不是，是他自己在猜測，是他自己在理想。亙古以來，多少人在研究，多少種的說法，找不到一種能令人感到非常滿意。

　　佛在此地給我們說真話，真相要怎樣才能得到？放下妄想分別執著，真相就在現前。真相不是不能知，是你錯了方向，你用妄想分別執著去探索真相，真相永遠不能現前。為什麼？真相是妄想分別執著變現的，再用妄想分別執著去找它的根源，那到哪裡去找？不找就現前了。你想找，那是個妄念、是個妄想，妄決定不能得妄的真相，用真你就見到妄的真相。

　　佛用的方法是正確的，佛用什麼方法？佛用定慧見到了，甚深的禪定突破了所有的障礙。這些障礙裡頭，包括現在科學家所說的不同維次的空間，統統突破了，真相大白。他能見到真相，有沒有辦法說出來給我們聽聽？說不出。所以古德有一句話形容「如人飲水，冷暖自知」，沒有辦法說出的。

　　世尊在這一部經上沒有法子說出，他也為我們說出了，這個是圓滿智慧，高度的藝術，就是技巧，高度的技巧，不可說他也說出來了。雖說出來了，真的不好懂，所以馬鳴菩薩教我們怎麼樣去讀佛經？怎麼樣去聽講經？要「離言說相，離名字相，離心緣相」。這個「離」就是不分別、不執著，沒有妄想！真正做到沒有妄想，分別執著，你去讀經聽經，你才能夠見到如來所說的真實義。

　　開經偈裡面講「願解如來真實義」，你只要有妄想分別執著在，哪怕只有一點點，你都沒有辦法體會到如來真實義。你要真正體會到如來真實義，妄想分別執著要放下，這個東西不放下不行。為什麼要放下？因為它畢竟空，因為它不可得，「求其來處不可得」。從不可得裡面，你才真正看出事實真相。事實真相是什麼？不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的「八不」，這是事實真相。凡是信服、隨順佛陀教誨，依教奉行，你很容易證得。你要隨順你自己的煩惱習氣，隨順自己意思，那就難了。

　　佛在經上教導我們沒有證得阿羅漢果之前，不要相信自己的意思。自己意思是什麼？是妄想分別執著，你用這個東西，你怎麼能夠見到宇宙人生真相？你怎麼能見到你自己是父母未生前本來面目？宇宙人生真相就是父母未生前本來面目，為什麼見不到？因為這個幻相就是妄想分別執著變現的。我們一般人（這個講凡夫）不了解事實真相，誤以為真，在這個裡面又起了妄想分別執著，這個事情麻煩了，所以無量劫來愈迷愈深、愈陷愈苦，沒法子解脫。佛真的是大慈大悲，把事實真相告訴我們，果然覺悟了，徹底放下了，真相大白了。

　　所以這是『以佛境界威神力』，這是佛在這裡加持我們。佛講這部經，這部經完全是他老人家自己親證的境界；換句話說，佛在這個世界看到什麼？《華嚴經》上講的就是的。他的六根觀感跟我們確實不一樣，他是用清淨光明遍照，我們是用染污，是用自己的煩惱習氣到處攀緣。他是遍照，我們是遍緣（這個緣就是攀緣），所以觸處成障，這個路走不通，不靠佛的威神加持，我們沒有出路。『一切剎中如是現』。今天時間到了，我們就講到此地。