大方廣佛華嚴經　　（第一二八四卷）　　2004/7/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1284

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第一首，我們把經文念一遍：

　　【廣大苦行皆修習。日夜精勤無厭怠。已度難度師子吼。普化眾生是其行。】

　　這首偈，前面我們把大意、經文都做過介紹。第三句『已度難度師子吼』，清涼大師的註解在「師子吼」裡面註得很多。師子吼的意思是「決定說」，決定說就是今天我們所講的肯定，一絲毫疑惑都沒有，決定是事實真相，這個才叫決定說。由於眾生對象不一樣，所以有種種決定說。譬如一闡提沒有佛性、沒有善根，佛在法華會上說出「一切眾生皆有佛性」，這句話是決定說，使一闡提人我們也不敢輕視，只不過他的業障重而已，業障比一般人重。他能不能成佛？肯定會成佛。怎麼知道他會成佛？他有佛性！又何況在過去，或者是今生跟佛結了緣，雖然他不相信，他排斥，他知不知道有佛？知道，知道就行。見到佛的形像，聽到佛的名號，或者聽到佛說法，聽一句都行，一歷耳根永為道種，這就是緣，佛法裡面講金剛種子。

　　你的業障消盡，這個金剛種子不會隨著業障消除，不定什麼時候遇到緣，他就成功，他就得度。像《法華經》上所說的一個公案，有一個人見到釋迦牟尼佛，他發心要出家。出家要有善根，過去生中與佛無緣，沒有善根，就不能出家。佛就召集他的這些弟子，都是大阿羅漢，讓他們來看：你們看看這個人有沒有善根，能不能剃度？阿羅漢的能力可以看五百世，這個人五百世之中都跟佛無緣；換句話說，沒有見過佛，沒有聽過佛的名號，也沒有聽到一句經文，沒有緣，每個人看都沒有緣。佛就說了，他在無量劫之前，這個太遠了，難怪這些阿羅漢看不到，不知道，權教菩薩也不知道，無量劫之前，這個人是個樵夫，砍柴為生的。有一天在山上砍柴遇到一隻老虎，他沒辦法，他爬到樹上去，爬到樹上叫了一聲「南無佛」。佛說就是這一句佛號的善根，無量劫前一句佛號的善根，今天他到我這兒來出家。

　　這個人過去生中，真的就是佛經上講的一闡提。他有佛性，而且跟佛有緣，因為緣很淡薄，而且是很遠結的這麼一個緣分，但是遇到釋迦牟尼佛，緣成熟了。你看有因有緣，他發心出家這個果報就現前了。由此可知，你要說哪個人沒有善根，很難講，這個話只有佛可以講，我們不能講，連阿羅漢都不敢講，我們怎麼可以說人沒有善根？再笨的人、再愚的人、再惡的人，可能前世都有善根，這是我們要尊重，不可以疏忽的。更不可以輕慢，說不定他將來比我早成佛，我這一生瞧不起他，說不定將來他做我的老師，很難講。

　　這個底下，註解下面一句「定說無我，度諸外道」。外道執著有我，你看看佛教他們，這個是什麼？這些地方都講的是教化眾生原理原則，他毛病在哪裡。一切眾生毛病不止一種，太多了，太多，哪一個毛病最嚴重？對症下藥。大夫治病亦復如是，這個病是要命的，其他的毛病沒有什麼大關係，不至於送命，要命的這個病先治。佛教化眾生亦復如是。障礙你覺悟，障礙你修行，障礙你證果，最嚴重的是什麼。外道，這個範圍很廣，不一定是指其他宗教、佛教以外的，我們一般人看外道，都把意思錯會了。在佛門裡面，這個名詞是心外求法，就叫做外道，佛門裡面有不少都是心外求法，那就是佛所講的外道。所以你一定要曉得，佛法稱為內學，佛經稱為內典，它是向內修的。內是什麼？內是心性，性是內，相是外，理是內，事是外，凡是執著事相，而不知道向心性裡面去求的，這種修學的方法都稱之為外道，外道的意思要懂得。

　　佛對於這樣執著的人，決定說無我，來幫助他們覺悟，幫助他們回頭，經論裡面講無我的地方講得太多太多。為什麼？我執，常常在一塊學習的同修都知道，是六道輪迴的第一個業因；我執破了，無我了，六道就沒有了。由此可知，我執是六道的業因，我執破了，六道就沒有了，超越六道輪迴；法執沒有了，超越十法界。《永嘉證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。六道有沒有？沒有。十法界有沒有？沒有。跟你講真的沒有，你要是執著沒有，你又錯了。執著有，錯了，執著沒有也錯了，執著亦有亦非有、非有非非有，還是錯了，所謂是四句百非。這個事情很難說得清楚，說都不容易，你聽懂了，談何容易！這是佛說法，我們從說法的儀式、言詞裡面去觀察、體會世尊的智慧、世尊的善巧方便。在哪裡看？經典裡面看，你讀誦經典細心去觀察，他怎樣把迷人說得讓他真的覺悟！特別對外道，不能夠誤會，其他宗教裡面也有很多修行證果的。如果是心外求法，都叫外道，所以這個名詞術語的意思，總要搞清楚、搞明白。

　　下一句，「定說欲苦不淨，以度波旬」，波旬是魔王。在六道裡頭，真的像孔子在《繫辭傳》裡面所說，「物以類聚，人以群分」，凡是志趣相同的總會聚集在一起。像我們這個地方，經常來往的，常常在這裡聚會的，一定都是修淨土的同學，都是在這個地方來學習淨宗、學習華嚴，他對這個沒有興趣，他一定不會到這兒來。香港，你看我們這層大樓，我們底下那一層是馬會，喜歡賭馬的都在那裡，這就是人以群分。魔跟魔他一定是在一起，所以六道裡面，實際上還有一層天，魔住的，魔的福報大。魔天在哪裡？色界天下面，在初禪之下，他化自在天的上面，欲界跟色界當中，從這個地方我們能體會到魔的福報大。他為什麼不能到色界天？真的是在欲界的最高峰，欲界六層天，第六天是他化自在天，他在他化自在天上面。為什麼他不能夠生初禪天，不能到色界？就是欲放不下。

　　佛知道他的病根在這個地方，對他們說什麼？說欲苦不淨，這是對他們教學的宗旨說出來了。什麼是苦？欲苦。欲，總的來說不外乎五大類，財色名食睡，佛家叫五欲，五種欲。這五大類，魔沒有離開，所以魔的情執很深，他有定功，欲界定；定裡面沒有斷欲，欲界定。欲界定從夜摩天就有，定功淺深不一樣，如果把欲要是捨掉，他就到色界。在色界最低是初禪，往上是二禪、三禪、四禪，他還有色身，換句話說，還是有執著，這個色身放不下；色身放下之後，他又升一層，無色界天。這些原理原則我們懂得了，就知道佛經上常講的應機說法。

　　佛確實沒有定法可說，我們常常在比喻裡面講，佛是見人說話不一樣，所以是見人說人話，見鬼說鬼話。真的，觀機，每個人不相同，他跟人說法，方式、言詞都不一樣，決定契你的機，你只要聽了之後，你會領悟、會覺悟。佛有神通，佛有道力，佛有智慧，佛能觀機，能看一個人過去生中生生世世你修的是什麼，你造的是什麼，你的毛病在哪裡？他一看就能掌握住，幾句話就把你問題解決了。所以說欲是苦，欲是不淨，這個在經教裡面說得很多，此地只是把宗旨說出。

　　下面說，「定說如來常樂我淨，度諸聲聞」，聲聞是小乘。小乘很多修苦行，苦行僧，小乘教義裡頭教的是什麼？無常、無我，這是小乘教義，小乘裡頭沒有常樂我淨。你看看四念處，這是小乘的根本教義，「觀身不淨，觀受是苦」，沒有樂，「觀心無常，觀法無我」，小乘沒有常樂我淨。佛教小乘人，小乘從初果須陀洹到阿羅漢，佛用常樂我淨來教他，讓他覺悟，讓他回小向大。大乘法裡頭講，真的有常樂我淨，法身常樂我淨，報身常樂我淨，應化身也有常樂我淨。實在說，小乘人很不容易接受，為什麼？他們讀的經典裡面沒這個說法。所以小乘不承認有大乘，大乘非佛說，認為大乘都是菩薩們說的，佛沒有說過這些話，他們很執著。今天我們在南洋小乘國家去參觀，現在的社會總是開放了，走向多元文化，這些小乘學人也都接觸。我有一次在檳城見到泰國小乘法師，同學們告訴我，這法師在泰國很有地位，很受人尊敬，來問我好幾個問題，他很困難、疑惑，不能解決。這些疑問在大乘經上統統都有，他們沒有接觸過大乘經，疑慮很多，很不容易放下。

　　小乘，一般來講情執很重，所以佛也是應機說法。三十七道品，我們一般人以為四諦、三十七道品都是佛度小乘的，殊不知《華嚴經》上也講四諦，前面我們讀過「四諦品」。天台大師講四諦，藏、通、別、圓，真了不起！小乘修的四諦是藏教四諦，通教四諦、別教四諦、圓教四諦，大乘；三十七道品亦復如是。四念處，天台大師就有註解，四念處裡頭四個部分，藏通別圓，藏教的四念處、通教的四念處、別教四念處、圓教四念處；名詞完全一樣，經文一個字都沒有改，意思、境界完全不相同。

　　所以，從佛法上來講，沒有大小乘，沒有宗也沒有派。大小乘、顯密、宗教（宗門教下），都是眾生根性上分的，佛法裡頭沒有，這個要知道。佛法是圓融的，我們常常提到深說淺說、長說短說、顯說密說、宗說教說，圓融的，法法圓融。小乘經用圓教四諦、三十七道品來講的時候，它就變成大乘經；大乘，《大方廣佛華嚴經》，如果我們用藏教四諦、三十七道品來看，《華嚴》就是小乘經。經哪有大小？經哪有顯密？經裡頭不分宗、不分教，這個道理一定要懂。

　　這個地方你看看，清涼大師說是度諸聲聞，不是教諸聲聞。如果他是聲聞根性，教諸聲聞一定是無常，就像四念處裡面講的，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。無常、無我、不淨、是苦，哪來常樂我淨？那就是如來教小乘。現在你看，「度」，度是什麼？把小乘度到大乘，那就要跟他說，從前跟你講的無常、無我、不淨、是苦，是佛的方便說，不是真實說。是把你從一個境界向上提升，提升到一個境界，這個境界上面還有，不是到此為止，從小乘把他提升到大乘。

　　「定說大悲，以度緣覺」，緣覺比聲聞聰明，聲聞是從聽佛說法而悟入的。聽佛說哪一類的法？苦集滅道，無常、無我、苦空，小乘的三法印就是無常、無我、涅槃。緣覺比聲聞聰明，他們是從緣而覺悟的，這個緣，佛在經上講的十二因緣，從因緣悟入的。聲聞、緣覺心量不大，沒有大悲心。不是說他不度眾生，聲聞、緣覺度眾生，也很慈悲度眾生，他不能跟菩薩比。為什麼？他不能夠主動的幫助人，他是被動的。有人去找他，真的像我們世間法一樣，世間法的教學，在中國自古以來，師道非常尊嚴，「只聞來學，未聞往教」，為什麼？尊師重道。你對於學術、你對於老師不尊重，你東西學不到。

　　古時候，無論是在儒家、在佛家、在道家，學人要想學，你要去拜師父、拜老師。尊重老師，尊重道學，沒有說是把老師請到家裡來，沒這個道理。把老師請到家裡，只有一種人，皇帝。他把老師請到皇宮裡面，帝王帶著嬪妃、帶著文武百官來聽課，這個有，每個朝代都有。但是在中國歷史上，朝廷裡面，請這些高僧大德、儒家的大德、道裡面的道長到宮廷裡面去說法，清朝最盛。清朝開國的幾個帝王，是虔誠的佛弟子，都是皈依三寶的，所以宮廷裡面常常上課。皇上對這些道學有興趣，他們出來去尋師訪友不方便，他出來帶著侍衛人員很多，驚動大家，很不方便，把老師請到宮廷裡面來，這個例外。除了皇上請老師到宮廷說法，一般人想求學，你都要去拜老師，你到他那裡去學。把老師請到家裡，尊重的心就打折扣了，現在社會上流行家教，老師請到家裡來教小孩，小孩對老師就不尊重。

　　中國古時候，從事於教學工作的，都是很辛苦。一般都是秀才，舉人比較少，多半都是秀才，開一個私塾，你要想上學的時候，你要到他那裡去。在中國，儒、道、佛家亦復如是，這是社會風氣。可是在古時候印度，釋迦牟尼佛不是這樣的，釋迦牟尼佛教菩薩作不請之友，主動去幫助人、教人。人家沒有請，沒有請我也去，大乘。小乘不行，小乘是你要請他他會教你，你不請他，他絕對不會教你，所以跟菩薩不一樣。菩薩主動來跟你交朋友，主動來找你，形式、方法都是非常活潑，非常靈巧，善巧方便。不能等待別人來找你，他不會來找你。可是你要觀機，他有善根，善根還沒有發出來，你去找他，這個緣成功了。你等他來找你，可能他這一生都不會想起來，或者要過個若干年之後才能想起來，你去找他，把他這個緣提前，他真的有緣。

　　大多數菩薩教化眾生先是示相，讓你見到、聽到，然後觀察你有沒有生歡喜心，你有沒有排斥？如果有排斥、討厭，緣不成熟，你就不要找他，找他他毀謗三寶，那造業了，不找他。如果他不排斥，能接受，你就要主動找他，這叫作不請之友，要細心觀察。大乘教裡常說，「佛氏門中，不捨一人」，一個都不捨棄，這個話什麼意思？叫你細心觀察，不要把這個緣錯過了。有些人他的誤會是來自於對佛法不認識、不了解，看到一般佛教裡面這些現象，特別是在我們這個世紀，佛法本來是個社會教育，現在變成宗教。本來是教人的，幫助人的，這個我們常常在講，佛教幫助人轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，教育！

　　佛法所講的內容，無非是說明人與人的關係，這跟世間聖賢所講的沒有兩樣，父慈子孝、兄友弟恭，講這些，倫理道德。除這個之外，它還講人與大自然的關係，這是其他講得比較少，沒有佛法講得這麼深刻。第三個是講人與天地鬼神的關係，現在科學裡面所說的，不同維次空間眾生的關係，這講得通。沒有接觸，沒有人講，沒有人解釋，我們所看到的，在中國佛跟道都是為死人服務，什麼時候你看到出家人、看到道士？哪個人死亡了，後人請這些人來幫助做超度法事。這個使一般社會產生的印象是他們是為死人服務的，就變成宗教。所以，有一些人對它產生排斥，不能接受。經典擺在面前，絕對不會去翻動它，要看一看的念頭生不起來。到現在就更困難，現在一翻，這裡頭都是文言文，看不懂，這是我們要知道的。

　　我自己年輕的時候也是這個毛病，對佛教反感、排斥，認為這是迷信，它是宗教。而且宗教很多，佛教比不上基督教，比不上伊斯蘭教，為什麼？人家只有一個神，宇宙之間只有一個真神，佛教神太多了，什麼都拜，所謂是泛神教、多神教。泛神教、多神教在宗教裡面是低級的宗教，還沒有開化，原始的宗教。你看造成這樣大的誤會，你怎麼度他？難！這就是每個人機緣不相同。我這一生當中，無論學哪一樣東西，一定要把它搞清楚、搞明白，我才肯學；我不清楚、不明白，糊裡糊塗的就去學，這個事情我是決定不幹的。

　　到台灣的時候，我才二十一、二歲，對於哲學非常有興趣。找到方東美先生，這是我們心目當中非常仰望的一位長者，也真正是有學問的人。學哲學，沒有想到跟我講的課程裡頭，最後一個單元叫佛經哲學。我們就奇怪了，佛經是哲學？他才告訴我，佛經是哲學，而且是高等哲學。他跟我講，在哲學領域裡面，佛經是哲學裡頭最高峰；告訴我，學佛是人生最高的享受。我就被他這兩句話拉到佛門來了。可是寺廟裡面出家人、在家居士，你跟他講佛經是哲學，他搖頭，他不承認。我們開始逛寺廟，逛寺廟幹什麼？目的是找經書，我們也不去問他，我們看看這些經書，有問題問方老師。

　　以後我認識章嘉大師，發現章嘉大師高明，真正能幫助我們解決問題。章嘉大師說：學佛，佛教從哪裡來的？釋迦牟尼佛，要用現在的話，釋迦牟尼佛創辦的，他是創始人，你先要了解他，你先要認識他，正確。所以他指導我的，第一個教我念的《釋迦譜》、《釋迦方誌》，就是現在講釋迦牟尼佛傳。你看看這個人，你認識這個人，這個人你對他尊不尊敬？你對他佩不佩服？我們看了之後，世尊真的是不簡單，他能夠把榮華富貴捨棄掉，從事於社會教育工作，一生教學，講經說法就是上課、就是教學。唯有智慧才真正能幫助人離苦得樂，你有智慧，無論從事哪一個行業，你可以養家活口，你可以把你的生活品質不斷向上提升。所以，佛教是什麼教育？智慧的教育。只要你開了智慧，無論從事哪個行業，你都會出人頭地。我們從這裡認識，從這裡才曉得，釋迦牟尼佛偉大，真的沒有人能夠跟他相比。

　　所以，我們在這個偈子第一句，『廣大苦行』，這一句了不起！我們要跟他學習。你要不能吃苦，你辦不到，你不會成就。我的生活很富裕，我命裡頭有財富、有地位，捨掉！釋迦牟尼佛命裡頭富貴，王子，做國王，榮華富貴統統具足，你的富貴能到這個地步嗎？到不了。他捨乾淨了，這個意思就是我們要不要捨？他都能捨，他做樣子給我們看。我們今天有富貴，有財富，這個財富要用來救濟貧窮，這就對了，不能用在自己生活上。你看看歷代有道德的高僧，他們那個生活方式就值得我們參考，值得我們學習。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著來學習清涼大師註解裡面，「定說大悲，以度緣覺」。前面我們談到觀機，機緣是活的，它是不定的，總要細心觀察，才不至於把這個緣分失掉了。世出世法，凡是成大功、立大業的，我們細心去思惟、去觀察，都是他有能力，用現在的話說，抓住機會。機會一縱即逝，你抓不住，你以後第二次再想遇到，非常非常困難，那幾乎是不可能的。尤其在教學，真的是要有慧，師資之道可遇不可求，就是師生之間的關係。一個好的老師，他唯一的一個希望，就是希望他的學術能有人承傳，有傳人，這就成就了。這個傳人不是你能找得到的，緣分到的時候你遇到了，有人一生都遇不到。一生遇不到怎麼辦？古人就著書，希望他的著作能傳下去。這一生當中沒有志同道合的，也許來生後世會有志同道合的人，對他的著作欣賞、愛好，深入研究而有成就的。

　　如同中國孔夫子，孔子沒有想到孟子能夠繼承他，孔子跟孟子沒見過面，孟子學孔子，就是因為他有著作。夫子當年在世，雖然是有三千弟子，七十二賢人，這七十二賢人如果跟孟子比，還不如，所以孟子在中國稱為亞聖。孟子的學習超過孔子所有當年在世的學生，這就是真正找不到學生，就要希望後世。夫子在世真的有一個學人，顏回，但是短命早死了。所以，孔子非常非常的感嘆，這麼一個好學生，真正能夠傳道，壽命太短。幸好夫子過世之後沒有多久，孟子出世。孟子能夠繼承孔子，能夠成就道業，我們在傳記上看到的，得力於母親的教誨，母親有智慧。他早年喪父，母親全心全力栽培他，聖人之母，難得。今天我們提到孟子，一定會聯想到他母親。

　　所以觀人，認識一個人，是大學問，這不是普通的事情。智慧達不到，那要細心去考驗這個學生，這些事情在中國歷史上也很多。老師有的時候有意折磨學生，有意難為學生，那都是什麼？都是考試，考試通過了，最後真的，傳法的弟子。這無論是在儒、在佛、在道，這兩千年史傳記載的我們都看到。這是說佛要度有緣人，有緣人遇到了你要能夠抓住，你要是把它捨棄，太可惜了。第二次遇到，不曉得到何年何月何日，這不能以年月日計，要論劫數計。跟他說大慈大悲，讓緣覺回小向大，大乘法才是純正、才是真實，聲聞、緣覺是佛法方便說。你沒有大的心量，跟你說大心量你就嚇到了，這個不相信，這個不可能。所以能夠說的，都是你能理解的，你聽了會歡喜，你能接受。

　　「定說如來無礙大智，以度菩薩」，菩薩心量大、智慧深，量大福大。從權教菩薩把他提升到實教菩薩，權教沒見性，十法界裡面的菩薩，實教是明心見性的菩薩，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，是真實的菩薩。要跟他們講如來果地上，自性本具的究竟圓滿般若智慧、德能相好，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。然後菩薩發大心，不以得少為足，總要希望成就的究竟圓滿，究竟圓滿是你應該要成就的，為什麼？是你的自性，它不是從外頭來的。只要把自性裡面的障礙淘汰乾淨，我們的心性圓滿的顯露，就是如來果地，究竟佛果。這是應當要成就的，怎麼可以得少為足？破一品無明，證一分法身就滿足了，這個不可以，如來會教他。

　　我們在經上讀到，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，他的智慧、德能就不可思議。他就有能力應化在九法界，應以什麼身得度他就能現什麼身，應說什麼法門他就能說什麼法門，他得了無礙智。只是破一品無明、證一分法身就有這個能力，像《普門品》裡面所講的，應以佛身得度者，他就能現佛身，他能現三十二相八十種好。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛，八相成道，圓教初住菩薩就有能力來做這個表演，就有能力普度九法界眾生。如果到這個時候滿足了，不行，上面還有。你這才初住，二住、三住、四住到十住，十住上面還有十行，十行上面還有十迴向，十迴向上面還有十地，十地上面還有等覺，等覺上面還有妙覺。所以，決定說如來究竟果地上圓滿的功德，提醒菩薩不可以得少為足，一定要證得究竟圓滿。「故云普化眾生」。

　　『普化眾生是其行』，「其」就是自己修行已經成就，已經成就之後再教化眾生，教化眾生是任何一個眾生你以許許多多方便法來幫助他。後面這八首偈，舉例說明。眾生的根性差別無量無邊，所以佛菩薩示現的法門也無量無邊，無量無邊法門是從這兒來的；眾生是無量無邊的根性，佛有無量無邊的法門。眾生的根性是業感，佛的法門是自然的，法爾如是，決定不是刻意的。就像眾生，我們以我們自己來做比喻，我們自己在這一生當中，從生下來到老死，念頭剎那不住，起心動念，念頭剎那不住，一天不知道有多少念頭。要照佛法來說，念頭的生滅，一個念頭的生滅是億萬分之一秒；換句話說，一秒鐘裡頭我們念頭生滅就有億萬個。這一生當中，從出生到死亡，多少念頭！真的是無量無邊，沒有法子計算。可是你要曉得，這麼多念頭絕對沒有兩個念頭是相同的，現在用科學的方法可以實驗，江本勝博士這個方法就能實驗。

　　我們就說愛心，他用水做實驗，我們對水說「我喜歡你，我愛你」，我說十句。用十個小玻璃瓶裝這個水，我同樣的跟它說十句，在顯微鏡底下觀它的圖案，顯出來很美的圖案，大同小異。這十個怎麼樣？不相同。證明什麼？證明我每個念頭都不一樣，它相似，細心觀察還有差別，遍法界虛空界一切眾生都是這個樣子。等覺菩薩跟等覺菩薩要是用這種科學來實驗，觀察出來還是有差別。只要有念，就不可能有同樣的念頭，百分之百完全相同的，沒有，總有一點差別。到什麼時候完全相同？成佛，所以佛佛道同，佛的要是拿來做實驗決定完全相同。為什麼？佛沒有念頭，真正是不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，所以他是相同的。佛佛道同，沒有說菩薩道同，菩薩以下更不必說了，這個道理我們必需要知道。

　　你明瞭之後，真心是相同的，妄心決定沒有相同；性善決定是相同，識變決定不相同。我們世間人離不了識變，識就是起心動念、分別執著，這個不要說人跟人不相同，我們自己前念跟後念就不相同，這一生當中起心動念，絕對不會找到兩個念頭完全相同，沒這個道理。說相同，理上說相同，理上都是虛妄，這是相同；「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這決定相同。可是你從事上、從相上來講的時候，絕對找不到相同的，這事實真相我們要了解，不相同才知道是虛妄，相同是真實。

　　知道這個道理，知道這個事實，那我們就應當從虛妄要能夠契入真實，這個事情就是真的，不是假的。人生在世，能夠找到真實的方向、目標，不容易，確實只有大乘佛法裡面有這些理論跟方法。你真的搞清楚、搞明白，真發心，發願了，那我們今天能走的一條道路，在這一生當中決定能成就，真的只有淨土法門；除淨土法門之外，難了。不但我們，我們在經教裡面讀到，古大德他們著述當中我們讀到，真正明白，真正通達了，沒有一個不選擇淨土。

　　《華嚴》是世尊示現成佛第一部講的經，不是在人間講的，也不是在天上講的，在定中講的。我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，二七日中，二七十四天，也有經上說三七日中，到底是二七或是三七，這不重要，不要去做這些考據。為什麼？兩種說法都有經典做根據。總而言之一句話，時間不長，三七才二十一天，二七只有十四天，定中講的。把他自己所證得的，圓圓滿滿全部說出來，和盤托出，這是如來果地上的境界，一真法界。不是法身菩薩，你沒有辦法入如來的定中，你能夠參與這個法會，你一定是分別、執著都斷了，妄想（就是無明）也要破個幾品，你才有資格參與這個法會，聲聞、緣覺，權教菩薩沒有分。我們在這個經裡面，看到也有人，第九會裡面看到的，也有長者居士，有天龍鬼神，八部鬼神，我們都在這個經上看到，許許多多的雜神眾。清涼大師在註解裡跟我們說得很清楚，這些雜神眾、這些人都是古佛、菩薩、法身大士示現在九法界，所以他能參加。

　　諸佛菩薩對於一切眾生確實慈悲到極處，真正是顯示出，也證實了「佛氏門中，不捨一人」。我們從這裡去體會，然後我們要覺悟到，我們周邊所有一切人物，可不可能有佛菩薩再來的？大有可能！他示現的是應以什麼身得度就現什麼身，各行各業，男女老少，你知道他是什麼人？果然明白這個道理，了解這個事實真相，你能夠輕慢一個人嗎？你能夠對一切事物不尊重嗎？普賢菩薩「禮敬諸佛」，你會做到。你要不曉得這個道理，不知道事實真相，普賢菩薩這個十願天天念，一句都做不到。你要知道，第一願「禮敬諸佛」那是基礎，你能做到第一願，你才能做到第二願，第一願沒有做到，絕對沒有第二願，後後勝於前前。好像蓋十層大樓一樣，禮敬諸佛是一樓，稱讚如來是二樓，沒有一樓哪來二樓？

　　「禮敬諸佛」是一切恭敬，我們這個心能不能發得出來？他是個惡人，無惡不造，我們看他將來肯定墮三惡道。但是你要是真正覺悟、明瞭的時候，雖然他造惡業墮三惡道，你要不要尊敬他？要！為什麼要？他有佛性，就是一切眾生皆有佛性，佛性是至善的，佛性是平等的。諸佛如來、法身菩薩對於一切眾生，他那麼樣的尊重，他那麼樣的恭敬，什麼原因？佛性，平等的。只是什麼？他是已覺悟的佛，這是迷惑的佛，迷惑顛倒的佛，還沒覺悟；不能說他沒有覺悟就瞧不起他，不可以。好像我們大家都是一樣的人，我們是清醒的，這個人睡著了，不能說睡著就欺負他，睡著就輕視他、不尊重他，這是錯誤的。他一覺睡醒過來的時候，智慧、德能完全顯露，沒有差別！

　　迷不是真的，覺是真的，迷不是真的，《起信論》裡頭說得很清楚，「本覺本有，不覺本無」。迷惑顛倒，造一切罪業，這是本來沒有的；迷是暫時的，覺是永恆的，為什麼？覺沒有生滅，迷有生滅，覺心遍虛空法界，迷惑只是侷限的。這些道理跟事實我們都了解，所以我們對於一切眾生尊敬，對於一切眾生有一點點善行，讚歎，決定沒有毀謗。毀謗在佛法裡找不到，不但佛法裡頭沒有，世法裡頭也沒有。孔子沒有教人毀謗人，世間所有一切宗教的典籍，沒有教你毀謗人的，沒有教你批評人的。勸勉人有，教你勸勉人，勸勉是以恭敬心、真誠心、清淨心勸導他，還有善巧方便。為什麼？他能接受。

　　善巧方便裡面包括就太廣太廣，機跟緣千變萬化，你用得恰到好處，這是理事無礙、事事無礙的境界。你的方法使出來，你的言語說出來，決定讓對方醒悟，絕對讓對方提升。這不是容易事情，真正叫大學問，沒有這個大學問你辦不到。我們要懂得，要學，從哪裡學起？還是要按部就班，循序漸進。所以，有些同學來，我看他很有誠意，真心想學，從哪裡學起？我老老實實跟你講，跟你講真話，從《弟子規》學起。你能夠用三個月的時間，用半年的時間，或者用一年的時間，把《弟子規》落實。這是什麼？扎根教育，你有根。這門課不是教你會念、你會背、你會講，沒有用，你要做到。

　　這裡面所說的，是古聖先賢最精闢的教誨，不是一個人說的，它也是會集，會集古聖先賢最精粹的教誨。而裡面字字句句，在佛法裡講，全是稱性，性德自然的流露，不學怎麼行！今天我們學出世法、世間法都不能成就，原因在哪裡？原因是你沒有扎根，你沒有這個根。我在澳洲，我們淨宗學院，我是一再勸多少次，勸同學們要重視這個課程。我定的期限很寬鬆，兩年，希望兩年落實扎根的教育，聖賢的根基！這兩年當中，第一個課是學《弟子規》，總希望在半年之內全部落實，然後學習《了凡四訓》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《感應篇》、《沙彌律儀》，這幾門東西兩年完成。根在《弟子規》，如果沒有《弟子規》，我講的這些東西都不能落實。大家為什麼學不好？沒有別的，輕視了《弟子規》。你認為這是什麼？這是小孩學的，我們學它幹什麼？殊不知是小孩學的，小孩學了之後，一生都不能離開。

　　從前章嘉大師給我做了個比喻，這個基本的課程像什麼東西？像那個時候在台灣交通長途的火車，他老人家舉這個例子。你現在從台北到高雄，你要想搭這個車，根本是什麼？就是買一張票，那張票就等於是基礎扎根的課程。票買了之後，你上車了，你時時刻刻要保持著，車上要檢查，一直到達目的地，這個票才收回，他用這個來比喻戒律。《弟子規》是屬於戒律，基本的戒律，你學了之後，你從初發心一直到如來地都不能夠離開，你一離開就錯了。不是說這個東西只是小孩學的，大人不要學，錯了！小孩守規矩，大人就不守？小孩要持戒，你老修就不要持戒？哪有這種道理？因戒得定，因定開慧。我們小時候沒學，現在知道這個東西重要，補習！補習行，來得及。六十、七十歲了，這個時候發現了，才知道，過去那麼多年都沒有學習，我現在六十、七十，我來學行不行？行，只要你一口氣還沒斷都行，從這個地方真正把根紮下去。

　　然後，《了凡四訓》的目的是教你深信因果，因果報應絲毫不爽，善因善果，惡因惡報，這是自然的法則，不是人為的。這個東西念透了，真正明白，你起心動念絕對不會是負面的，你會認真的斷惡修善，你懂得怎樣積功累德。你學《感應篇》，《感應篇》是善惡的標準，我舉的這幾樣東西，《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》，都是屬於戒律。這些東西統統都可以屬於戒律，善惡標準。這些標準你能夠記得很清楚，在起心動念處，修正我們自己的行為，這叫修行。你沒有標準你拿什麼來修？根本的根本就是《弟子規》，首先用《弟子規》來修正我們錯誤的行為。這是修行的，像蓋房子一樣，鋼架、樑柱！然後三聚淨戒，是房子的外皮，所有一切經論是房子的裝修，無比的莊嚴，你才曉得《弟子規》的重要。

　　中國歷代儒釋道的成就，從小都是受這個教育。今人，說實在的話，無論在智慧、在技能、在福德都超過古人，福報都超過古人，為什麼不能成就？為什麼還造業？為什麼還受苦報？沒有這個基礎，疏忽了，這些東西不學，捨棄了，在遭難，在受苦。無論你今天貴為帝王，現在是總統，富有四海，今天的大商業企業家，工商界的鉅子，擁有億萬財產，你的生活苦，貴而不樂，富而不樂，你有沒有想到原因在什麼地方？都是疏忽扎根的教育。沒有聖賢的根，天下就不能大治，喪失了扎根的教育，社會哪有不動亂的道理？今天這個社會亂成一團，無論哪個行業都有嚴重的問題存在其中，總的原因是什麼？清清楚楚、明明瞭瞭，沒有倫理、沒有道德。

　　中國人自古以來，聖賢、祖宗教人、教後代，教什麼？五倫八德。你看看五倫八德的綱要、綱領，最重要的在《弟子規》裡頭，從這裡開始，你能不重視嗎？你真正想成就，你要把它當早晚課來念，你真想學的話，至少（我講的）念三個月，專修，一門深入。三個月還做不到，半年，半年做不到，一年，一年做不到，那就難了。做到了，一生都要守住，就跟持戒一樣，你要保持，永遠不能夠捨棄。然後你所涉及的所有一切經論補充，像蓋房子一樣，你已經有柱子，已經有樑，慢慢的你再造牆，裡面隔間、門窗，再搞好裡面的裝飾。就是這個，這是基礎、是地基、是骨架，希望大家重視。「普化眾生是其行」，自己成就之後再成就別人，實際上自己能這樣做，這個人就是菩薩，他這樣做就在教化眾生，身教，以身作則。

　　我們後面還有五分鐘，這首偈我們就講到此地。正好這有一個同學問的問題跟這個也有關係。他說小時候恐怕他不會長大，大的時候恐怕他學壞，這個問題怎麼辦？我相信這個問題是現在在全世界普遍的一個社會問題，不是某個人的，家家都有這個問題。你家裡面有小孩，真的你怕他長不大，長大了真的又怕他學壞，你都預料到了。長不大，那是他的命，這個沒有法子，凡夫一生總是受命運主宰，總是沒有辦法逃過業力，業力要靠自己修行。所以《了凡四訓》這部書了不起，印光法師極力提倡，有道理。

　　真正能改造命運，是自己智慧開了，明瞭因果的理論與事實，接受它，歡喜依教奉行，才能改變自己命運，這不是兒童、青少年能做得到的。兒童是做不到的，青少年當中，十幾歲懂事了，他要是真正能夠接受，這個人過去生中的善根深厚。現在這個世界是花花世界，能夠不受誘惑，我說這不是凡人，佛法裡面講這個人是再來人，這個人到世間來是救世的，不是來受業報的；這個人是來救世的，跟常人不一樣。

　　你今天要知道這個問題的嚴重性，首先怎樣？你自己要斷惡修善、積功累德。我們家裡祖宗積德，父母積德，我現在也積德，小孩長大沒問題，他會有善根，他沒有善根他不會到你家來。來了之後，你要好好教他，你要很認真的教他，從哪裡教起？從《弟子規》教起。怎麼教？自己做。我自己天天這樣做，你天天在這裡看，從小他就看，這個印象印在心地裡就不會改變。這個力量就能夠抗拒社會上一切染污、一切不善的誘惑，他能夠抵抗，不至於學壞。你要不是這樣從小認真自己用身去教他，那就像我們這一次在國內走了一趟，聽說有不少小朋友讀經，也從《弟子規》學起。都還沒有上幼兒園，三、四歲，四、五歲，學得好認真，家人非常喜歡。結果送到幼稚園去念書，念了兩個星期，完全變了，統統不再讀了。你要問什麼原因？父母沒做到。

　　他到幼兒園接受那個課程，這個東西沒用處，誰學這個？小朋友天天玩耍，你這裡面的規矩跟他所見到的完全不一樣，不接受了，所以問題就來了。這怎麼辦？你自己沒做到，你就不要想你下一代做到，自己做到之後，你才可以說希望下一代跟我一樣也能做到，重要！自己帶頭做。在中國過去古聖先王，做皇帝是給全國人民做最好的榜樣，所以人民擁護，人民愛戴，沒有話說。一切從自己本身做起，我再要求兒女，老師從本身做起，可以要求學生，自己做不到，你怎麼能要求人？這個問題我只能跟諸位解答到此地。現在時間到了。