大方廣佛華嚴經　　（第四六七卷）　　2001/11/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0467

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神偈頌第五首：

　　【眾生盲暗入險道，佛哀愍彼舒光照，普使世間從睡覺，威光悟此心生喜。】

　　這是光照十方主山神他的讚頌。在前面我們看到他修學的法門是「以無邊功德光普覺悟」，這個法門我們在讚頌裡面看到，菩薩所敘述的與我們現前的社會非常相似，因此我們要細心去體會，怎樣幫助眼前動亂的社會。『眾生盲暗入險道』，「險道」是講三惡道，眾生愚痴沒有智慧，沒有能力辨別是非善惡，甚至於沒有能力辨別利害得失。為什麼會變成這樣子？在佛法裡面講過去生中無量劫來，煩惱習氣太重了，這是業因。又遇到惡緣，這個惡緣是什麼？就是社會上種種不正常的誘惑。我們看看現前的社會，你走上大街，你看看四面張貼的廣告，再看看雜誌報紙、電視廣播，沒有一樣不是在誘惑你去造殺盜淫妄，勾引你的貪瞋痴慢，這是外緣惡劣。

　　煩惱習氣是前生的，古往今來的聖人知道，很清楚。過去古老的中國教童蒙，童子五六歲教他讀《三字經》，《三字經》一開端幾句話那是大道理，從小就讓他有個印象。「人之初，性本善」，這是真的，就因為這一個事實，所以聖賢才極力推動教學。無量劫來他的習氣，那個習氣不是他的本性，本性都是善的。九法界有情眾生跟諸佛如來是平等的，都是善的，為什麼會變成惡的？下面說「性相近，習相遠」，性相近，性是一樣的，性本善！都差不多，說真的話都一樣，沒有差別。習相遠了，習是習性不是真性，真性都是善的，習性不善，習是習慣。中國古人常講「少成若天性，習慣成自然」，習慣要靠教學。過去世習慣不好，現在教你好，養成好的習慣，你過去生中不好的習慣，它就不起作用。這一生良好的教育，足以把過去生中不好的習慣蓋覆住了，讓它不起作用，所以教育非常重要，古人懂得，今人不懂。

　　古時候的社會安定太平，人與人之間和睦相處，共存共榮，現在把古聖先賢的教育放棄了，造成社會動亂，世界實在不太平，人民的生活過得非常辛苦。這一樁事情，誰負責任？不要去責怪人，應當回過頭來反求諸己，責任在我自己一身。我自己做得不好，不能夠影響人，不能夠感化人，自己應該認真努力修學。不管有沒有效果，也不要去想效果有多麼大，只要自己真的盡心盡力了，功德都是圓滿的，佛教大乘經裡頭是這樣教導我們的。功德圓滿不在外面的效果，如果在外面的效果，那十方一切諸佛如來功德都沒有圓滿，他怎麼能說他功德圓滿他成佛了？

　　就像有一次我在馬來西亞，遇到一位泰國的小乘法師。他住在泰國跟馬來西亞邊界的地方，那個時候我在吉隆坡弘法，他來看我，問我一個問題，說佛發願眾生度盡他才成佛道，「法師，我還沒有得度，釋迦牟尼佛為什麼成佛了？」他說：「我很疑惑，沒有法子理解，釋迦牟尼佛為什麼成佛我還沒有得度？」這是把經典裡面的話誤會了。「眾生度盡，方成佛道」，那是地藏菩薩的本願。地藏菩薩確確實實沒有成佛，這個小乘法師要是問地藏菩薩就沒有錯了。但是佛門裡頭一切諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，無一不是表法的。什麼叫功德圓滿？布施功德圓滿了，這個話怎麼講？是不是全世界虛空法界一切眾生我每一個人都布施到了？是不是這個意思？不是的！你要是在相上講的話，你全搞錯了。一定要想到佛在經上常說的「一切眾生本來成佛」，就像《三字經》上頭一句話說，「人之初，性本善」。你要能夠發現本善，在我們佛法裡面講，你就是大徹大悟了；你要真正回歸到本善，你就圓滿成佛了，是這麼個意思。

　　我們回不了頭，沒有辦法回歸本善，是什麼？我們有惡習氣，必須把惡習氣斷掉，回歸本善，這叫圓成佛道。哪個惡習氣？我們有貪慳的惡習氣，貪而無厭，對別人一毛不拔，這是慳吝。佛教給我們修布施波羅蜜，可見得布施波羅蜜不是對人是對自己，用布施這種方法把自己的貪心斷掉，把自己的慳吝心斷掉，你布施波羅蜜功德就圓滿了。可見得布施波羅蜜不是在外面你布施幫助多少人，不是這個意思。功德圓滿是自己的貪慳沒有了。如果你在家裡你聞到佛法，你的貪心慳吝一下斷了，你這個布施什麼都沒有做，財布施、法布施、無畏布施都沒有做，佛給你說你布施波羅蜜圓滿了，要明白這個道理。

　　菩薩怎樣成佛？《華嚴經》上講的妄想分別執著統統斷了，斷得乾乾淨淨，決定沒有一絲一毫殘餘，這個人就圓成佛道，是這個意思。釋迦牟尼佛做到這個，他當然成佛了。眾生未度誓不成佛，這是他的弘願。雖然自己圓成佛道，眾生有感他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身。應以佛身而得度者，他現佛身來教你；應以菩薩身得度者，他就現菩薩身來幫助你。

　　往年虛雲老和尚朝五台山，三步一拜修懺悔法，迴向他母親，為他母親消災免難。冬天在曠野遇到下雪，他生病了。四周沒有村莊，沒有人能救他，這個時候遇到一個乞丐，這個乞丐在附近找了一個破廟，把虛老和尚安撫在這個地方，乞丐照顧他一直到他身體恢復。他問這個乞丐的名字，乞丐告訴他他叫文吉，他姓文，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡？他說：「我也住在五台山上。」他說：「老法師你朝山到五台山去，你問我一些人都知道。」他也沒有在意，非常感謝這個乞丐救了他，在路上這個乞丐好像救過他兩次，在最困難的時候。到五台山他就打聽，文吉有沒有人知道？別人告訴他：「文殊菩薩化身救你。」在這個時候，這時節因緣，應以乞丐身而得度者，文殊菩薩就化成乞丐身去度虛雲老和尚。這叫做眾生未度誓不成佛，是這個意思。佛經裡面這些字字句句可不能誤會，更不能責怪佛菩薩，佛菩薩怎麼沒有度你？

　　這個小乘法師，我跟他說：「你已經出了家，你住在寺廟裡，寺廟裡的佛像天天陪伴著你，他怎麼不度你？而是你自己有障礙，你障礙佛菩薩度你。」他聽不懂：「我有什麼障礙？我天天求佛菩薩來度我。」我告訴他：「就是這個妄想障礙著你，你沒有把妄想分別執著放下，天天想佛菩薩度我成佛，這是妄想、這是分別、這是執著。」佛菩薩天天看到你在那裡搖頭，不是佛菩薩不度你，你自己不肯讓佛菩薩度你，那有什麼辦法？你得跟佛菩薩配合才行，放下一切妄想分別執著。淨土法門真是殊勝，一心稱念阿彌陀佛，你肯定得度。所以要記住，只要有妄想分別執著就麻煩了，習氣！這叫習性；「性相近，習相遠」。

　　學佛天天陪伴在佛菩薩身邊，天天在讀誦經典、在討論經教。如果不把煩惱習氣放下，不但入不了經中所講的境界，說個老實話，經裡頭字字句句的義理，你都搞不清楚，這叫業障。《三字經》底下這個話講得好，「苟不教，性乃遷」，教多重要！諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，這些大聖大賢出現在九法界，無論是哪一種身分，我們仔細去觀察，教化眾生，示現身教，說法是言教，念念不捨眾生是意教，身語意三輪教化。我們看清楚了，我們體會到了，對佛菩薩、對這些大聖大賢感恩戴德。感恩從哪裡表現？什麼才叫做感恩？什麼是戴德？依教奉行，自行化他，這才是真正感恩戴德的具體表現，知恩報恩！如果不肯依教奉行，不肯教化眾生，你這個知恩報恩是假的不是真的，你不知道恩德，你沒有報恩的這個念頭。報恩這個心發起來一定是知恩，你不知恩，這是真的。世間人哪一個真正知恩，肯定報恩。具體的表現肯定是依教奉行，肯定是熱心幫助社會迷惑顛倒的眾生，肯定的！只要他沒有做到，學佛不管他怎樣裝模作樣，假的不是真的！

　　我們在這一首偈裡頭就能看到，你看看現前眾生，真正是「盲暗入險道」，你仔細觀察，哪一個人不是往三惡道精進？真的精進，勇猛精進，往三惡道精進。人道退步了，退出人道，退出天道，他往地獄、餓鬼、畜生裡頭去鑽。怎麼看出來？貪是餓鬼，你看看他貪不貪？貪財、貪色、貪名、貪利，鬼道！我好像偶然在電視裡面看到一個廣告「錢途亨通」，你賺錢的路通了，你想想這裡頭是什麼東西？貪財！這個廣告打出來，這是教人走哪個道？走餓鬼道。捨棄人道，勸你走餓鬼道，這是外面有人在教你。激發你的仇恨，引起你報仇的念頭是地獄道。我們中國古人不是這個講法，再大的怨仇，古人總是教人勸人以直報怨，要是昇華升到佛菩薩大慈大悲，以德報怨。這個直是指哪一道？給諸位說以直報怨是天道，以德報怨是菩薩道、四聖法界。

　　現在這個社會，六根所接觸的那些境界，全是教你、勸你、誘惑你往三惡道勇猛精進。誘惑你的那些人他們將來受什麼果報？他們將來是地獄道，我們很清楚很明白。只有勸你遠離名聞利養、五欲六塵，放下貪瞋痴慢，勸你學佛，勸你念佛，這是幫助你走的佛道、菩薩道。如果我們自己走這個道，也勸大家都走這個道，這個道的前途一片金色光明，《地藏經》上講的「大圓滿光明雲」，我們要曉得、要明瞭。

　　我有二三十年沒有看電視了，報紙雜誌我都不看。偶爾有一些同修發現重要新聞、資訊，把報紙剪下來給我看，有的時候傳真給我。我為什麼不看？看到很難過，說老實話，這些東西想誘惑我還辦不到，我看到很難過，看到很痛心。我不看它裡面什麼情形我知道，我不是不知道，你們遇到問題的時候來問我，我都能給你解答。不看也曉得，不聽也知道。所以現在最重要的我們自己走的是什麼路，決定不要再造業，誘導眾生「入險道」。這個事情不能幹，還要誘導眾生造五逆十惡業，你不墮阿鼻地獄，誰墮阿鼻地獄？這個罪比什麼都重。

　　我曾經記得，往年在台北大專佛學講座，有幾位世新的同學，他們學的是電影、音樂、舞蹈，修學的是這些科目。常常聽我講經，感到恐怖，來問我怎麼辦？要不要改行？我告訴他，音樂、歌舞、戲劇本身沒有罪，問題在哪裡？你這裡面的內容要是正面的，那你是佛菩薩，你用這個教化眾生、淨化人心，幫助人覺悟，幫助人改邪歸正，那你無量功德。如果你內容是邪思，誘導眾生去做這些殺盜淫妄，激發他貪瞋痴慢那個情緒，你就造業了。你編曲造業，你填詞造業，你去表演造業。如果我所學的，你自己沒有法子當老闆，你當個演員，你一切聽老闆的，老闆指示你正確的佛道，行！我們歡喜走；老闆走的是魔道，那你自己好好考慮。如果不想入阿鼻地獄、不想墮三惡道，不能不改行。自己有能力很好。

　　我們實實在在講，我也是想了很多年，至少想了有三十多年，沒有福報。我沒有福報，眾生也沒福報。我最初想的是廣播電台，這個成本容易。如果自己有一個廣播電台，用廣播電台二十四小時不中斷的弘揚佛法；當然最殊勝無比的功德是衛星電視，我們能有一個頻道，二十四小時屬於我們自己的，我們二十四小時不斷的講演佛經，講演善法，播放佛號，播放令人心地清淨、令人覺醒的樂章。我們如果能有一個衛星電視頻道，全世界的人都有福，這是新時代的大道場。我們佛門裡面法師當中不是沒有大福報，也有很多法師他們擁有電視頻道，但是沒有蒐集全世界好的法師大德，邀請他們來把弘法利生的工作做得圓圓滿滿，沒有這樣做。而且都是什麼？一家的，就像世法一樣，獨佔的，只宣揚自己，不是自己的就不願意在頻道裡面播放，非常可惜！這將來會有什麼果報？那我就不必說了，諸位細細去想想，應當可以想得到。

　　所以今天最重要的，我們決定不能夠做錯誤的導引。知道眾生已經很可憐了，還要去誘導他走惡道，那這個罪沒有法子赦免的。『佛哀愍彼』，「彼」就是指這些盲目的眾生、愚痴的眾生，佛哀憐他、憐憫他；『舒光照』，「光」是真實智慧，「照」是教化眾生，「舒」是布施，布施佛法，為一切眾生示現教化。『普使世間從睡覺』，末後這兩個字是比喻，這是佛菩薩出現在世間唯一的目的。他來幹什麼？他來就是為這樁事情，這個世間愚迷的眾生就好像在昏睡。佛菩薩來幹什麼？把他喚醒。眾生墮在自私自利，墮落在名聞利養，墮落在五欲六塵，墮落在貪瞋痴慢，昏睡！這還得了？佛菩薩出現在世間，就是幫助他們破迷開悟，幫助他們回頭是岸，幫助他們轉惡為善，轉凡為聖。『威光悟此心生喜』，這是光照十方主山神，光照十方就是威光，威德光明，他覺悟了。他從這個法門悟入，也用這個法門教化眾生。這個法門實在講，對我們現實的社會是最好的指引。第六首偈：

　　【昔在諸有廣修行，供養剎塵無數佛，令眾生見發大願，此地大力能明入。】

　　這是大力光明主山神的讚頌，他修學的法門是「能自成熟，復令眾生捨離愚迷行」。跟前面光照十方主山神可以說這兩位菩薩密切的合作。他們所作所為在方法上不相同，在目標上在方向上完全相同。菩薩在這裡教給我們，我們要會學，學了馬上就有用。『昔在諸有廣修行』，「諸有」是通指三界，欲界、色界、無色界；如果把這個意思引申，那就包括九法界。為什麼？菩薩還有根本無明，根本無明破盡，他就圓成佛道。由此可知，不但「諸有」包括九法界，連一真法界也在內。一真法界，像華藏世界、極樂世界這是一真法界。華藏世界裡面的菩薩，有四十一個等級；極樂世界的住眾，有四土三輩九品。這種種差別從哪裡來的？「有」。這個諸有，你看看範圍包括多大！

　　佛往昔在諸有廣修行，要把這個「有」斷掉。欲界有斷掉，你就不生欲界，到哪裡去？生色界。色界有斷掉，這個有就是業因，這一個界裡頭的業因，色界有斷掉了，生無色界。無色界有再斷掉，三界諸有統統斷掉了，你就往生四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛法界。四聖法界裡面的業因斷掉，那你就入一真法界。一真法界破一品無明，你的地位就升一級。十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，四十品無明斷盡，你證到等覺菩薩。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那就是等覺有，等覺把這一品斷盡，他就圓成佛道。諸位明白這個教義，你就懂得此地所講的「諸有」。佛在往昔無量劫中廣修行，修什麼？我們統而言之斷煩惱而已，煩惱不能不斷。等覺菩薩最後那一品生相無明還叫做煩惱，統稱之為無明煩惱。等覺菩薩往生到西方極樂世界，也叫做帶業往生，你懂嗎？他帶一品生相無明，怎麼不是業？

　　往年我在美國，確實有一些粗心大意的人，把佛經誤會了。認為淨土三經一論，現在是連祖師加進來五經一論，沒有講帶業往生，帶業往生這四個字找不到，而是消業往生。所以有一批人出來主張帶業不能往生，佛經上沒有根據，一定要消業才能往生。震動了全世界，許許多多念佛人，生起恐慌，「我修這個法門修了幾十年，帶業不能往生，那不是白幹？」我在洛杉磯有人問我這個問題，這個問題要不能解答、解釋，決定障礙他修行，造成嚴重的困惑，這就是誤導眾生入險道。現在時間到了，我這個話沒有講完，我們下一節接著給諸位報告。

　　主山神偈頌第六首：

　　【昔在諸有廣修行，供養剎塵無數佛，令眾生見發大願，此地大力能明入。】

　　這是大力光明主山神的讚頌。前面跟諸位講到修行斷惑，也就是要斷『諸有』。我們說到淨宗法門過去有一些人說帶業不能往生，一定要消業才能往生，引起了全世界念佛人的恐慌，甚至於許多老修行都感到迷惑不安。我有一次從台灣到洛杉磯，那個時候我在國外弘法都是一個人，獨往獨來。下飛機之後，洛杉磯的一些同修預先聯絡好，在機場接我，我沒有想到周宣德老居士也來接我，我實在是不敢當，這是我們佛門的前輩，他在台灣很多年，跟李炳老居士是老朋友。我們談起來算是晚輩，他長我們一輩。台灣大專學生學佛的運動是他發起的，這是一樁好事情。所以我一看他在機場，我趕緊就到前面跟他道謝，跟他同一個車到市區。從機場到市區開車大概要一個小時，在車上他就問了我一個問題，他說：「淨空法師，最近有人查大藏經，說大藏經裡頭佛沒有講帶業往生。我們怎麼辦？我們修淨土法門都修了幾十年，帶業不能往生，那豈不是白修了嗎？」

　　這個事情事先我在台中曾經聽說過，我也沒有在意，聽他這麼一說，我就感覺得這個影響力居然這麼大，連周宣德老居士都驚慌起來了，那其他的不必說了。我聽他這麼一說，我就跟他笑笑，我說：「老居士，既然這個樣子，西方極樂世界不去也罷。」他聽我這話聽愣住了，他說：「法師，你這個話是什麼意思？」我說：「假如不能夠帶業往生，你要曉得西方世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？那有什麼意思？」我講這個話他還沒聽懂，非常疑惑看著我，我不得不再詳細給他說明。我就問他，我說：「觀世音菩薩、大勢至菩薩你知道。」他說：「這個當然知道，修淨土哪有不曉得這兩位菩薩？等覺菩薩。」我說：「等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，這個佛在經上講過沒有？」「這個講過。」我說：「既然講過，這一品生相無明算不算業？」他這才明白。觀音、勢至也帶業，你怎麼說帶業不能往生？帶業不能往生，完全不帶業的就是阿彌陀佛一個人，除阿彌陀佛之外，哪一個菩薩不帶業？華藏世界，只有毘盧遮那佛一個人不帶業，四十一位法身大士多多少少統統帶業。圓教初住菩薩帶四十品無明，那是業，這是初住菩薩。初行菩薩帶三十品無明，業！怎麼會不帶業？

　　帶業往生這四個字《大藏經》上雖然沒有，佛入般涅槃之前，對後世的學生不是有四依法的教誨嗎？你還記得嗎？「這個記得，這個老法師常常講經說法，很熟！」四依法裡頭頭一個：「依法不依人」，他們提出來就是依法不依人。為什麼？經典上沒有帶業往生。沒錯，你的疑惑在這一條。第二條「依義不依語」，佛在語言上沒有說，意思有說，教你要依意思，你不要依言語。文字是言語的符號，這就又深了一層，這樣把他這個疑惑解開了。意思有，意思怎麼有？「極樂世界有沒有講四土三輩九品？」「這個有，《觀無量壽佛經》上有，《無量壽經》上也有。」「假如不帶業，這四土三輩九品怎麼形成的？這不明明說意思有了嗎？何必還執著在言語上？」這才把他講通了，才恍然大笑了。我說：「老居士，好好念念佛決定往生，千萬不要錯了念頭。」你想想看這樣的人，修行幾十年，常常跟大善知識在一起，還遭遇這個災難。

　　那個時候我初到美國，提倡消業往生不准帶業往生的那一批人，在美國勢力很大。我清楚，我們初去惹不起，不敢得罪，我們說話得要有分寸。所以我的話就轉過來，那些大德提倡不能夠帶業，只可以消業往生，他也沒有錯，他希望你多消一點，少帶一點，到極樂世界品位不是增高嗎？所以我說他也沒有說錯，他有大慈悲心，希望你們往生極樂世界增高品位。緩和一下！你要說他們錯了，他們不對了，必然引起對立，我們在美國弘法肯定遭遇到障礙，不容易！嫉妒障礙，自古以來、古今中外都不能夠避免。什麼人嫉妒你？「同行相嫉」，諸位一定要記住這一句話。他跟你不同行，沒有利害關係，他不會嫉妒你。同行相嫉，自古皆然，我們不能不曉得這個道理，不能不知道這些事實真相。應該要用什麼樣的方法善巧方便，盡可能減少障礙。

　　如果大家都覺悟了，好辦！覺悟的人他沒有障礙，他要互相幫助。所以真正覺悟的人，才能修六和敬；沒有覺悟的人，六和敬是決定做不到。覺悟的人一切為眾生，一切為正法，絕對沒有個人的名聞利養，沒有個人的利害得失，沒有個人的成見。「恆順眾生，隨喜功德」，那是覺悟的人，迷惑顛倒的凡夫做不到，你天天念也沒有用處。普賢菩薩十大願王，這個名稱很多在家出家同修每天在課誦裡頭都念，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，你都會念。念了也好，阿賴耶識裡頭下種子，絕對不起作用。為什麼？見到人、面對著人，不知道禮敬。尤其是自己看不順眼的人，恭敬心怎麼生得起來？覺悟的人生起來，真正覺悟的人對於冤家對頭，見面也真誠恭敬，那是真的不是假的。如果我們對人對事對物，還有怨恨，還有不歡喜，還有厭惡，自己一定要知道我是生死凡夫，我是六道中人。修行無論修學哪個法門，這些煩惱不能夠斷掉，決定出不了三界，念佛也不能往生，這個煩惱障礙著你。

　　所以諸位同修一定要曉得，念佛人真正往生的人太少太少了。李老師從前說的話是真話不是假話，一萬個念佛人，真正能往生極樂世界只有兩三位，這個話是實話不是假話。念佛人臨命終時有瑞相，全身柔軟這是好相，能不能證明他往生？不能。甚至於火化還留下舍利，留下肉身，能不能證明他往生？不能。但是他有這種瑞相，肯定他不墮三惡道，這個肯定的。瑞相希有大概是生天，一般有好瑞相，來生還得人身，這是肯定的。怎樣才真正知道他是往生？臨終之前他告訴家人佛來接引他，歡歡喜喜跟佛去了，這是肯定往生的。所以看到這種瑞相，這是肯定往生，少數！修行要斷三界六道的業因，要斷十法界裡面的業因，這都叫「諸有」。佛真幹，四弘誓願裡頭「煩惱無盡誓願斷」，我們不能不知道。

　　斷煩惱之後他怎麼修行？『供養剎塵無數佛』，大力山神他自己成就了，前面第一句是他自己成就了，在長行裡面講，「復令眾生捨離愚迷行」，就是第二句、第三句講的。「供養剎塵無數佛」，「剎塵」是比喻，「剎」是大千世界，把大千世界磨成微塵，一粒微塵一尊佛，這是沒有法子計算，我們今天最先進的電腦大概也計算不出來。用什麼供養？等身供養。財供養、法供養，供養可以歸納這兩大類。依教修行是法供養，廣度眾生也是法供養。法供養必須用這個身體，身體是屬於財，我們身外之物叫外財，身體叫內財，內財供養遠遠超勝外財。釋迦牟尼佛為我們示現，這個示現就是內財供養；又以這個身體為一切眾生講經說法三百餘會四十九年，這是法供養。供養的對象十法界一切眾生，不但是有情眾生，還包括無情眾生，正是《華嚴經》裡面所說的，「情與無情，同圓種智」，這就是「供養剎塵無數佛」。我們做不到，我們不但力做不到，我們的念頭都沒有。有人說「我心有餘而力不足」，那他有心，有心用這個心來供養是正確的，無量無邊的福報！力做不到，真的有心。

　　像我在前面講的，我確確實實有心，希望得到一個衛星電視的頻道，我真有心，力做不到。對我來講，確確實實心有餘而力不足。那佛在大乘經上講的，我這個念頭，這個念頭從來沒有忘記過，念念在心裡頭，念念圓滿功德，我自己的功德圓滿了。但是怎麼樣？眾生得不到利益。我知道眾生為什麼得不到利益？眾生福薄，業障太重。假如眾生業障消了，福報現前，我這個願望佛菩薩會幫助我實現，這是真的不是假的。我們需要財力，財力從哪裡來？佛菩薩加持。這個事情不是我的事情，是眾生的事情，諸佛菩薩的本願，佛的福報大，我們沒有福報。我們讚歎佛陀，二足尊，二就是智慧跟福報，足是圓滿，他這兩種都圓滿，智慧圓滿，福報圓滿。現在佛為什麼不加持我？眾生福薄。將來有沒有希望？看起來很有希望。從哪裡看？我們看到今天這個社會，許許多多人在念佛，念佛的人多了，眾生就有福了；還有很多人不念佛，不要緊，十個人當中只要有一個人念佛，那就不得了。一個念佛帶給九個不念佛眾生福報，那些不念佛的眾生享念佛眾生的福。

　　所以要曉得，我們誠心誠意念這句阿彌陀佛，真正是自利利他。我們自己不知道，佛菩薩知道，天龍鬼神知道，我們的心真誠，不摻雜絲毫的欲念，這個功德就很大了。摻雜自己的目的在裡面，你的福報就消了。所以我勸同修們念佛，總是希望他，我念這句佛號為誰念的？最低限度你要有這個思想：為全世界苦難眾生念的。你有這個念頭這就是迴向，不必特別迴向，我這一句佛號是為全世界一切有情眾生念的，這個心就是迴向心。我們行事，我們不殺生，我們為什麼不殺生？我為全世界一切有情眾生持不殺生這一條戒，或者是修不殺生這個善法，這就是把自己修行的功德迴向給一切眾生。如果你的心更大，那你的功德就更大了。我修十善業道不是為自己，是為盡虛空、遍法界所有一切眾生而修的，你這個大智大福，跟諸佛如來靠近了。

　　同樣是念一句佛，同樣是修一個法，各人的所得不相同。這個不相同完全決定在心量，所以諺語講的話，說出來大家都記得，意思不懂，「量大福大」。諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，他做一點點的功德，念一句佛，那個功德都周遍法界，都加持虛空法界一切眾生，他這個福多大！他也是念一句阿彌陀佛，我們也念一句阿彌陀佛，那個果報不相等。我們念阿彌陀佛自私自利，唯恐自己的功德被別人拿去，讓別人沾了光，很吝嗇。念這一句阿彌陀佛，只希望自己往生，能不能往生？不能。為什麼不能？心量太小。誰有大心量？誰念這個佛號與虛空法界相應？至少你要與我們這個地球上所有眾生相應，你才能帶業往生。量小福小，量大福大，所以不要小看自己，自己心量拓開，念念都修盡虛空、遍法界的大福德。福德現前，智慧也現前了，福至心靈，福跟智有密切連帶關係。世間有些人福報現前，智慧不開，什麼原因？他心量小，所以不開慧。心量大，沒有不開智慧的，我們同修不能不知道。「供養剎塵無數佛」，我們辦得到辦不到？辦得到。在一念之間，只要念念都想虛空法界一切眾生，不要想自己，不要想自己一家，不要想我這一個團體。我這一個佛陀教育協會算什麼！在香港這個團體裡面微不足道。心量要拓開，以虛空法界一切眾生為境界、為對象，那你念念功德不可思議。

　　真正修行，第三句裡面含義很深。我們一念善，我們對於虛空法界一切眾生善的加持，好！我們一念惡，也是對虛空法界一切眾生煩惱的加持，我們讓他生煩惱。起心動念、言語造作，無一不是遍虛空法界。起心動念是思想波，震動虛空法界；言語是聲波，我們的聲波隨著思想波，它的速度就快了。如果不隨思想，單單這個聲波，聲波速度並不大，遠遠不如電磁波、不如光波，這個道理要懂。我們今天在這裡說法，大家知道聲波速度並不大，但是我們的聲波借著電磁波，極短的時間，我們在這裡學習這部經，你們在美國的同修看到了，澳洲的同修你們也看到了，聲音你也聽到了，新加坡的同修你們也看到、也聽到了。我知道大家，這是什麼？隨著電磁波。你還不知道，還有個思想波、心波，心波剎那之間周遍虛空法界，比電磁波快得多了。

　　因此我們的色相、我們的音聲隨著思想的波，阿彌陀佛雖然在極樂世界，距離我們十萬億佛剎、佛國土，他在那邊同時看到我們，同時聽到我們的聲音。在太空當中，十萬億佛國土不算很遠，還有更遠的，無不是同時。所以這個思想的念頭才起就周遍虛空法界，不是光能夠相比，也不是電能夠相比。我們要明白這個道理，你就懂得怎樣修福。不能起一個惡念，起一個惡念是令盡虛空、遍法界眾生生煩惱；起一個善念是讓虛空法界一切眾生增長善根。我這個善念，傳送到他那邊去增長他的善根，我們佛法裡面叫加持，念念都在修行。這就是佛在經上常講的積功累德，或者說積德累功都行，顛倒過來顛倒過去都一樣，意思都相同。我們的功德是這樣積累下來的，是這樣修成的。

　　『令眾生見發大願』，「大願」是什麼？大願是眾生的本願，我們迷失了自性，把自己的本願忘得一乾二淨，一定要有明白人，覺悟的人來告訴我們。四弘誓願是本願，「眾生無邊誓願度」，那個眾生是十法界依正莊嚴，這是講我們要度的對象。無邊是數量，是盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，不是一個娑婆世界，不是十個大千世界、一百個大千世界、一億個大千世界，不是！那還小，還有數量。沒有數量！盡虛空、遍法界所有一切眾生，包括有情無情，統統在裡面，他們見到了。這一個「見」是個代表字，裡頭包括見聞覺知。我剛才講的話你要真正聽懂你就明白了，我們在這裡起心動念確確實實震動虛空法界一切眾生。只要你把自己的障礙突破，這個障礙是妄想分別執著，特別是分別執著。我們於一切諸法不再執著、不再分別，這個界限就突破了。稍稍有分別執著，你是自己劃界限，把自己約束了。

　　最小的圈圈是我執，只有我沒有人，這個圈子最小了，不管你怎樣修，你的功德、你的心念突破不了這個障礙。所以要知道障礙是自己造成的，因為你有分別心，因為你有執著，這就是你的障礙，你的發願、你的起心動念不能夠周遍虛空法界，福報是隨著你的心量成正比例。我的心量包容這個地球，起心動念我都想到整個地球上這些眾生，我希望我能為他們服務，希望我能夠為他們修福。那你的心量就這麼大，另外一個星球達不到。為什麼？因為你沒想到。果然放下一切分別執著，法身菩薩能修的，我們也能修，這才公平。所以障礙不在外面，障礙確確實實在自己這一方。我們把障礙突破了，虛空法界一切眾生得福。我常常勉勵同修們，我們的心要純淨、清淨，不容毫分不淨夾雜；我們的行要純善，不容毫分不善夾雜，我們的心量遍虛空法界。這樣修行，一念的功德都不可思議，何況念念相續？我希望同修們要深深明白這個意思。

　　眼前你們見到要發大願，諸佛如來共同的大願就是四弘誓願，四弘誓願每一條都不可思議。像我剛才跟諸位解釋頭一條，「眾生無邊誓願度」，不可思議，確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那個「眾生」包括依報跟正報，「無邊」是盡虛空、遍法界，本願！「煩惱無盡誓願斷」，煩惱是不善的念頭，不容毫分不善夾雜。我們的心清淨，心清淨一定真誠，心真誠一定平等，一定不迷，一定慈悲。諸位要曉得，我寫的這十個字，五句，任何一句一定圓圓滿滿包括其他的四句。如果少了一句，你就不圓滿，你就有缺陷。慈悲決定是真誠清淨平等正覺，正覺決定是真誠清淨平等慈悲。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一；一即是多，多即是一」。再說，下聯十個字還是包括在裡頭，合起來每一句一定包括其他五句，少了一句你這一個意思不圓滿。這是發大願。可見得我們斷煩惱不光為我自己，為一切眾生。我斷煩惱，別人看到之後他也學著斷煩惱，這不就利他了嗎？為自己，這個利益太小了，為虛空法界一切眾生，這個功德太大了，佛講不可思議！

　　我斷煩惱是為虛空法界一切眾生；我不貪財，為虛空法界一切眾生把貪財這個煩惱斷掉；我不吸毒，不僅是為我自己利益，是為虛空法界一切眾生把毒戒掉。你們想想這個意思，你們從這個地方去體會，大方廣佛華嚴的境界，諸佛如來、法身菩薩的生活，他生活的空間太大太大了。我們現前能享受得到，不是不能享受，只要你拓開心量，你就能享受得到。所以小心量的人很可憐，是真可憐，佛在經上講「可憐憫者」。我們常常念，都不懂得這一句話真正的意思。為什麼可憐？自私自利。然後你能夠體會得到，真正看破放下的人他多自在！他的心、他的身，有些人說天人合一，他真合一了，比天還大。他跟虛空法界一切眾生合一了，比天還大，這才是真正得大自在。「能隨一切眾生緣」，這個一切眾生緣就是跟一切眾生感應道交，眾生有感佛菩薩有應。我與這個境界相應，眾生有感，我們自己也就有應，感應道交不可思議。你要把這些都搞清楚、搞明白了，這一句話你稍稍能夠體會到味道，你能嘗到一點法味了。否則的話，佛法字字句句的味道你嘗不到。

　　「法門無量誓願學」，這是善，這是行善；「煩惱無盡誓願斷」，是斷惡。斷惡為法界一切眾生，行善也是為法界一切眾生，不是為自己。為自己是吝法。我不是為自己學法門，我為一切眾生學法門，我要用這個身，要用這個精神，要用這個體力，為一切眾生服務。我學得愈多，我服務的項目就愈多，我服務的量就愈大，我服務的範圍就愈廣，為這個。哪裡是為自己？你能懂嗎？末後「佛道無上誓願成」，勸一切眾生圓成佛道。不是說「我自己成佛了，我再來度眾生。」不是這個意思。念念當中，一切眾生圓成佛道；念念之中，「情與無情，同圓種智」。

　　此地「令眾生見」，這個眾生是虛空法界一切眾生，不是一個剎土。因為他第二句講，「剎塵無數佛」，不是一個剎土。主山神，這主山神當然是諸佛如來示現的、諸佛如來應化的，他教一切山神，我們不能輕視，不能小看眾靈，花神、草神、草木的神靈都不可思議。我們看了他們修學的法門，聽他們讚頌的心得報告，我們佩服得五體投地。不讀《華嚴》，你怎麼知道事實真相？不了解事實真相肯定迷惑顛倒，自己表現的貢高我慢，狂妄自大，藐視神靈。現在社會一般眾生不就是如是？不僅是一般眾生，佛門四眾同修，有幾個真的覺悟？有幾個真的回頭？『此地』，「地」是講這個處所，就是剛才說的這些，大力光明神他能明瞭，他能夠悟入。入是悟入、契入，他入了這個境界，這個境界是華嚴境界，這個境界是法身菩薩境界。今天時間到了，我們就講到此地。