大方廣佛華嚴經　　（第八六五卷）　　2002/9/28　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0865

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第五金剛輪莊嚴底海所持二十層佛剎。請看第十五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名光嚴妙宮殿，佛號一切義成廣大慧。】

　　世界的名稱很莊嚴，『光』是光明，莊嚴『妙宮殿』，顯示出依報環境的美好，處處有莊嚴道場林立。佛陀的德號『一切義成廣大慧』，「一切義」是講的大義，佛在四依法裡面教導我們「依了義不依不了義」，一切義當然是了義。所以從世界的名稱跟佛的德號，我們能想像到，這個世界一定也是「純一清淨」。因為這個一切義是了義，「成」是成就，成就「廣大慧」；廣大慧就是如來果地上的無上正等正覺。所以我們能夠肯定這個世界是一真法界，是法身菩薩居住修學的道場，無比殊勝莊嚴。我們要怎樣來學習？換句話說，我們在這一生修學過程當中，如何能與這一尊佛陀有少分的相應？當然完全相應我們凡夫做不到，總得要有少分相應，我們就沒有白學，我們真的學到東西了。

　　世界莊嚴，道場莊嚴，是不是真的需要這些富麗堂皇的宮殿？我們知道不需要。什麼是真正的「光嚴妙宮殿」？是這個地方有真正如理如法的修行人，能真正依照佛陀教誨去修學，這個人他所居住的地方就是光嚴妙宮殿。縱然搭一個茅篷，佛菩薩一定也讚歎那是光嚴妙宮殿，這個話是真的不是假的。如果這個修行人見思煩惱斷盡，無明也能夠破若干品，那就像釋迦牟尼佛當年在世間示現的一樣。佛陀示現在菩提樹下成道，八相成道裡面成道的示現，我們凡夫看到佛在樹下，樹下鋪一個草墊子，塞一些茅草，鋪一個墊子墊在地下，佛在上面打坐；我們凡夫看到的。而淨居天人、諸菩薩看到的，那不是的，佛在菩提樹下坐的是金剛寶座。為什麼天人、菩薩看到的跟我們不一樣？菩薩、天人看到是如來性德自然的示現，唯心所現。凡夫肉眼為什麼看不到？這個肉眼有障礙，妄想分別執著障礙了他，他見不到金剛寶座，他見不到妙嚴宮殿，凡夫看到的是茅篷。

　　從這個地方，我們能夠深深體會到，世尊在大乘經上常講「境隨心轉」。隨誰的心？隨自己的心。自己要是佛心，你看到的境界是佛境界；我們是凡夫心，看到的境界是凡情。如果我們是嚴重的染污心，看到這個世間濁惡不堪！境緣真的沒有好醜，好醜在自己的心。所以自己的心善，看一切人事物沒有一樣不善；自己心要是惡，看到佛菩薩好像也是惡人，他也沒有什麼善行值得人讚歎的。所以這個境界轉，不是對方，是自己。諸佛如來示現在世間也不例外，也是這個樣子。由此可知，古大德教導我們，修行要從根本修，要在心地上下功夫，不要在境界上用心。在境界上用心，你就錯了，你到哪一輩子才能成就？回過頭來，心地上下功夫，成就就不難，而且成就也就殊勝。尤其佛的德號「一切義成」，我們換句話說，了義的成就。

　　了義的標準是什麼？實在講，佛法裡頭不立標準，這個道理要懂。「佛氏門中，不立一法」，從來沒有立標準的。了義跟不了義，這怎麼說法？還是個人，了義不了義的標準在我自己。我修學這個法門，對我非常適合，我感到不困難，沒有壓力，修學法喜充滿，很得受用，這個法門對我就是了義；對你未必是了義。這個東西就跟人生病吃藥一樣，這個藥對了症，藥到病除，這個藥了義！如果這付藥不對你的症，吃了你的病沒有好；不但沒有好，有的時候還加重，這吃錯了藥，那個藥就是不了義。絕對不是這付藥的價錢很高，用的許多珍貴藥材，這個是了義，那你就錯了。往往這個人害大病，那個藥只值幾塊錢，十幾塊錢，他的病就好了。

　　諸位從這個地方細心去體會，你才真正明瞭佛陀所講的四依法；「依法不依人」，「依義不依語」，「依了義不依不了義」，末後一句教我們「依智不依識」。智是理智，識是感情，我們要依理智，不能依感情。感情用事肯定要出麻煩的，感情是煩惱，是輪迴心；理智，這是菩提心。但是我們今天真正的智慧沒開，換句話說，我們的心都是輪迴心。哪裡來的菩提心？因此古聖先賢教導我們，隨順聖賢的教誨就是隨順菩提心。佛的經典、儒的經典，都是自性之中流露出來的言語文字；不是從阿賴耶識裡頭流出來的，更不是從意識裡面流露出來的，這個道理要懂。所以我們凡夫有沒有辦法能夠隨順自性？有辦法！釋迦牟尼佛所講的經律論，就是我自己性德的流露。嚴持戒律是隨順性德，依教奉行是隨順性德，就是此地講的「一切義成」。隨順久了，不知不覺就入了佛的境界，這個入佛境界就是宗門講的明心見性。這裡面最重要的一樁事情，決定不能夠隨順煩惱習氣。

　　我們讀中國聖賢書，中國聖賢書簡單明瞭，這是中國跟印度的文化不相同，習尚不相同。中國人喜歡簡單明瞭，所以文字跟語文要求的標準是簡要詳明；要簡單，要扼要，要詳細，還要明白。這樣的言語，好言語；這樣的文字，好文字。而印度他們的習尚，喜歡繁瑣，喜歡重複，真的叫不厭其煩。你看看《大智度論》，梵文原文是一千卷，傳到中國來翻譯，只翻成一百卷，適合中國人的口味。翻譯的法師有智慧，了不起，第一分完全翻譯出來，讓你看看《大智度論》原來的面貌，往後都是節錄的。重要的地方翻譯出來，不重要的統統省略掉。中國跟印度，我們要做一個比較，各有長處。

　　中國古聖先賢的教誨，要用佛法來講，他是度上根眾生的；簡要詳明，點到為止，就悟了。而佛講經說法教導眾生不厭其煩，百遍的重複，千遍的重複，萬遍的重複，這是大慈大悲，三根普被，下下根人也得度。什麼道理？薰修，薰習，一遍一遍的薰習。上上根聽個一遍、兩遍，開悟了；中根可能要聽上幾十遍、幾百遍，開悟了；下根恐怕要聽到千遍、萬遍，他才開悟。下下根裡頭還有下根，那個薰習的時間長！這一世受到薰習不能成就，來生接著再來接受薰習。「佛氏門中，不捨一人」，佛陀生生世世在教誨，從這個地方顯示出諸佛菩薩大慈大悲。我們的學習幸虧遇到佛陀，我們要不遇佛陀，遇到孔老夫子、孟夫子，我們這一生成就不了。什麼原因？他們講東西點到為止，我不是上上根。換句話說，薰習的時間不夠，講得不夠詳細，我們是中下根性的人。「一門深入，長時薰修」，可以說儒家也講求，但是沒有佛法講得那麼徹底、那麼究竟。中國古人也有說「讀書千遍，其義自見」。遍數要多，幾千遍，心定了，定能開慧，慧才有悟處！你慧不開，你到哪裡去悟？這個道理我們不能不懂。真的搞清楚搞明白，才知道佛菩薩教化眾生，苦口婆心，我們知道真正的感恩戴德。給我們最適合的課程，最適合的修學方法，讓我們在這一生當中，也能像法身菩薩一樣，有一個究竟圓滿的成就。

　　現在這個「一切義成廣大慧」，我們怎麼修？就我們現前這個身分，這麼一個程度，我們從哪裡著手？專依《無量壽經》。也許你要問：既然專依《無量壽經》，法師你今天為什麼講《華嚴經》？你這個問題，聽起來好像很有道理。你向我提這個問題，那我再反過來問你一個問題：你有沒有聽古人說過，《無量壽經》即是中本《華嚴》，有沒有聽過這個話？也許你聽過，也許你沒聽過。如果你聽過，那你就明白，《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的細說、廣說。《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，那《華嚴》不就是大本《無量壽經》？所以《華嚴經》是《無量壽經》的細說。細說《華嚴》，《無量壽經》才真正通達明瞭。我們今天跟大家一起來學習這部經，沒有離開《無量壽經》，這個經到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。諸位想想這裡頭的味道，我們就明瞭。

　　這是經，所依靠的經，了義經。古人講《大方廣佛華嚴經》是了義經，《無量壽經》是了義當中的了義，大乘當中的大乘，這找到了。從哪裡下手？我們的功夫從哪裡下手？淨宗學會成立的時候，我們依照經論定了五個修行的科目。這個科目，我們也不厭其煩，重複千遍萬遍。為什麼？你沒有做到！沒有做到，再往說上面沒有用處。就跟學校念書一樣，你現在是個小學生，小學一年級，你一年級的功課沒有做好，沒有做好不能升級，明年還讀一年級。明年考試還不及格，後年還讀一年級。年年留級，你沒有把這個課程學好；學好了，考試及格，你才能升到二年級。一年級的學生能跟你談二年級的功課嗎？這個比喻好懂。

　　同學們自己要好好的反省、思量，我現在學習的功課有沒有學好？夠不夠標準？能不能升級？果然你要是修好了，做好了，就是老生常談當中，裡頭有無量妙義。你體會不到，你根本不懂，為什麼？你沒有到這個境界。我在講經，過去曾經講過幾次，我有印象。你果然是上上根人，果然是法身菩薩，我們把幼稚園小朋友的課本拿來，「小狗叫，小貓跳」，這裡頭都有無量義，法身菩薩聽了開智慧。你不相信，我相信！這正是佛在經上常講的「圓人說法，無法不圓」。不圓的是什麼？不圓是我自己。說法的人是圓人，我自己不圓，無論他怎麼說，我都聽不懂。這話都是真的，一點都不假。我活到一大把年歲，依舊是凡夫一個，煩惱覆心，覆是蓋覆，把你的心性蓋覆住了。

　　六根接觸外面六塵境界，什麼起現行？不是戒定慧，煩惱起現行，習氣起現行；依舊是輪迴心，學佛也造輪迴業。這是佛在經上常講的，可憐憫者！哪個可憐憫？這些人可憐憫。沒有接觸到佛法，不學佛的人，如果佛說他可憐憫，那個話說得太過分了；佛不是對那些人說的。遇到佛法，遇到正法，遇到善知識，不會學，這個真是可憐。這是什麼原因？實在講，《彌陀經》上講得很好，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們這些人因緣有了，遇到佛法，遇到正法，遇到善知識，我們缺少什麼？缺少善根，缺少福德，三個條件我們只有一個。什麼叫善根？善根是能信、能解；我們不信，我們不解。真的，我們對佛懷疑，我們對經教懷疑，我們對老師、對善知識懷疑，誠敬的心生不起來。印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們的誠敬心生不起來，所以利益得不到。

　　福德沒有，什麼叫福德？福德，真正有福的人依教奉行，肯定放棄自己的妄想分別執著，隨順經論的教誨。佛教我怎麼做，我老老實實就去做；佛教我不可以做，我決定遵守，決定不會違犯，這個人有福！想想我們，縱然跟一個好的老師，什麼態度？陽奉陰違，表面上恭維讚歎，背後就毀謗，一點福報都沒有。所以三個條件，縱有因緣，缺少善根、福德，那又有什麼用？善根、福德、因緣在一生當中統統具足的人真不多！早年我在台灣講經，有一位藍吉富居士來看我，談到佛法修學之難；學佛的人多，成就的人少，他來問我什麼原因，我就把這個話告訴他。他聽了之後點頭肯定，一個人在一生當中，具足善根、福德、因緣不容易。這三個條件具足，他這一生當中肯定成就。成就高下，那看他的精進，他要勇猛精進，他成就高；他如果做不到勇猛精進，他成就低。

　　現在我們再把話說回來，因為這個話太重要了。行門就是日常生活、工作（無論在家出家，你都有工作）、待人接物，釋迦牟尼佛教導我們從淨業三福做起。淨業三福，頭一個「孝養父母」，我做到了沒有？現在別談做到不做到，「孝養父母」這一句的意思你懂不懂？「奉事師長」的意思，你懂不懂？說老實話，真正懂得的人不多。淨業三福，三條總共十一句，我曾經做過專題報告。這很多年以前了，多少時間講完我記不清楚，至少是六個小時。好像留的有錄音帶，那個時候大概我們還沒有錄相的設備。詳細講過。

　　單單講這個「孝」字，談何容易！你能懂孝的意思嗎？什麼人能夠盡到圓滿的孝道，一絲毫欠缺都沒有？跟諸位說，如來果地才做到圓滿的大孝！等覺菩薩還欠一品，欠一分，他的生相無明沒破，孝道沒有圓滿。不容易！什麼叫孝？你看看中國「孝」這個字的寫法，上面是個「老」字，下面是個「子」。用現代的話來說，就是上一代跟下一代，合起來叫做孝。上一代跟下一代是一體，如果分了家，現在人講有代溝，代溝就是不孝，孝沒有了。真正孝裡頭沒有代溝，上一代還有上一代，下一代還有下一代，這個孝的意思你就能體會到少分。過去無始，未來無終，是一個生命的整體，這是孝的真義。

　　中國古聖先賢教人，為什麼要紀念祖先？我們的遠祖、始祖，追溯到上古時代；這個肯定的，我的父親有父親，祖父他也有父親。追到遠古，不是幾千年，幾萬年，幾十萬年，幾百萬年，幾千萬年，幾億萬年，這祖宗我們都不認識，我們今天還要祭祀他，還要超度他。為什麼？孝道！遠古的老祖宗，我們對他念念不忘，就像眼前親人一樣，那我們現前的父母怎麼可能不孝順？中國古時候的教育，把祭祀列在第一優先，祭祖，那是教育。《論語》裡面講得很好，「慎終追遠，民德歸厚」。我們看看今天人心多薄，自私自利。為什麼會搞成這個樣子？祭祖的教學疏忽了。人活在這個世間，沒有人情味，不要說人與人之間，你人與父母之間，與你祖父母之間，與你的家族，那個人情味都沒有了，其他的還談什麼？今天人與人相交，只有利害，沒有道義。仁義禮智信，都不曉得到哪裡去了？怎麼樣恢復人性？我們講人性的教育，怎麼樣恢復？還是從祭祖，把這個根慢慢再培養起來，「孝養父母」要從這裡做起。

　　現前具體落實，我常常講，《弟子規》；《弟子規》裡頭不但講孝親，也講到尊師。「孝養父母，奉事師長」，最基本的修行教學的綱目就是《弟子規》。《弟子規》不是念的，天天念有什麼用？是要教一個人從少小，三、四歲開始，到你一生，你就活到一百歲了，都不能夠違犯，都必須要遵守。那你也許問：我們老的時候還要遵守？是的，你不遵守，你不孝父母，你不敬師長。為什麼？到老還是遵守，做給下一輩人看的，讓下一輩的下一輩人，再下一輩人，後來之人也能像我一樣，少小學習，到老大還做出榜樣給社會大眾看。人人一生都能夠遵守，天下太平，人心淳厚，厚道！決定不能夠看輕這個教育，比今天尖端科技教育還要重要。尖端科技發展，如果人倫道德教育沒有了，科技發展到顛峰，世界就毀滅了，就世界末日了。拯救世界，就在這個地方。

　　在佛法裡面基礎的教育，就跟儒家《弟子規》一樣。佛法落實在哪裡？十善業道。這十條做到沒有？十善要做得圓滿，也是如來果地；等覺菩薩也沒有做到圓滿。你們諸位同學要是留心、留意的話，你仔細看看我們佛門常常畫佛像，我看到的很多，畫的佛像佛的頭部有個圓光，圓光的上面寫了三個字。這三個字最普遍的，有梵文的，有藏文寫的，也有中文寫的。梵文、藏文、中文，文字的形象不一樣，發音是相同的，意思是相同的，這三個字念「唵阿吽」，什麼意思？就是十善業道。「唵」，身業清淨；不殺生、不偷盜、不淫欲（在家人不邪淫）。「阿」是口業清淨，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。「吽」是意業清淨，不貪、不瞋、不痴。這個十善業道圓滿，你看在佛的頂上；菩薩頂上有圓光，沒有這三個字。你就曉得儒跟佛教化眾生，開頭是這個，到最後還是這個。由此可知，千經萬論講些什麼？沒有離開十善。千經萬論都是十善的註腳，一切諸佛教化眾生的總綱領，是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，你看這十二個字「是諸佛教」，「諸」是一切佛，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。「一切義成廣大慧」，我們從這個地方去體會得。現在時間到了。

　　諸位同學，請看下一段的經文：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名離塵寂靜，佛號不唐現。】

　　這一段，佛的德號含義，一般人不好懂。世界『離塵寂靜』，從名號上來觀察，這個世界上的眾生根性，修禪定能得大利益。「離塵」就是放下妄想分別執著，這是三大類的煩惱。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，統統叫塵垢；「離塵」，把這個都放下。「寂靜」是定中的境界，佛在這個世間教化，是以禪定最契這個世界眾生的根機，禪的根機多。

　　在我們中國過去，從達摩祖師到中國，把禪宗傳過來了。雖然傳到中國，學禪的人不多。達摩祖師在少林寺面壁九年，只傳了一個慧可。一直傳到惠能大師，惠能是第六代，所以稱為六祖，中國禪的根機才成熟。六祖在一生當中傳了四十多個人，他以前代代是單傳，只傳一個。於是禪的風氣在中國展開，一直影響到清朝末年。到民國，禪風衰了，不但修禪沒聽說有開悟的，就是得禪定的，也非常非常希有了。修行，在佛門裡面修行功夫得力的，幾乎都在淨土，淨土宗的帶業往生是末法時期了義的法門。前面佛號講「一切義成」，我們仔細觀察，往後釋迦牟尼佛的法運還有九千年，這九千年當中，「一切義成」肯定是念佛法門。老實念佛，那就是大智慧，沒有大智慧的人不老實。死心塌地，一門深入，老實人，這人能成就。

　　修行，修禪要斷煩惱，要離妄想分別執著，修哪一個法門不如是？門門都沒有例外，這一點同學們一定要曉得。我們今天學佛，功夫為什麼不得力？我常常講，為什麼要一再重複的講？你沒做到！天天提醒你，時時刻刻提醒你，希望你真做到。你要是真做到，你的學問、你的福德、你的智慧自然就現前，真正能幫助你離苦得樂。我不能不重複，不能不天天在說！我常講十六個字，「自私自利」，你斷掉沒有？「名聞利養」，你還有沒有？貪圖「五欲六塵」的享受，這個念頭還有沒有？「貪瞋痴慢」，你還有沒有？如果有，你沒入佛門，你在佛門外。你今天學佛，說老實話，佛教的幼稚園，把這十六個字斷盡了，這是佛教幼稚園，你可以上小學了。

　　小學學什麼東西？學十善業道，學「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」。你今天為什麼十善做不到？起心動念跟這個十善恰恰相反。起心動念殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，起心動念跟十惡相應，不是跟十善相應。口裡面雖然念的是彌陀，身、語、意三業是跟十惡相應，你怎麼能往生？縱然你學會講經說法，也升座講經，講得天花亂墜，起心動念、言語造作，依舊跟十惡業相應，你造的是輪迴業。你說你講經有沒有功德？告訴你，講經沒有功德。為什麼？你是輪迴心，你哪來的功德？那要問：講經有沒有福德？福德有一點兒，不多，講台上這兩個鐘點比罵人好一點。你學佛沒入門，你的心行跟經教不相應。不相應怎麼樣？你白學了。

　　『唐現』，佛經裡面古人用的成語是唐捐，唐宋時候常常用。唐捐是什麼意思？白費了。現是示現，「唐現」是你白白在這裡示現，一點效果都沒有，這叫唐現。「不唐現」，佛在這個世間示現教誨，確實收到真正的效果，佛的示現不唐捐。禪宗裡面多半用「示相」來教學，它是不立文字的，修定。禪堂裡面每天面壁坐香，不講經，不說法，也不念經，也不念佛，每天坐香，要把妄想執著坐掉，那就成功了。單單坐如何能斷掉？祖師大德教人「參話頭」。實在講，禪宗早年傳到中國來的時候是用「觀心」。觀心，真的要上上根人。你看《壇經》，六祖所接引的，上上根人！心非常細密，一絲毫粗暴都沒有，這人心細，心氣平和，才有辦法學這個法門。心浮氣躁，你怎麼觀法？所以祖師就換了一個方法，叫參話頭。

　　參話頭是提疑情，給你一個疑問，這個疑問沒有答案，你千萬不要去找答案。譬如（話頭多了，每個祖師傳的不一樣，決定沒有意義）叫你參「父母未生前本來面目」，你常常想著這個問題，沒答案。如果你要想尋求答案，錯了，永遠不能開悟。這個話頭真正用意在哪裡？叫你精神集中。心裡頭沒有妄想，沒有雜念，就專注在這個問題上。注意這個問題上，在這個問題上起了疑情，沒答案。專注久了，人就得定，他沒有妄想執著了。定功深了之後，豁然開悟，明心見性。也有不少祖師用「念佛是誰」作話頭。不管用什麼話頭，用意完全相同，都是用一個疑問集中你的精神。所謂是用一念止一切妄念，用這個辦法。說老實話，參話頭也要心平氣和，煩惱習氣太重，妄念太多的，不行。

　　另外一個毛病，昏沈，到那裡面壁盤腿一坐，沒有幾分鐘打瞌睡了，那叫昏沈，那個不是禪的根機。這個是宗門教學，一個昏沈，一個叫掉舉（掉舉就是妄念紛飛，心定不下來），這兩種人不能開悟。禪堂裡面堂主，也就是老師，老師不說法的。老師巡堂，看著你，看你昏沈了，或者看你妄動，供養香板，打香板！最初用這個方法，這一打，他真的就開悟了。堂主是過來人，都是大徹大悟明心見性的人，他能觀機。你在禪堂坐香，心地「離塵寂靜」，到將悟未悟這個瓶頸的時候，你沒有辦法突破，他大聲一喝，或者這個香板打下去，你這一驚醒，馬上就開悟了。所以那個手段是非常手段，不是明眼人不能用這個手段。我們自己不是過來人，也看不出參禪同學的根機，你用香板打，打死了他也不開悟，那就是罪過。

　　所以到晚近，禪堂裡面有這個樣子，不要說開悟的人沒有，得定的人也沒有了。我所接觸的幾個，依舊是心浮氣躁，瞋恨嫉妒很重；言語、態度如果是得罪他，他報復！可見他沒「離塵」，他也沒「寂靜」。所以今天「離塵寂靜」念佛，功不唐捐；「離塵寂靜」，信願念佛，求生淨土，肯定得生。我們對於這個法門深信不疑。依照這個法門修學的人，成就的人很多。再看底下這一段：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名摩尼華幢，佛號悅意吉祥音。】

　　世界的名號，『摩尼』是如意的意思，是自在的意思。『華幢』，「華」是表菩薩修因。我們遵循的修學科目：三福、六和、三學、六度、十願，因花，因地上的花。我們修得好，叫花好；花好，果報就好。這個地方怎麼能看到花好？那個「幢」就是好，幢是高顯。這個世界的修行人，他們無論修學哪個法門都很自在，都很如意，換句話說，不會感到困難，不會感到有壓力，而且所修學的法門都有很好的效果。名號意思裡頭顯示的。

　　佛的德號『悅意吉祥音』，「悅意」就是法喜充滿，《論語》裡面所說「不亦悅乎」。「不亦悅乎」是法喜，不是外面五欲六塵的刺激，不是的；是你學習有心得，從內心流露出來的喜悅，「學而時習之，不亦悅乎」。「吉祥音」就是佛講經說法之音，佛陀的教誨，字字句句都是圓滿吉祥。遇到的人有大福報，沒有福報的人，他哪裡能遇得到？遇到不信、不解，不能依教奉行，遇到等於沒有遇到。這個事實我們要知道。今天我們有沒有遇到？這個答案要問自己，不要去問別人。你是不是真的相信？如果你還相信你自己的意思，還相信世俗一般的見解，你不信佛。

　　我們講個最粗俗的，佛講財布施得財富，你相不相信？你不會相信。你相信怎麼樣才能得財富？損人利己我才能得財富，現在大家相信這個。天天在動腦筋，怎麼樣把別人口袋的錢，把它挖到我這兒來。錯了，大錯特錯！他以為是正確的，他以為佛說這個話是騙人的，目的是無非勸人做好事而已。把佛的教誨都想偏差，都想歪了。自以為聰明，自以為是，決定不能隨順佛陀的教誨，這是現代大多數的人（這個我不是說一般社會大眾，大多數學佛的人），他不相信。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，佛在大小乘經論，處處說，時時說。非常可惜，眾生茅塞未開，聽而不聞，視而不見，不知不覺，糟不糟糕？

　　佛到不到這個世間來？不來，菩薩也不來。為什麼？佛菩薩來了，眾生毀謗。眾生不相信，不能接受佛法，佛要到世間來示現，要來說法，引起眾生的毀謗，叫眾生造更重的罪業，他要墮惡報，佛不忍心。所以佛菩薩應化到這個世間來，這是個重要的因素；這個世間人不相信，不能接受，佛不來。什麼時候來？眾生歡喜接受，眾生能理解，歡喜依教奉行，佛菩薩都來了。這在佛法裡面叫根熟，這個世間眾生根性成熟。眾生根性成熟，佛要不來幫助眾生，成就眾生，佛怎麼對得起眾生？佛哪裡能算慈悲？眾生不能接受，不能相信，不肯依教奉行，佛不能來。佛要來了什麼？眾生毀謗，惡意的批評、破壞，反而造極重罪業，那都是造地獄罪業；佛不來，避免眾生造業。由此可知，佛示現在這個世間，大慈大悲；佛不來，不示現，還是大慈大悲，慈悲到極處。

　　我們今天極力勸勉善根福德深厚的同學們，你們果然回頭，果然能信、能願、能行，這就是感；自自然然這是能感，佛就有應，佛菩薩就出現在這個世間。佛菩薩出現的多，這個世間的災難就少！我們今天求佛菩薩保佑，求佛菩薩化解這個世間災難，用什麼方法求？用自己的真信、正解、正行，用這個來感。自己不是真信，不是正確的理解經義，依教奉行，你拿什麼來感動諸佛菩薩？現在人求佛菩薩，他用什麼來求（那個求就是感）？用賄賂。認為什麼？佛菩薩也跟貪官污吏一樣，我想升官發財，我到廟裡燒幾炷香，買一點供果供一供，巴結巴結，賄賂賄賂。甚至於還許願，許的願，我們聽起來很好笑：佛菩薩你保佑我發大財，我發了財之後，我替你修廟，我替你裝金身；發一百萬，我可以分一萬塊錢給你。佛菩薩不傻，一百萬，九十九萬歸你，你只給我一萬，算什麼！跟佛菩薩討價還價。你把佛菩薩看作什麼人？你說你這種念頭，罪過大不大？迷惑顛倒到所以然處，居然不覺，真正是可憐憫者。「吉祥音」就是說法的聲音，這個世界耳根利的人多，所以佛還是以音聲作佛事。我們看這一段最後的一大段：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名普雲藏，其狀猶如樓閣之形。】

　　這一段講得詳細，這是講這個世界的形狀像『樓閣』的樣子，有很多層。兩層以上的，這才是樓閣。

　　【依種種宮殿香水海住。】

　　『宮殿』是表法，『香水海』也是表法，前面都說過，都是表阿賴耶識裡面的種子。

　　【一切寶燈雲彌覆其上。】

　　這是講這個世界的上空。

　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。】

　　這是說周邊的莊嚴。

　　【純一清淨。佛號最勝覺神通王。】

　　這個第五海，右旋的第五海是金剛輪莊嚴底香水海，所持二十層佛剎，我們在這一段裡頭看到了，它最後是『二十佛剎微塵數世界圍繞』。但是實際上經文少了兩個佛剎，我們從經文一直念到這個地方，經文實際上是十八段，少了兩段。這種情形在這個經裡頭常有，什麼原因？原本傳到中國來有殘缺，大概這兩段（可能是兩頁）掉了，所以在這一大段當中少了兩段的文字。這個缺少與整個《華嚴》教學的宗趣無關緊要，所以大致上教學的旨趣都相當完整，只要我們好好的來學習。

　　『世界名普雲藏』，這個世界的名號，「普」是普遍。「雲」的含義很深，也很圓滿，前面多次報告。「藏」是含藏。用這個名號，可以說它這個含藏包羅萬象，雲彩在空中千變萬化，相有體無，可以欣賞，不能執著；可以欣賞，不能得到。告訴我們，宇宙之間萬事萬法就像浮雲一樣，可以欣賞，可以受用，不可得，不可取。這個名號，也充滿了智慧。真正了解事實真相，你的心地清淨，萬緣放下，哪裡還會有自私自利？哪裡還會有貪瞋痴慢？那我們想一想，我講的這個十六個字，這是基本的障礙，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，真的都跟空中浮雲一樣，事有理無，相有性無。《般若經》上講得好，這一切法「無所有，畢竟空，不可得」，要把這些東西放在心上，那個心就變成輪迴心。把這些拉拉雜雜東西，不要說這些，包括出世間法，都不放在心上，你的心是真心。諸位一定要記住，真心沒有分別、沒有執著；我還有分別，還有執著，我用妄心！你不是用真心。妄心怎麼能成真果？哪有這個道理？妄心不能證果，無論修學哪個法門都不能成就，念佛也不能往生。

　　帶業往生，諸位一定要清楚，祖師大德們講得很好，帶舊業，不帶新業；帶過去，不帶現前。你現前還造業，你怎麼能往生？當你往生那一剎那的時候，你的煩惱確實被這一句佛號控制住了，決定不起現行，這個時候跟佛感應道交，佛來接引你。如果在這個時候，你的煩惱還起現行，佛不會現前；佛不現前，你的冤家債主現前。在現在，現在人造作惡業太多太重，臨命終時妖魔鬼怪現前，這還得了嗎？現在你就明白了，臨終的時候最後一念，煩惱伏住了。那不要緊，現在多造一點業還無所謂，到臨終的時候，我來保住最後一念。理論上講沒有問題，是這個樣子的。事實上，難了！你能敢保證你臨命終時頭腦清楚嗎？你能保證你最後一口氣是念阿彌陀佛嗎？那個時候你真放下嗎？

　　你看現在這個社會，走的那些人，有幾個人頭腦清楚？我們自己親眼看見的，親耳所聞的，許許多多人往生，幾乎一半以上痴呆症；到痴呆症，那就完了，肯定隨業流轉。萬萬不能得痴呆症！痴呆症怎麼來的？醫學報告裡頭說的因素很多，說的也都很有道理。在佛法裡面講，惡業造得太多，真正的因素！惡業多了，心理就不正常，現代人常講的憂鬱症；他有憂慮，他有牽掛，他心不安，他有恐懼。這些真的是造成痴呆症最主要的因素，在佛法裡面講緣；真正的因是造作惡業，不知道懺悔，不能往生！人還沒有斷氣就已經不省人事，甚至於家親眷屬都不認識。自己的兒子、孫子在他面前：你是誰？跟他講：我是你的兒子。他還懷疑，不認識了；助念也沒有用，你想想這多麼可怕！看到別人是這個樣子，就要想想自己，我會老會死，我到死的時候，會不會像他這個樣子？這個事情可怕！

　　我們如何保證自己將來臨命終時，心不顛倒，清清楚楚明明白白？現在就要萬緣放下，不能等待。一定等待自己老了快要死了再放下，愈是老是愈放不下，這個是古人經驗之談。愈老分別執著愈嚴重，這人之常情。修行人如果不是真修、不是真幹；真修真幹，天天放下，年年放下，到了七老八十的時候，差不多都統統放下，世出世間法不放在心上，心開意解，他不會得痴呆症，他頭腦靈活。為什麼？他沒有憂慮，他沒有得失，他生活在這個世間非常快樂。今天吃飽了，穿暖了，沒事！念佛誦經，跟佛菩薩往來，不離佛菩薩。經典是佛菩薩的教誨，是佛菩薩的法身舍利，這個有意義有價值。不但心結解開，煩惱習氣天天減少，對自己的身體大有幫助。什麼幫助？不容易衰老，不容易生病。

　　那你要去問問那些醫生，研究醫學的，人之所以衰老，多半是憂鬱，憂能使人老！人有憂慮，老化就非常快。人要是天天開心，我們常講，人逢喜事精神爽，天天開心，天天快樂，這個人怎麼會衰老？我們看到新加坡許哲居士，她今年一百零四歲了，還是年輕人，一點衰老的樣子都沒有。每天還在練瑜伽，教瑜伽。我想等我們淨宗學院教室蓋好之後，我會請她到這邊來教瑜伽，請她來開一堂課，讓她到此地來現身說法。我說的這些也都是佛號裡面所含的，『最勝覺神通王』，真的要覺悟。現在時間到了。