大方廣佛華嚴經　　（第一五四九卷）　　2006/5/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1549

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段第三小段，第十一首偈看起，我們把經文念一遍：

　　【見報恩人。當願眾生。於佛菩薩。能知恩德。】

　　清涼大師給我們舉出諸佛示現的十種恩德，前面我們已經學到第八，今天從第九看起。第九是「示滅生善恩。故法華經云，若佛久住於世，薄福之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，人於憶想妄見網中，若見如來常住不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心，是故如來以方便說，比丘當知，諸佛出世難可值遇。乃至云斯眾生等，聞如是語必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根」。這是清涼大師這段的開示。

　　示滅生善，佛有沒有能力常住世間而不滅？給諸位說，有，確實有這個能力，怎麼知道？佛的弟子當中，賓頭盧尊者現在還住在世間，大迦葉尊者也住在世間，等待彌勒示現成佛，將釋迦牟尼佛的衣缽傳授給彌勒佛。釋迦滅後到彌勒降生這個世間示現成佛，在《彌勒下生經》裡面說，這個時間是五十六億七千萬年；換句話說，迦葉尊者要等到那個時候。迦葉現在在哪裡？經典上記載的是在中國雲南雞足山，所以虛雲老和尚朝雞足山也是非常恭敬，三步一拜，拜到山上。雖然沒有見到迦葉尊者，聽到課誦的聲音，聽到鐘鼓楗槌的聲音。而賓頭盧尊者，世尊不讓他入滅，讓他常住世間為眾生種福田。我們一般打齋供眾修福，一定要真正有福的人來應供，這福報就大！這樁事情世尊就交代給賓頭盧尊者，所以他還在世間。應化在世間我們人不認識，應以什麼身得度他就現什麼身，他沒有一定的身形。

　　從經典外表上來看，他們是大阿羅漢，而實在他們全都是法身菩薩。如果剋實而論，我們知道迦葉尊者久遠劫就成佛了，示現聲聞身，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，賓頭盧尊者也不例外。這是前面我們所看到垂形六道，身分不定，權實不定，形相不定，說法不定，常在人間。釋迦牟尼佛怎麼可能沒有這個能力？他為什麼要示現入般涅槃？

　　《法華經》上講得好，同樣一個道理，所謂是「人同此心，心同此理」。早年李老師住在台中三十八年，在台中建台中蓮社、慈光圖書館，開班教學。我到台中去的時候他已經在那裡教了十年，我看到這些同學追隨老師十年了，我非常羨慕，我如何能迎頭趕上？老師雖然教了十年，實際上上課的時間並不長。老師在台中教學，跟大家講經說法，一個星期兩次，一次是兩個小時，但是需要用台語翻譯（閩南話翻譯），所以實際上的時間只有一個小時。台中蓮社每個星期講一次，慈光圖書館每個星期講一次，兩次，另外還有一次教儒學，所以只有三次，一個星期只有三次。教儒學是兩個小時，沒有翻譯的，那是對自己學生內部教學的，所以一個星期實際上教學是四個小時。

　　我初到台中去，那個時候我心裡就想能追得上。老師教學的時間一年大概四十五個星期，逢年過節他放假，所以一年大概四十五個星期，因此時間不長。我那個時候心裡想如果我不要工作，以全部的時間來學習，我相信兩年可以趕上他們十年，動這個念頭。怎樣把工作放下？那就想到章嘉大師勸我出家，我出家是章嘉大師勸勉的，我就動了這個念頭，到第二年這個緣果然成熟了，我向李老師報告。李老師就問我為什麼要出家？我就把這個道理向老師說明，我說老師在這裡教十年了，我在這裡有工作，每天工作八個小時，每天學習只有四個小時；如果我不需要工作，用出家人的身分好好的來學習，我一天至少可以學十個小時，兩年就追上了。老師聽了也點點頭有道理，不無道理，這樣才同意我出家。所以我出家沒多久就又回到台中，不要工作了，不需要工作，兩年真的追上了。

　　我學的進度比他們快，台中的同學就問我：你是怎麼學的？老師怎麼教你的？我說：老師從來沒有一次特別教我。上課的時候、講經的時候，我們大家都在一起，從來沒有說私下單獨教過，一次都沒有。我說：可能我比你們學得多一點，那就是我們學習的心態不相同。我們同學很多，這是經常在一起的，他說：怎麼不同？我說：你們是台中人，你們的家在台中，老師常年在這邊教學，你們今年學不會有明年，明年學不會有後年，有的是時間。我說：我跟你們不一樣，我從外地來的，在台中沒有根，所以我對於台中每一天的時間我都非常珍惜，我很認真的學習，為什麼？不一定哪天我就沒有這個緣，就得要離開，這個心態不一樣。他們聽了覺得也有道理。所以我比他們認真，我比他們精進，這與這一條就相應了。

　　所以這舉的《法華經》的例子好，如果佛常住在這世間，佛能住世幾百年、幾千年，佛的法運是一萬二千年，人就不肯學佛了。第一個看到佛，你是神，你的壽命那麼長，我們做不到，我們是凡夫，怎麼能跟你學！第二個世間真的是福薄之人，不是不種善根，沒有辦法種善根，也就是雖然天天跟佛在一起，善根生不起來。下面的文就講得很清楚，為什麼生不起來？貧窮下賤的。貧窮是沒有福報，下賤是沒有地位，這樣的人在世間多，佔大多數。貪著五欲，還是追逐名聞利養、五欲六塵現前的享受，你叫他種善根學佛。不要緊，佛常住在世間；就是我對台中人講的，今年沒有學好，還有明年，明年學不好，還有後年，有的是時間。懈怠、因循，這樣就誤了一生大事，他不肯精進。對於聞法他就擺在次要，追求五欲六塵、名聞利養就把它擺在第一位，這種心態學佛就非常非常困難，對佛法、對三寶誠敬心生不起來。

　　佛菩薩、善知識示現滅度，這一滅度之後真的度很多人。大家一定想佛不在了，老師不在了，一定會想想我跟老師這麼多年，他教了我些什麼，我在他會下我學到些什麼，就認真反省。就如同當年我追隨章嘉大師，大師教我一個星期兩個小時，星期天。因為我自己有工作，只有星期天去親近他，他給我兩個小時的時間，三年如一日。三年老師往生了，我就非常認真的反省，在他火化的那個場所搭個帳篷，我在帳篷住了三天。守在老師身邊的人有十幾個人，帶頭的是甘珠活佛，我們都是很熟的朋友，這都是章嘉大師的學生，他們在火化場住帳篷大概住了一個星期，我因為工作的關係，只請了三天假，住三天。認真的反省這三年大師教給我些什麼，認真反省。

　　因為老師在的時候疏忽了，用心不懇切，這一反省，讓我接受了他老人家一向的教誨，而這個教誨是我完全疏忽掉的。因為我學佛是從哲學進去的，方老師帶我，把佛經看作哲學，佛經哲學。是從這個角度進去，不是從宗教，所以對於經典的理論方法很羨慕，而對於戒律就很輕慢。雖然在老師面前不敢說話，可是老師肯定是看出來我有個很錯誤的觀念，認為戒律跟中國古代的禮性質相同，是我們一般人的生活規範。

　　生活規範的禮教，決定是因時、因地而不同。中國的古禮，三代就不一樣，三代是夏商周，就不同。譬如從前在帝王時代最敬禮，人民、臣子見皇上那個禮是三跪九叩首，現代我們的禮，最敬禮是三鞠躬，怎麼會一樣？在佛法裡面這些戒律，這戒律就跟禮一樣，生活規範，三千年前，這時間不相同，我們這是三千年後；地區，那是印度的禮，古代印度的禮，那我們現在學它幹什麼？我們今天是二十一世紀的人。所以看看這個東西當作一種紀念，知道那個時候一般人民的生活狀況，社會一些制度、風俗習慣，把它當作歷史來看就好，現在怎麼可以用？所以經律論，經論很重視，戒律完全沒有想到那個東西要認真學習，沒想到。

　　大師很慈悲，每個星期我去看他，絕大多數我離開的時候他都會送我到門口，常常說一句話，「戒律很重要」。輕輕的說這麼一句話，輕描淡寫，三年當中聽了我記得至少有三、五十遍，所以印象就很深，沒有在意。大師往生了，我在帳篷裡住三天，想想他老人家的教誨，立刻這個印象最深，馬上就浮起來，講這麼多遍什麼意思，難道真的很重要嗎？這才把這樁事情重新思考，接受了。如果大師要是不往生，我永遠不會接受佛家的戒律，「示滅生善恩」。

　　老師離開世間的時候我真正重視這句話，完全接受它，這才認真看《藏經》裡面戒律這部分。才知道世間法裡面的禮，那是世間的，所以古今中外不相同，佛家的戒律它不是世間法，我想到這點，它是什麼？它是凡聖的標準，凡聖標準超越空間、超越時間，我體會到這個意思。我們今天如果想超凡入聖，戒律就非常重要；如果不想超越六道，儒家的禮行。古今中外的禮我們要遵守，我們要懂得古人的，但是我們決定守現代的，我們不會守古時候的禮法。這個觀念是一個很新的觀念，讓我接受了戒學。而戒學是根本，所以戒是佛身，教是佛言，禪是佛心，一而三，三而一，缺一條都不可以，這樣我才重新再去學三皈五戒。所以他老人家要不走，我雖在他老人家面前受三皈五戒，形式，有名無實，這一走等於說一棒把我打醒了，跟這段的這個恩意思完全相同。

　　所以佛在經上講，這是一般常人，特別是今天的社會，我們看了就太明顯，貪著名聞利養、五欲六塵。憶想是妄想，妄見就是見思煩惱。見煩惱裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思煩惱裡面，思是思想，貪瞋痴慢疑。憶想妄見網中就是講這十種煩惱，這是常人哪個沒有！六道眾生，就是到非想非非想處天，這個煩惱習氣沒有斷！愈往上面去定功愈深，定功是把煩惱伏住，沒斷，而煩惱習氣偶爾還起現行。

　　所以生到非想非非想天，壽命八萬大劫，壽命到了還會往下墜落，所謂是爬得高跌得重。爬到最高，無色界天，墮落下來，不是墮落到人間，肯定墮落在地獄，為什麼？在那個境界裡面他定功失掉的時候，他生瞋恚心、生疑惑心，毀謗聖賢。聖賢明明說的，佛菩薩明明說的，修行契入涅槃境界就不生不滅，為什麼我現在已經到涅槃境界；他把四禪四空天當作涅槃，以為那個境界是不生不滅，為什麼我今天還會墮落？可見得這是假的，這不是真的，這一念就是墮阿鼻地獄的因。所以在五逆罪裡面，毀謗三寶、破和合僧這個罪是在阿鼻地獄，道理在此地，我們不能不知道。是他自己產生誤會，並不是真正涅槃境界，那個境界跟涅槃相似，不是真的。涅槃是永恆不變，決不會退轉的；四空天的境界會退，定功失掉他就會退，他是靠定功維持的，所以它不是長久的，它也屬於無常。三界無常！

　　這一句就是講的六道眾生。六道眾生如果見如來常住不滅，這些學佛的人一定起傲慢心，自以為是佛的弟子，但是又不認真學習，懈怠、厭倦這是肯定的，所以就不會想到「人身難得，佛法難聞」，他想不到這些。認為我得人身很幸運，佛常住，什麼時候學都可以，現在可以享受五欲之樂，到年歲大了再學不遲，佛常住，都有這種僥倖的心理。這個事情我遇到很多，以前有很多朋友，年歲比我大的，還有我父親一輩的這些老人，我學佛之後也常常去看他們，他們也都點頭：很好，出家學佛不錯，很好。他說我現在還有工作，等我年歲老的時候再來學，沒有幾年他就過世了。黃泉路上無老少！他要等到他退休再去學，還沒有退休他就過世了。縱然還有這個年歲，六、七十歲以後退休，確實精神體力都衰退了，很想學，精神體力不足，也就放棄了，這樣的人我遇到很多很多。

　　所以要知道，善知識、佛並不是常住世間，古來的祖師大德不到七十歲走的人很多，五、六十歲就走了。我們想想，這些都是示滅生善恩，讓接受他教化的這些學生們，老師走了之後他真正知道難遭想，那要把老師所教的認真學習，勇猛精進，百尺竿頭，更進一步。所以老師一滅度，有很多學生證果了、成就了。給他很大的一個刺激，讓他認真反省、檢點、懺悔、改過自新。所以他生對我們有大恩，他走、他滅度對我們也是大恩。我對於章嘉大師感恩，他要不走，我不會有成就，頂多是把佛法當作哲學，當作世間一門學術來研究，體會不到佛陀教誨真實的義趣，體會不到。

　　大師走了之後，隔了一年我認識李老師，李老師的年齡好像跟章嘉大師同年。我認識章嘉大師時他老人家是六十五歲，他是六十八歲走的。隔一年我認識李老師，李老師那一年七十歲，所以他們兩個好像年齡頂多相差一、二歲。我就想到，這麼大年歲不定什麼時候走，中國古人講，這是自古以來所謂是七十古來稀，「人生七十古來稀」，所以七十以後在一般人都講風燭殘年，隨時會走。

　　在中國古禮，這是李老師曾經給我們說過，「七十不留宿，八十不留飯」。七十歲以上的人不要留他在家裡住，一晚都不要，萬一在家裡住，這一晚他過世走了，那你不是惹一身麻煩嗎？七十歲就不留宿，可以請他吃飯。八十吃飯都不能請了，萬一他吃一餐飯，噎住了，走了，還說你害了他，你在食物裡頭下毒。所以中國古禮說八十不留飯，那個不算失禮，七十不留宿。李老師這個話常講，講這個話我懂得他的意思，提醒我們做學生的，老師現在在世間這麼大的年齡，不定什麼時候走，要想學要認真、要努力，可不能把大好的光陰給耽誤了，那就錯了。

　　我們李老師也算是慈悲，不錯，他到九十七歲才走的，在台中的教學真的是三十八年。在台灣可以說他是最有成就的一個人，雖然福報不大，他是真的教。教學沒有密集，因為他自己本身有工作，如果他要是把那些工作都辭掉專心教學，天天講經，那就不得了！一個禮拜講兩次經，時間實在是太少。如果學生對老師、對自己所學的這個功課不生難遭之想，沒有誠敬之心，那就沒有成就。我們講的是續佛慧命，為往聖繼絕學這樣的人才不能出來。

　　所以佛在世常常講，這個我們在許多經論裡面都看到，釋迦牟尼佛常說「人身難得，佛法難聞」，時時刻刻提醒我們。尤其在當時，世尊當年在世，早晚課念《無常經》。這個經《大藏經》裡面有，好像我也看到有單行本，流通的不普遍，經文不長，提醒自己萬法無常。你真正能體會到無常，你才會認真，你才會努力，你才知道這個世間什麼最寶貴，光陰最寶貴，其他全是假的。學佛的同學人人都會說「萬般將不去，唯有業隨身」。佛教弟子善惡這兩種業都要放下，專修淨業。為什麼？善業在三善道，惡業果報在三惡道，出不了六道輪迴。得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易，遇到佛法要不能在這一生當中超越六道，那是真可惜！所以我在這一生經驗當中這體會得深。

　　現在這種世界我們為什麼沒有被染污，原因是什麼？天天讀經，天天聽佛菩薩教誨，天天跟祖師大德們在一起，這些註解都是祖師大德，沒有一天離開，才能保得住！三天不讀經，試問問你能不能禁得起五欲六塵的誘惑？禁不起你肯定就墮落，就走向三途。所以我能保住，實實在在給諸位報告，就是天天講經。天天講經你就要天天讀經，你不讀你講什麼？五十五年如一日。所以才看破世間，然後你才能真正放下，不再把世法，不把六道也不把十法界放在心上。自己根性不是上上根人，這個東西要講實話，要老實，我們中下根性，除了念佛求生淨土之外，要想用其他法門斷惑證真，我做不到，這個路走不通，自己比什麼都清楚。我接受李老師的教誨，一生專修淨業。他老人家做示範給我看，專修淨業，求生淨土，親近彌陀，成就道業。我們的成就要到西方極樂世界，在這一生當中就是一個目標，迴向西方。

　　我們生在現前這個環境，這個環境是天下大亂之世，不是大治是大亂，史無前例，中外歷史上找不到。過去雖然有亂世，跟現在相比，那還是很難得的好社會。現在這個亂，亂到極處，所以外國宗教講世界末日。我們適逢其會，那就不能不分一部分時間來幫助社會，幫助什麼？化解衝突，恢復安定和平。那要怎麼做？除了像諸佛菩薩辦班教學之外，沒有第二個辦法。幾千年的歷史，古今中外我們細細觀察，開會不能解決，如果能解決，古人一定用開會的方法。古人能夠收到教學的效果，統統是辦班教學。必須把佛菩薩、古聖先賢的方法我們來做試驗，試驗果然有效，所以現在信心十足。這是為什麼要抽一點時間去做這些工作，道理在此地。如果要是太平盛世，那我們一生的工作就是講經教學，除此之外什麼也不會參與，這是我們的正業。好！現在時間到了，這段我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著請看最後一段，「悲念無盡恩」。大師給我們說，「謂世尊同人中壽，應壽百年，留二十年福，以庇末法弟子。大集經云，悲愍眾生故，捨壽第三分，令我法海滿，洗浴諸天人，假使毀禁戒，悉住不退地。若有撾打彼，即為打我身，若有罵辱者，則為毀辱我。又云留白毫之福以覆弟子。言留教者，即三藏八藏，廣益眾生，依之修行，皆得成佛」，這是悲念無盡！

　　這個意思是說釋迦牟尼佛在世那個時候人的壽命，這是我們講平均壽命一百歲。諸位要知道，佛法講人的壽命，有增劫、減劫兩種不同。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間是減劫，減劫是每一百年減一歲。人壽最長是八萬四千歲，到八萬四千歲的時候，每一百年減一歲，一直減到人壽十歲，十歲是最短的，人壽十歲；從十歲起，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是佛法裡頭計算時間。所以小劫是一增一減。我們現在是在減劫，釋迦牟尼佛那個時候人的壽命是一百歲，一百年減一歲，佛滅度之後到現在三千年了，我們中國人的記載三千年，所以現在人的平均壽命是七十歲。當然這是講大多數的，共業，共業裡頭有別業，別業的壽命就不一樣，所以有超過七十歲的，有不到七十歲的。佛陀在世那個時候有超過一百歲的，也有不到一百歲的，一百歲是很正常的。但是佛八十歲就圓寂，那他還有二十年，照一般講還有二十年，這二十年是留二十年福；釋迦牟尼佛當年在世應當享的壽命是百歲，這他提前走了，八十歲就走了。

　　同人中壽。就是在這個時代人的壽是多少，佛菩薩示現跟人間壽都相同。留二十年，就是他八十歲就走了，留二十年的福，佛的福報。這個福報給誰？給末世眾生，給弟子。末世是指末法。末法弟子認真的修行，不要怕餓死，不要怕凍死，絕對餓不死也凍不死，為什麼？佛二十年的餘福足夠到佛法滅盡，這些弟子們四事供養所需都能夠不缺乏。這個四事就是飲食、衣服、臥具、醫藥，這是我們生活不能夠缺少的四樁事情，佛都給我們提供了。所以只要專心修道，不要考慮物質生活的問題，佛菩薩會照顧。如果我們自己要去攀緣，佛菩薩就不照顧了，那你就隨業流轉。

　　這個話要相信，為什麼？你才敢放下。很多人知道，佛常常教我們要放下，要布施、要捨，但是不敢，怕捨掉之後明天沒飯吃了，明天要受凍了，他不敢。這是什麼原因？還是不信佛！對佛的教誨依舊有疑惑，不能夠徹底奉行。這個過失不在佛法，在我們自己。所以疑是根本煩惱，貪瞋痴慢疑，就是對佛陀的教誨懷疑，不能完全接受，這個錯了，一定要相信。我這些基本的學習原理原則，全是從章嘉大師那裡得來的。那三年當中教了我一些基礎的東西，非常重要的綱要，我這一生五十五年來得受用。真的只要依教奉行，障緣、災難肯定是有，但是都很順利的度過，三寶威神加持。

　　下面引用《大集經》上說，悲愍眾生故，捨壽第三分。這就是晚年這二十年佛捨掉了。令我法海滿，洗浴諸天人。前面這一句就是正法久住一定要靠世尊威神加持，他這二十年的福報。所以佛法今天還衰，衰得這個樣子，將來能不能復興？能，這章嘉大師告訴我的。我曾經問過他，他說末法時期還有九千年，九千年當中這佛法有興有衰。興衰不在法，法沒有興衰，興衰在人，也是在眾生的福報。眾生都能夠相信善法，佛法就興，諸佛菩薩應世；大家不相信，大家不肯學，那佛法就衰。縱然我們這一代衰，下一代可能有人會興起來，所以末法九千年有興有衰。

　　佛法決定不會滅，為什麼？他法運還有九千年，九千年之後那佛法就滅了。所以這一點我們不要擔心，要自己真正努力，真正發憤，要肩負起正法久住的使命。我現在明白了，我覺悟了，我選擇這個行業，這個行業是神聖的，是無與倫比的，為什麼？續佛慧命，利益眾生，不是為自己。續佛慧命、利益眾生都要從我自己做起，不能要求別人。我做了，我做得有效果，決定能感動一些人，一定有志同道合的。這樣志同道合的人愈來愈多，那佛法就興旺。所以不從自己做起是決定不可以的。令我法海滿，這就是正法久住，洗浴諸天人，這就是弘法利生。

　　下面幾句話講得好，假使毀禁戒，悉住不退地。受了戒，受了戒做不到，為什麼說他還住不退地？受戒的時候阿賴耶裡面種了善根，這就是大乘教裡常講的「一歷耳根，永為道種」，這決定不會退的。我們眼睛看，看經、看佛像，一歷眼根也是永為道種。但是你要是能持禁戒，你這一生成就；你要是不持禁戒，要毀戒律，這個悉住不退地，它是講每個人將來決定會有緣分遇到佛法，善根會起現行，這叫不退。不是說這一生，是講來生後世，你那個善根種子（那叫金剛種子）永遠不壞，縱然是無量劫以後起現行也會成佛，是這個意思。這個地方經文裡頭可不能把意思錯會，錯會了意思那就不對。不是說我們今天什麼戒都不要持，我們現在就不退，不是，將來這個金剛種子不會退，是說這個。你現在迷惑顛倒，你造作罪業，你還是要受輪迴的果報，果報受盡了、受完了，遇到有緣，這個善根它又起作用，它又起現行，這叫不退。千萬不能把這個意思錯會。

　　下面兩句，若有撾打彼。這就是有人欺負佛弟子，佛說即為打我身，這個話是真的。所以我們要明白這個道理，再把底下兩句念下去，若有罵辱者。這是罵佛弟子，包括在家的，無論是出家在家，你要是罵他，則為毀辱我。「我」是世尊的自稱。這個話是真的。所以出家人犯了過失，我們怎麼對待他？普賢菩薩講得好，對他禮敬，不說他的過失，為什麼？他是佛弟子，我對他恭敬我就種福，我要批評他，我是批評三寶、毀辱三寶。毀辱三寶為什麼罪這麼重？讓其他的人看到、聽到對佛法不生信心，道理在此地。所以我們要顧慮到影響，我們讓一切眾生對三寶有好的善念，不要讓他因我而生惡念、而生不善的影響，那我就錯了。

　　所以無論是出家在家，在家受過三皈五戒，不管他持不持戒，他造作惡事與我不相干，為什麼？各人因果各人受報，我何必要去批評他？我何必要去責備他？我的批評責備，實在對自己來講有失厚道。但是在一種情形之下可以去批評他，可以去責備他，那是什麼？沒有第三者在其中，我勸導他，關起房門，可以，只要有第三者在就不可以。這是如來的教誨。現在懂得這個道理的人太少，真正能做得到的更少更少，他不懂他怎麼會做？

　　所以千萬不要以為我們隨便在批評，今天社會大眾對佛法失去信心，為什麼失去信心？他聽到的太多，他看到的也太多，他怎麼會相信？那我們隨便批評、隨便辱罵，有沒有責任？有，障礙許多的眾生入佛門。古人說的話有道理，「若要佛法興，除非僧讚僧」。我們互相都是讚歎，給社會大眾做最好的善念、最好的善緣；也給這些破齋犯戒的佛弟子讓他良心發現，他會回頭，回頭是岸。如果他做錯事情你常常罵他，他罵皮了，他也無所謂了，依然我行我素，根本就不理會你，反而什麼？反而讓他不知道反省，不知道回頭。如果他的惡行、惡業我們一句話不說，他有一點點善行我們都讚歎他，久而久之良心發現，這叫教育，這真叫護法、護持。所以這個意思非常之好，非常的深，我們要細心去體會，果然能依教奉行，你是真佛弟子。

　　六祖惠能大師在《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」。還是看到世間過失，我們講經也常常說，不是世間過失，是你自己的過失。自己什麼過失？妄想分別執著，你說是不是？昨天我還說一個人妄想分別執著統統都放下，他就成佛了；能夠放下分別執著，他就是菩薩；妄想分別放不下，執著放下了，他就成阿羅漢，他也超越三界，那就對了；你妄想分別執著統統沒有放下，你是六道凡夫，你錯了。這三樣東西要不能一時放下，你就不能往生，念佛為什麼往生？這個東西是沒有放下，但是在往生那一刻，就是那一剎那，他放下了，他才能走得了，所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。臨死，最後嚥那一口氣還放不下，那一生的佛都白念了。

　　淨宗講得很好，帶業只帶舊業，不帶現行。舊業是什麼？昨天的業都是舊業，可不帶今天的、不帶現前的，現前這一念還在就不能往生。所以我們念佛，每天念佛就好比什麼？好比練兵，訓練，臨命終那個時候就是打仗，希望臨終最後一念是正念，是阿彌陀佛，沒有妄想分別執著，這才能往生。由此可知，平常這個訓練非常重要，你臨終才有把握；平常訓練要是疏忽了，臨命終時沒有把握。到那個時候還有一念放不下的，那就去不了，就誤了大事。

　　當然最好的方法，就是在日用平常的時候我們就把它當作臨終一念來想。所以印光大師教導我們，念佛怎樣才能成就？他那個方法很好，把「死」貼在額頭上。就是說常常想到我就要死了，我今天就要死了，看看你還要不要放下？他老人家的關房我去過，他關房裡小佛堂很小，一間房子，大概只有我這個攝影棚三分之一大，佛案上只供了一尊阿彌陀佛，佛像背後牆壁上貼了一個字，他老人家自己寫的「死」。天天看到死，時時刻刻想到死，萬念俱灰，萬緣放下。對人謙虛恭敬，只有對什麼人有責備？真正肯受教的學生。他老人家一生不收出家徒弟，沒有出家徒弟，都是皈依的弟子，在家出家皈依弟子。真正肯學，真正好學，真正想這一生有成就，那他就很不客氣的教訓你。如果不是真心想學、想求生淨土的，他老人家對你很客氣，你會看到他很慈悲。

　　這是我們在現前的社會看到對出家人、對佛教的誤會，對出家學佛錯誤的看法，影響整個社會；對於佛陀教育的誤解，障礙佛陀教育的推動。不但他自己不學，讓社會大眾看了這個現象也誤會佛教是迷信。我在童年的時代，小學、初中都以為佛教是迷信，對它沒有好印象。我接觸宗教比較久，因為同學當中有基督教徒、有回教徒，他們做禮拜常常邀我去參加，我也去過很多次，聽聽牧師、阿訇講道，也覺得滿有道理；看看他們的經書，也都能生歡喜心，唯獨對佛教嚴重誤會。因為佛教沒有人講經，寺廟很多，都是燒香拜拜，都是做經懺佛事，超度死人，所以印象很不好。不能怪社會大眾，現在我們自己要認真反省，我們違背了佛陀的教誨。

　　釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，那是什麼？用今天的話來講辦班教學。我在台中的時候，李老師的台中蓮社、慈光圖書館，他老人家一共辦了三十多個班，開班教學，有長期的、有短期的。像大專佛學班時間就短，兩個星期，最長的一次好像是第三屆，四個星期，那是暑假期間最長的，通常以後寒暑假都是兩個星期，這是比較短的。長期的，講經的班，最長的《華嚴經》這個班。講《阿彌陀經》班、《無量壽經》班，《無量壽》大概是三、四個月，像講《阿彌陀經》大概是一、二個月。辦班教學，使人明理，持戒守法。

　　除這個之外，蓮社裡面念佛班有四十八班，依照阿彌陀佛四十八願，蓮友太多了，分班，四十八班。平常念佛，每個星期兩次來聽經，每個月每個班還有一次聚會，邀請老師講開示，解答疑問。這都是長時期的，月月都有的，幾十年不間斷的。對於兒童，他辦了兩個幼稚園；對於老人，有一個安老院；對於病患，他有一個菩提醫院；年輕人有青年班、有女青年班。在科目上，有佛學班，有儒學班，還有教書法的書法班，詩詞班，美術繪畫班，一共開了三十多個班，開班教學，釋迦牟尼佛當年在世就是這樣的，所以它是多元文化的社會教育。

　　我們這才明瞭什麼是佛教，才搞清楚、才看清楚佛教沒有迷信，而且佛教不是宗教，是社會教育，為什麼？宗教裡面決定不能少的是神，佛教裡頭沒有，佛教裡頭只有老師，釋迦牟尼佛是我們的本師，他不是神，他是老師。所謂成佛，這個經論上，《華嚴經》上講得這麼透徹，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這話講得這麼清楚、這麼明白。那什麼是佛？佛就是如來，他有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，佛說這個智慧、德能、相好一切眾生統統有。佛在哪裡？一切眾生個個都是佛，你本來成佛，現在為什麼不是佛？現在你生起了妄想分別執著，所以你變成凡夫。

　　《華嚴經》上教我們，只要你能夠把妄想分別執著放下，你就是如如佛，諸佛菩薩那種智慧、神通、德相你統統有，你全都恢復了。現在變成這個樣子，就是妄想分別執著把你自性本有的智慧德能相好蓋住了、障礙了，雖有不能現前，不起作用。所以凡夫成佛，在理論上講一念之間。你只要肯放下，那你就成佛，你什麼時候放下，什麼時候成佛，現在放下，現在成佛。妄想放不下，能放下分別執著，你就成菩薩；分別也放不下，那你把執著放下，你就成阿羅漢。放下執著就是放下六道輪迴，六道輪迴是從執著裡面變現出來的，所以它不是真的。

　　我當年向章嘉大師請教，我說我知道佛法好，有了粗淺的認識，這是方東美先生介紹的，我向他請教有什麼方法讓我很快能夠契入？他就教我「看破放下」。我學了五十五年，感激老師頭一天就把這個祕訣教給我。我真幹，但是放得不徹底，雖不徹底，這是煩惱習氣太重，一年比一年放下多一點，一個月比一個月放下多一點。這樁事情你們同學有沒有發現？我相信大多數的人沒有發現，有少數人很細心，他們發現了，怎麼發現？聽我講經，年年不一樣！年年不一樣，年年有進步，月月不一樣，月月有進步。

　　智慧不是學來的，智慧從哪裡來的？放下一分，你自性裡面的智慧就透一分，放下二分就透二分，德能相好亦復如是，這叫性德的顯露。看破放下是修德，雖有性德，你要沒有修德，性德就不會現前，所以諸位只要細心去觀察你就看出來。要看得透徹，要放得徹底，這叫真正做功夫。以這個實際的功夫念佛求生淨土才相應，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛，道理在此地。

　　一定要依教修行。佛給我們講的決定不錯，普賢菩薩十願你能夠學到，那叫大修行。心地清淨平等慈悲，一切恭敬，對人對事對物隱惡揚善，這是「稱讚如來」。所有一切不善的不放在心上，見聞接觸所有一切善的，沒有不讚歎，這叫稱讚如來。「廣修供養」，凡是對眾生有利的，盡心盡力的貢獻，佛法講供養、講布施。「懺悔業障」，怎麼懺悔？天天改過，天天自新，天天看破，天天放下，真懺悔！「隨喜功德」，就是我們常講隨緣，日常生活當中樣樣隨緣，心地沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，你說多自在！「請轉法輪」，不要請別人，請自己；請別人，人家不答應你就生煩惱了，請自己。「請佛住世」，也是請自己，正法久住。

　　末後這一條重要，「恆順眾生」。眾生造惡、造罪也要隨順，他墮三途、墮地獄，還是要隨順，很有耐心等待機緣成熟；機緣不成熟度不了他，你跟他講什麼他不相信，他不能接受，他必須造業受報，苦難受盡他才會回頭，他才會覺悟，這個時候你去幫助他不遲！像這些道理、這些事相，大小乘經論裡面講得太多太多，我們要學學不完、學不盡，但是你只要抓到綱領，你就能契入，這叫會學。

　　所以祖師大德們常常測驗學生，問他「會麼」？這句話裡頭意思很深很深。會學的人，經論上我們常常看到善學，經上講的善學就是祖師所說的會麼？會，能契入，不會，那就難了，會，好教，抓住了綱領。看破就是清楚明白，一點都不糊塗，智慧！放下就是持戒，就是得定。持戒，恆順眾生，得定，清淨不染，這是佛法，這是自性！佛法不是別的，佛法就是自己的真心、就是自己的本性。自己真心本性裡面，惠能大師講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。這就是我們常講，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢統統沒有，自性真心裡頭沒有。這個東西是什麼？妄心裡頭有，不是真心，所以它不是自性、不是真心，它是習性。習性不是真的，習性可以斷掉的，可以放下的，真性裡頭沒有。真性裡面無量智慧、無量德能，只要你把虛妄的捨棄掉，真的就現前。所以古人有一句話說，只要把妄想分別執著放下，不要去求真，真自然就現前了，這個說法說得好，「但除妄想，莫更覓真」。你要是再求真的，真的就變成妄的，你不求自然現前。好，這後面還有一小節，今天時間到了，我們就講到此地。