大方廣佛華嚴經　　（第七三九卷）　　2002/06/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0739

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「剎清淨」，長行第二句：

　　【增長廣大功德雲遍法界故。】

　　清涼大師在解釋裡面給我們說，「智導慈雲，大彌法界」。十句都是說明親近善友。中國古時候諺語常講，大概一般凡夫志性不定，上根少，下愚也少，中等根性的人最多，正是所謂「近朱者赤，近墨者黑」，換句話說，中等根性的人，非常容易受外面環境的影響。環境裡面特別重要的是人事環境，他親近好人，他自然就是賢人君子；他親近惡人，他自然就會造惡，帶給社會許許多多的禍害，必然的道理。佛在此地教導我們，親近善友、親近善人，這是世出世間道學成敗的樞紐，是不能夠不知道的。所以在前面第一句裡面講到，「親近一切善知識同善根故」。

　　接著這一句，『增長廣大功德雲』。什麼是功德？智慧是功德，世出世間無量無邊的功德都是從智慧生的，這個我們不能不曉得。從慈悲心生的，慈悲又是從真實智慧裡頭生的。沒有真實智慧，怎麼能發大慈悲心？由此可知，佛法的教學為什麼那樣的重視智慧。戒定慧三學，是以慧為目標。戒是手段，定還是手段，因戒得定，因定開慧，這是我們不能不知道的。所以，戒律是手段的手段。沒有戒，人不守法、不守規矩，諸位想想，他那個心怎麼能定？要達到心定，也就是心地的清淨平等，從哪裡學？從守法、守規矩，這就是持戒，從這個地方下手，我們才能夠得清淨心、平等心，心安理得。這個樣子，他才生智慧。諸位一定要知道，智慧不是來自外面的，外面只不過是個緣而已，真正的因是清淨平等心，清淨到極處，心地一絲毫雜染都沒有，這個心起作用就是智慧。要是把心地裡面的雜染除掉，持戒有功。

　　佛在《十善業道經》上教導我們：「不容毫分不善間雜。」毫分是很少很少，極少不善不淨夾雜，我們的智慧就不開。學佛的同學們，一定要懂這個道理，我們所求的沒有別的，求開智慧。智慧的障礙，就是清淨心裡頭夾雜著不淨、夾雜著不善，就這麼個道理。你把這些夾雜完全除掉，你的心地純淨純善，自自然然生智慧。眼見色生智慧，耳聞聲生智慧，六根接觸六塵境界，無不是智慧，就是惠能大師講的「常生智慧」。智慧生起來，智慧起用，一定是慈悲心，大慈大悲。所以我們常講，世間所有宗教的根本，就是「仁慈博愛」。我們的說法都從果上說，仁慈博愛的因是真實智慧。所有宗教教化眾生的目的，都是幫助眾生離苦得樂，離苦得樂也是果報，因是破迷開悟。諸位想想，要想離苦得樂，就得要破迷開悟；要達到破迷開悟，一定在教學。在宗教儀式裡面破迷開悟的，有沒有？有，那是極少數，真正是根熟的眾生。不是一般人，一般人是不可能的，一般人要靠教學，所以釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年。

　　我們淨宗學院設立在此地，我們佛學講座的法會，我們一年辦四次，春夏秋冬，每一季辦一次、一會，一年四會，一會七十天，十個七。希望我們這種會，長年不斷的辦下去。講經的法師，無需要特殊的訓練，我們完全遵從老祖宗的方法。我們的老祖宗是誰？阿難尊者。世尊講經說法，阿難尊者複講。所以佛法從阿難開始，一直傳流下來到清末民初，講經法師出身都是從複講，在佛門裡面叫「講小座」，從講小座裡面選拔訓練成就的。現在佛學院很多，用的是新的一般教學方法，我們的學院依舊遵從祖師大德的傳統，我們用傳統教學的方法。所以，每一會來參加的同修，因為我們場地不大，被環境限制，實際上這是好事情，人太多就雜，很難收到效果。我們這邊將來一直辦下去，我們的名額每一屆限定四十八個人。如果這一屆報名的人多，我們收四十八位，其餘的可以到下一屆去，下一屆是三個月以後，一年有四屆，春夏秋冬，我們用節氣來做法會的名稱。這一屆是二零零二年冬季，這是第一會，下面一屆是春天，澳洲跟北半球季節是顛倒的，我們要以此地的季節來說。九月、十月、十一月，這是春天。二零零二年春季，我們是冬季開始，冬季之後是春季，十二月、二零零三年一月、二月，這是夏季，二零零三年夏季。我們這樣子作法，一年四會。

　　真正發心學講經的，你就好好的聽，聽了以後複講。你肯發心複講，我們會全心全力協助你、成就你。到底下一會，就是下一屆，可能我們的教室還沒有完成，我們的教室聽說要年底才能建好。到第三屆、第三會，我們就可以分班來教學，我們有十個教室。真正發心的同學們，無論在家、出家，我們這裡有十個教室來練。學成之後，諸位要是有緣，你就到有緣的地方去教學，弘法利生。要在講台上千錘百鍊，希望大家真正發心。我們今天對自己很了解、很清楚，我們並不是上根利智，我們是中等根性的人。中等根性的人在一生當中要能學成，最好是效法古大德，一生專攻一部經，至少這一部經要講一百遍、二百遍，然後我還有餘力，我可以再學一部經，這樣子好，你會有成就，你心清淨，你心定了。你學多，你學雜了，你的心永遠是漂浮不定，你的成就當然就難，你不開智慧，這個很苦！心清淨、心定，這才開智慧，我們以這個為目標；這跟世間求學目標、方式、方法，迥然不同。現在這個時代，跟過去不一樣，科學技術發達，傳播資訊便捷。今天在全世界，需要什麼樣的老師？要專科、頂尖，才能受到社會大眾歡迎，這正是古大德教導我們的，「一門深入，長時薰修」。我們一門就是專科，長時薰修自己才能有高深的造詣。所以不求多，我們要求專精，在這裡面開智慧，在這裡面生起大慈悲心。

　　心量要大，眾生無邊誓願度。清涼大師講，這個「大」是彌法界。我們不但是要幫助眼前這些眾生，幫助這個社會，幫助這個地區，幫助這個世界，還要發大心，要幫助遍法界虛空界，像《華嚴經》上講的，世界海微塵數剎土，這剎土裡頭的一切眾生，要發這樣的大心。你講《十善業道經》，你就是十善菩薩。你講《地藏經》，你就是地藏菩薩。你講《彌陀經》，你就是彌陀菩薩。往年清涼大師一生專講《華嚴經》，大家稱他華嚴菩薩，這是我們的模範、是我們的典型。我們自己能夠在無量法門裡頭，代表一個法門，你成功了。你以此功德莊嚴佛淨土，求生佛國，必定得生。自己一生在一部經上學，在一部經上修，務必要把你所學的這部經，變成自己的思想見解、言語行為，百分之百的落實，把它做到。經就是自己，自己就是這個經、就是這個法門，你就成功了。心量不能不大，心量不大，不開智慧；心量小是障礙、是染污、是不善。心量要大！大到無窮大，沒有界限。再看下面第三句：

　　【淨修廣大諸勝解故。】

　　清涼大師給我們說，「法門勝解，皆已淨治，約位地前」。約位，位是地位，他是什麼地位？地前；地是十地，十地之前，我們曉得是三賢位：十住、十行、十迴向。由此可知，這三個位次上，專門在學解。解得不深、解得不透，怎麼能行？由此可知，什麼地位是真正修行？登地。十地菩薩那真的是行，三賢位是求解。清涼大師判這部大經，你看看它的架勢，信、解、行、證。我們今天是在什麼地位？一定要清楚，我們在「信」，我們還沒有到「解」，這個修學不能躐等。「信」好比是小學，「解」是中學，「行」是大學，「證」是研究所，這是天然的秩序，沒有人能夠破壞的。也許你說，這個世間還有一些天才，他可以不要讀小學、中學，他就直接念大學、念研究所，十一、二歲他就念博士班，天才！對，沒錯！我們肉眼凡夫只看到這一世，他的前世呢？再前世呢？你如果有前後眼，我們講如果你有天眼通，看到他的過去生中，他還是從信解行證，還是這麼進來的。我們想想，我們有沒有這種能力？沒有這種能力，我們就知道，我們過去生中雖然有修學，成績並不是很殊勝，依舊停留在第一個階段，「信」這個階段，這是真的，不是假的。

　　我們要認真問問你，你對佛法信了沒有？「我信了，我很信佛」。沒錯，你說你很信，佛講的不殺生，你做到沒有？螞蟻來騷擾你，你會不會把牠殺掉？蚊蟲來咬你，你會不會一巴掌把牠打死？那你就不信了嘛！試問問，你還有沒有損人利己這個念頭？你要講真話。你還有損人利己這個念頭，你的盜心還在；雖然「我不偷盜」，但是念頭沒斷。你跟人家往來的時候，你的言語誠不誠實？你還會不會欺騙別人？你還會不會隱瞞自己？所以，一條一條去追究，說老實話，不信！信佛，談何容易？你為什麼不信？因為你沒有真智慧，你不了解事實真相。為什麼別人能信能行？他了解、他知道，隨順佛陀教誨對自己有真正的好處，隨順自己煩惱習氣，對自己實實在在不利。他知道，所以他才肯幹。

　　我們自己要認真去思惟、反省檢討，確定自己在什麼地位上。這四個階段，你是在哪個階段？不要別人說，別人說的不準，自己反省，那非常準確，然後知道自己應該怎樣修學。古德教人、教初學，十信位，「一門深入，長時薰修」，你在這個地方建立信心。到信心圓滿，信心增長，就入了解門。解門，這是廣學多聞。像五十三參教導我們的，善財童子在文殊會中，成就圓滿的信心，十信心滿，畢業了，入初住。入初住，這就是參學，這一條講的「法門勝解」。從初住到十迴向，三十個位次，求解，所以在《華嚴經》末後，五十三參，這個時候才真正叫廣學多聞。廣學多聞的目的，是成就自己圓滿的智慧。諸位要曉得，第一個階段信心圓滿是根本智成就，廣學多聞是後得智圓滿，五十三參成就後得智，無所不知。我們要在這些地方學習，成就自己真實的智慧，成就自己真實的功德。菩薩跟凡夫不一樣，不一樣在哪裡？這一定要清楚。凡夫的心是迷邪染，佛菩薩的心是覺正淨，這不能不曉得。覺就不迷，覺一定正、一定淨，淨一定正、一定覺；覺正淨這三個字，一個得到，其餘兩個必定同時得到。所以我們要想，我們有沒有覺？學習禪宗的，學習性宗的、學習般若的，他走的是覺門。到底覺了沒有？那可以看看，他是不是有正知正見？是不是有清淨心？如果心地真正清淨，一塵不染，他覺了。如果心地不清淨，還有污染，他沒有覺。他還有分別、他還有執著，這個沒有覺悟。我們學淨宗，修清淨心的，我們的心到底有沒有清淨？那就看我們有沒有覺？有沒有正、有沒有正知正見？如果我們還是有邪知邪見，沒覺悟！什麼是邪知邪見？自私自利、是非人我，這是迷，這是不覺，你哪裡來的清淨心？學教的人，走正門，學教的人隨順經典教誨，正知正見。如果在日常生活處事待人接物，還隨順自己的妄想分別執著，是邪知邪見。你要是不覺，染而不淨，怎麼能大開圓解？

　　我常常告訴同學們，早課是提醒自己，晚課是反省，要真的反省、真的去檢討。想想我今天一天，我的思想、我的見解、我的言語行為，跟我所學的經教，對照一下，哪幾句我今天做到？哪幾句我今天違背？你在這個地方才能夠有長進，才會有進步。你要真幹！不能夠自欺欺人，要真幹，要實幹！這個樣子，才能提升自己的境界。善財童子，這真是好榜樣，不斷的向上提升，從初住提升到二住，他參訪吉祥雲是初住，參訪海雲是二住，到最後參訪彌勒、參訪普賢，達到究竟圓滿，一生成就究竟圓滿的佛果。他為什麼能夠圓滿？沒有別的，真做功夫，時時刻刻在反省。

　　古德教我們：靜坐一個人，沒有跟別人接觸的時候，常思己過。我這個時間沒有浪費，常常想自己的過失。怎麼想法？跟經典對比，就顯示出來了。像我們臉上骯髒，照照鏡子就看出來了。經典是一面鏡子，我們讀經就是照鏡子，經照我們的心行，照我們的思想行為，有沒有過失？我跟佛相比，像不像？在迷的時候，經典是一面鏡子，是我們斷惡修善、改過自新的標準。到修行功夫圓滿的時候，這個經典它的作用是給我們做證明，證明我們有沒有真正的成佛、成菩薩。這是證明，初學人的標準，畢業的人這是證明。佛佛道同，古佛、今佛，此方佛、他方佛，沒有兩樣說法，所以我們稱佛為如來。如來，《金剛經》上說得很好，意思雖然很多，裡頭有一個意思，「今佛如古佛之再來」。為什麼？他相同，沒有一樣不同，都是見到宇宙人生的真相。沒有見到真相的人又不同，為什麼？各人猜測、各人在幻想，想的不一樣；真正見到了，就想通了。為什麼？沒有妄想，妄想分別執著統統斷掉了。你要是問他，他為什麼斷掉？真相擺在面前，還有什麼妄想？還有什麼分別執著？沒有了。那是如來果地上的境界，等覺菩薩還差一分，還不圓滿。

　　所以我們讀經，一定要曉得怎麼學。註解裡講得好，「法門勝解，皆已淨治」。治怎麼說法？對治、治理，它治病，我們一身的毛病。要用法門，法門是藥、法藥，來治我們的病。病根，自己一定要曉得，病根是什麼？病根就是自私自利。起心動念都為自己，你病根沒有除。從這個病根，就長出三毒，三毒是毒瘤。毒瘤從哪裡來的？從這個病根生出來的。這個東西要命，要什麼命？要你的法身慧命。要你法身慧命，當然也要你的身命。人生活在世間，為什麼會得病？病根在哪裡？總得要曉得，病根就是自私自利、貪瞋痴慢。如果你把這個東西放下、除掉了，你就不會生病，病根沒有了。佛菩薩不生病，他沒有生病的緣，也沒有生病的因。病是果，因跟緣都沒有，他怎麼會有生病的果？我們要懂！有時候經上也看到，釋迦牟尼佛生病，維摩居士生病，這怎麼說法？那是示現，那是在演戲，那是在教學。像在舞台上表演一樣，表演生病，不是真的。佛法妙，就妙在此地！他表演給凡夫看，讓凡夫在這裡面覺悟。覺悟，不是每個人看到都會覺悟，有一類根熟的眾生。最明顯的代表，真的，還是本師釋迦牟尼佛，他作太子的時候，我們在傳記上看到，他出遊，到外面去遊玩，看到什麼？看到生老病死，他覺悟了。生老病死，是菩薩在那裡示現，根熟眾生一看就覺悟了。

　　世間人，年輕、成年了，都希望成家、結婚生子，以為這是人生樂事。我年輕的時候，對這個事情害怕、恐懼，什麼原因？我生在戰亂的時代，中國跟日本的八年抗戰，抗戰爆發，我十一歲，八年打完，我十九歲。這八年當中，我們天天在逃難，我們是兩條腿在走路，我走了十個省，走了幾萬里路，看到逃難的這些人，家親眷屬流離失所，那種悲慘的局面，我親眼看到的。所以，我害怕、我恐懼，這不是樂，這是苦。有家累、沉重的家累，在大災難來的時候，你怎麼辦？我看得太多了。所以我這個思想裡頭，沒有成家立業的念頭，對我來講，它很恐怖、很可怕。一個人，大災難的時候容易躲避，沒有牽掛，哪裡都可以去，沒有負擔。這都是環境這種示現，我們在裡面親身經歷所體驗的，所感觸的，在佛法裡面講，覺悟！我知道自己應該走哪一條道路，所以接觸到佛法，我感到無量的欣慰，無量的歡喜，茫茫苦海當中，找到了一條生路，看到一線光明。這是得三寶加持，遇到真善知識，善知識真實教誨，對治自己煩惱習氣，讓自己恢復了清淨心。自己有一點成就，我們要報佛恩、報眾生恩、報父母恩、報老師恩。用什麼方法報答？唯一的方法，把自己修學的成就與一切眾生分享。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看第四句：

　　【觀察一切菩薩境界而安住故。】

　　清涼大師告訴我們，這就是「初地證遍行如，故云觀察一切境界。生如來家，故云安住。」這裡面最重要的，就是「如」。遍行如，這個話怎麼講法？遍行如，就是『一切菩薩境界』。行是行為，起心動念、言語造作都是行。現在的術語叫活動，佛法裡面的術語叫行，行就是活動，活動就是行。活動那個範圍無量無邊，無量無邊的生活活動，歸納起來總不外乎「身、語、意」，總不外乎這三大類，所以佛法歸納來說，叫三業行為。三業的行為，要能跟如相應，「如」是什麼？「如」表自性，性德。這個名詞，初學的同學比較難懂。換句話說，「如」就是自然。現在有很多人講，回歸自然、隨順自然，跟佛法這個「如」很接近，自然的性德。行為跟自然的性德相應，這叫行如。遍行如，那是講到究竟圓滿，換句話說，無有一法、無有一行與性德不相應的，這個人是菩薩。什麼菩薩？給諸位說，法身菩薩，清涼大師在註解裡面講：「初地」。這是行，前面勝解是三賢，解透徹、明白了，宇宙人生真相真的搞清楚、搞明白了，他起心動念、言語造作與宇宙人生真相相應；這個如就是宇宙人生真相，這個大家好懂，講自性、講性德都不好懂，我們講宇宙人生事實的真相，這樣解釋大家好懂。與這事實真相相應，沒有一絲毫的違背，這個菩薩在佛法裡面講，是地上菩薩，初地。

　　初地證遍行如，遍是等法界虛空，等是平等，跟法界虛空平等。什麼平等？心平等，起心動念跟法界虛空平等。念平等、行平等、心平等，跟諸位說，身也平等。很不可思議的境界！跟你說心、說念、說行，大概你不會反對，你能接受，要說身，要說行為，那就很難，特別是講身，身怎麼能跟虛空法界平等？真的是平等，一點都不假。《華嚴經》上，毘盧遮那佛如是說，文殊、普賢如是說，諸佛菩薩如是說。你體會不到這個，我同意，這是真的不是假的，為什麼？我們的心行跟事實真相相違背。事實真相裡面「無我」，我們執著有個我，事實真相裡面「無私」，我們執著有個私；事實真相裡頭沒有名聞利養，事實真相裡頭沒有貪瞋痴慢，這我們都有！我們有這個，就是與事實真相相違背，用佛學的名詞來講，與性德相違背。

　　菩薩隨順性德，菩薩這個名詞，要是用中文翻譯過來，是覺悟的有情眾生，玄奘大師把它翻作覺有情，就是覺悟的有情眾生。他沒有成佛，如果成佛了，那個情就轉變成智慧。所以情跟智是一樁事情，覺悟的就叫智，不覺的就叫情。所以轉迷為悟就是轉情為智，把你的迷情轉變為真智；那個轉就是一念之間，就是一念覺迷，一念覺了，你的情識就變成智慧，一念迷了，你的智慧就變成情識，就這麼回事情。所以用功就在你會轉，《楞嚴》講得好，「若能轉物，則同如來」。你要會轉！我們為什麼轉不過來？我們對事實真相了解得太少，認知不夠，所以起心動念都落在迷執，執著，沒有法子覺，沒有法子悟。我們現在學佛，學佛就是學覺悟，佛是覺悟的意思，佛是智慧的意思。學覺悟，從哪裡學？向覺悟的人學習，這段經文頭一句話，「親近善知識」。會學的人，細心在旁邊觀察覺悟的人，你看他起心動念，你看他的言語造作，他的行是遍行如，我們凡夫的行是遍行迷、遍行邪、遍行染，這就變成魔。人的心行要是完全與迷邪染相應，這個人就是魔。把迷邪染轉變成覺正淨，這個人就成佛、成菩薩。這個如，也可以說就是覺正淨，純覺、純正、純淨，確確實實沒有夾雜毫分迷邪染。這個時候，這才真正叫修行。

　　清涼說，「故云觀察一切境界」。一切境界，就是宇宙人生真相，他能夠觀察到，就是見到事實真相。為什麼他能見得到，我們見不到？我們的心是迷邪染，所以見不到，他的心是覺正淨，所以他見到了。他見到宇宙人生真相，真相是什麼？《大方廣佛華嚴經》上講的就是真相。我們所見的境界，與《大方廣佛華嚴經》上不一樣，是我們見不到真相。見不到真相，不能怪別人，怪自己迷邪染。迷邪染太嚴重了，所以身心煩惱多，煩惱不斷，晝夜二十四小時不斷。身心痛苦，環境濁惡，怎麼會變成這個樣子？太上說得好，「唯人自召」，佛講得好，「一切法從心想生」。你現前的環境、你現前的生活、你的處境，是從你心想生的。你的心想不善，就變成這個樣子，如果你的心想純善，你的生活環境自然就是華藏世界。華藏世界在哪裡？就在眼前，此地就是。一切法從心想生，佛菩薩在此地，他住華藏。這個經前面已經說得很多，眾生住五濁惡世，佛住華藏世界、住極樂世界。所以才說，「心淨則國土淨」，我們不講佛土，國土。我常講：心清淨，我們身就清淨；身清淨就不生病，不容易老化，身心清淨。身心清淨，我們生活的環境、居住的環境就清淨。

　　你修行到有一定的功夫，境界確實轉變了，你會真正感覺到整個世間、整個宇宙是有機體，現在常講有機，有機體是什麼意思？有生命的，活活潑潑，整個宇宙都是有生命的。樹木花草有生命，佛在這個經上講的，每一粒微塵都有生命。微塵都有生命，砂石泥土都是有生命的，有機體，這個世界美好，這個世界奇妙，不可思議！樹木花草、所有這些鳥獸，都通人情，都可以做好朋友。於是我們才真正能體會到，從前有一些修苦行的老修行人，他們修行很多都是沒有伴侶的，一個人，在深山裡搭個茅篷，在那裡靜修。我們現在才知道，他不是沒有伴，他的伴太多了，山川樹木、飛禽走獸、樹木花草，都是他修行的伴侶，乃至於藍天白雲，在他心目當中，都是諸佛菩薩，都是天龍善神。所以他住在那個地方，整個空間充滿了靈性，這叫福人居福地，福地福人居。真正修行，身心清淨的人，有福！這是真正生如來家，所以叫『安住』。深山曠野之中，一個人獨居，安住，安住如來家。我們如果不常常讀這些大乘經典，不但事實真相我們是茫然無知，對於那些修行人的境界，我們無法體會。一般人在深山曠野裡頭不敢過夜，他害怕，他恐懼，他怕獅子虎狼，他怕妖魔鬼怪。他怕，有道理，為什麼？因為他的心是迷邪染，迷邪染感招得來的就是妖魔鬼怪，就是毒蛇猛獸，這是他感應的。修道人不如是，修道人所感應的是聖靈，安住在聖靈境界之中。再看底下一句：

　　【修治一切諸波羅蜜悉圓滿故。】

　　『修治』，清涼大師說，「修治等者」，等是六波羅蜜，我們本經講十波羅蜜，用這個等字表示，「見道之後，修道位故。餘雖未滿，一切皆修，若約圓融，亦得稱滿」，滿是後面這八個字，稱它為滿。見道而後才能修道，你要是沒有見道，你修什麼道？你怎麼修法？哪個是見道位？在五位菩薩裡面，五位就是信位、住位、行位、迴向位、地位。這五位，每一位它都有十個位次，這是菩薩五十個階級。每一位十個階級裡頭的第一個階級，是見道位。十信位，初信是見道位；十住，初住是見道位；十行，初行是見道位；十迴向，初迴向是見道位；十地，初地是見道位。見道位很多，但是見的道有淺深廣狹不同，見道而後才能修道，你見到信位你才能修十信位，你見到住位你才能修十住位。

　　這個地方是講最後的，你看看前面這一句，前面第四句，清涼大師講那是初地，證遍行如，見道位。到二地，這就是修行，見道而後修行。所以說，餘雖未滿，他在修道，他並沒有圓滿。諸位要曉得，《華嚴經》上講這十個位次，每一個位次裡頭，它有主修的、它有助修的。第一個位次，我們以十地來講，初地菩薩主修的是布施波羅蜜，其餘九個科目，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，一直到智波羅蜜，都是它的助修，但是以布施為主。到二地菩薩以持戒為主，三地菩薩以忍辱為主，一修一切修，並不是單單只修這一個，他是十度齊修，偏重在一度。十地如是，十信亦如是，十住、十行、十迴向，無一不如是。所以，餘雖未滿，一切皆修，我們要懂這個道理。由此可知，菩薩這五個階段，這五個階段：十信好比是小學，十住好比是中學，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所。它的課程的名目都是一樣的，都是十門課程，布施、持戒、忍辱，到後面由般若波羅蜜開出來：方便、願、力、智，都是這十門課程；課程名稱相同，內容不相同。就好比我們學校一樣，有些學校，小學，科目裡頭就有英語，初中也有英語，高中也有英語，大學也有英語；英語這個課程名稱相同，裡面內容不一樣，內容有淺深廣狹不相同。菩薩這個學院裡的課程也不例外，亦復如是。

　　到華嚴，尤其是華嚴登地了，這個時候的心量，是真真實實與虛空法界等，平等！與不思議境界等，那個不思議境界，前面我們讀過。法界，確確實實是無量無邊、無盡無數的重疊，地上菩薩能夠遍入。所以初地講遍行如，他證得，這真正生如來家，這個再提升，那真的修行了，真修，入修道位。清涼說，「餘雖未滿，一切皆修」。實在講，他們修行的功夫境界，我們無法想像，怎麼想你也想不出來，你也不能了解它的真相。不要說是地上菩薩，說老實話，十信位的菩薩，我們都不能了解。十信位的菩薩，在我們來說，他是聖人，他不是凡夫；我們講的是圓教，《華嚴經》上的。初信位，從斷證來說，他跟須陀洹相等，也就是說，他的見惑斷盡，三界八十八使見惑，見惑用現在的話說，錯誤的見解、錯誤的看法，他沒有了，他的見解、看法都正確。我們要問：他為什麼正確，我們為什麼不正確？很簡單，他放棄自己的看法，放棄自己的見解，隨順佛陀教誨。我這個說法大家容易懂。

　　我們今天呢？我們今天就是不能放棄自己成見，總覺得自己看法想法沒錯誤，殊不知全錯了。這是見解、看法沒有錯誤，圓教初住菩薩。這個說法還是很含糊、很籠統，能不能具體說？佛在經典上講得很具體、講得很詳細。錯誤的看法，頭一個是「身見」，以為這個身是自己。你們想想看，哪一個人不是把這個身看作我、我自己？頭一個錯誤看法、錯誤見解。你才曉得，初信位菩薩絕對不會把這個身看作是自己。《金剛經》上講，「無我相、無我見」，初信位的菩薩就突破了。佛把錯誤的見解，很多，歸納為五大類，這是第一類。

　　第二類是「邊見」，我們凡夫都有，凡夫生活在邊見的世界。邊見是什麼？現在科學家所講的相對。我們是不是生活在相對的世界？相對的世界是錯誤的見解。世間本來沒有相對，相對是從錯誤見解裡面發生的。我，「我」的對面是「人」，對立了。大的對面是小，長的對面是短，多的對面是少。你們想想看，我們是不是生活在相對的世界？誰知道相對的世界是錯誤的？可以說，這個世界上沒有人知道，佛知道！佛教導我們，我們知過要能改。科學家發明相對論，相對論是邊見。相對論講得很好，一切眾生都是生活在相對的空間，這是六道凡夫。放下相對，你才能夠出離六道輪迴。你不能放下相對，你就沒有辦法脫離六道輪迴。不能不開智慧！

　　第三種叫「見取見」，第四種叫「戒取見」，這兩種可以合起來講，我們一般人講成見。某人成見很深，成見就是堅固的執著，執著他的見解、執著他的看法，一絲毫不肯讓人。錯了，宇宙之間沒有這些見解的。見取見，是在果報上的成見；戒取見，是在因緣上的成見。換句話說，這兩種是因跟果，這裡面事實真相不能不知道。佛在經上為我們解釋，也舉了兩個比喻，讓我們從比喻當中，細心去體會。古時候印度宗教很多，修行的人很多，有些修行的人都有相當的定功，他們在定中看到，牛死了以後生天，這是他在定中現量境界，他看到了。於是他就想到，人死了會墮三途，牛死了怎麼會生天？牛吃草、耕田，他就學牛，持牛戒，他也吃草，他也幫助人耕田，認為這樣修行將來果報就會生天；這是錯誤見解，「因」上錯誤。生天不是吃草耕田這個因，他誤以為這是生天的真因，這種見解叫戒取見，因上產生錯誤的見解，他不曉得。這隻牛過去生中曾經修五戒十善、四無量心，墮落在畜生道裡頭，畜生道罪受滿，他的善根起現行，過去生中善根起現行，是這個因緣生天，不是作牛生天。但是這個定功的人、修定的人，他在定中親自看到，他只知其當然，不知其所以然，他看不到這隻牛的前世。產生錯誤的見解，凡是屬於這一類的見解，就叫做戒取見。

　　見取見是從果上產生誤會，譬如有些人誤以為生天那就是究竟，古印度有不少修行人，真用功，修到無色界天，誤會以為無色界天就是究竟涅槃。諸位要知道，涅槃這個術語不是佛教的，是古時候婆羅門教裡面的術語，涅槃。涅槃的意思是不生不滅，永遠離生滅法，這叫涅槃。他們誤以為四空天非想非非想處天這就是涅槃，還有人把四禪天誤認為是涅槃境界，修到那個程度，壽命是很長，不是永恆的。非想非非想處天壽命是八萬大劫，在我們凡夫來看，這個時間太長了，真的不可思議；可是在他們那個境界裡面，八萬大劫還有到頭的時候，八萬大劫到頭，麻煩來了，依舊要往下墮落。這是一個誤會，把生天當作永生。六道裡頭沒有永生的，諸位要曉得，四聖法界裡面有相似的永生，不是真實的，相似的，一真法界才是永生。所以境界要不斷提升，永無止境的提升，決定不能中止。千萬不要以為，我們修行將來成佛，證到究竟圓滿的佛果，那就可以終止，可以不要再修行，你就完全錯了。

　　成佛之後，要不要修行？還是要修。修什麼？還是修十波羅蜜，還是要修普賢菩薩十願。諸位要曉得，十波羅蜜跟十願，把佛法裡面無量無邊法門全部都包括在裡頭，一條都不漏。我們平常講的，常常勸同學的，三福、六和、三學，都包括在普賢十願、文殊十波羅蜜，他要修。成佛之後還修，幹什麼？修給別人看的，不是給自己看的，自己圓滿了，這就叫無盡的慈悲。只要還有眾生，在迷還沒有覺悟，諸佛菩薩那個修行叫表演的修行，永遠沒有中斷。菩薩修行是自他兩利，如來示現修行純為利他，他自利圓滿，所以沒有中斷。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，我們這一段是講方便，永遠沒有中斷。

　　再告訴諸位說，永遠沒有休息。在我們想，他累不累？我們有妄想，他沒有妄想。我們會累，為什麼會累？有我！執著這個身是我，我的工作做太多，當然就累。佛與法身菩薩乃至於阿羅漢，他們見思煩惱斷盡，無我。無我，諸位想想，誰累？你才明瞭，在那個境界當中，沒有疲倦，沒有勞累。所以普賢菩薩十大願王裡頭，每一願最後一句「無有疲厭」，疲是疲倦，厭是厭倦。重複太多，感覺得討厭，沒有！他為什麼沒有？他無我。他跟眾生，幫助一切苦難眾生，跟眾生有沒有發生過什麼關係？沒有，為什麼？無人相，無我相、無人相。真的是「作而無作、無作而作」，你細心去體會這兩句話的意思。作而無作，無作而作，對我們來講，只可以說這是不思議的解脫境界，除此之外，沒有言語文字能形容，沒有言語文字能說得恰到好處，說不到！所以在這個境界裡頭，佛在經教裡通常都是用烘雲托月的辦法，讓我們在這裡頭去體會、去領悟，真的是可以意會不可以言傳。今天時間到了，我們就講到此地。