大方廣佛華嚴經　　（第六二六卷）　　2002/2/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0626

　　諸位同學，請看「如來現相品」，華燄髻菩薩偈頌最後兩首：

　　【一切毛孔中，各各現神通，修行普賢願，清淨者能見。】

　　前面兩首是講的「寂用無礙」，偏重在自受用，末後這兩首是講「大用無涯」，偏重在他受用，自他是一不是二，這點我們一定要清楚、要明瞭。自受用裡頭最重要的是要「安住佛國土」，這比什麼都重要。一切時一切處，如何住佛菩薩的境界？從這首偈來看，非常明顯要我們安住在普賢菩薩的境界；普賢菩薩的境界就是「大方廣佛華嚴」。

　　『一切毛孔中，各各現神通』，正報裡面最小的是毛孔，依報裡面最小的是微塵，一一毛孔都現虛空法界剎土眾生，一一毛孔都現，一一微塵也現。這樁事情，在前面我們曾經詳細的說明過，說明這個宇宙空間是無限的重疊。毛孔、微塵雖然小，為什麼能容得下虛空法界？這個道理我們一定要懂，如果不明白這個道理，這樁事情你永遠參不透。

　　科學家一直到今天，還沒有能發現這個問題。科技發展到今天相當進步，但《華嚴經》這個境界科學家沒說過；換句話說，他們沒有看見。他為什麼見不到？這個經上說得很清楚，『清淨者能見』，他心不清淨，他還是有障礙。這個障礙，總而言之，稱為「業障」；具體而言，就是經上講的「妄想分別執著」。他還有妄想分別執著，所以這個事實真相他見不到。我們細心去觀察、去思惟，世間第一流的大科學家，他沒有放下分別執著；換句話說，他還是有「我見、人見、眾生見、壽者見」，他還是有「我相、人相、眾生相、壽者相」，於是這個事實真相他見不到。但是他能夠發現、能夠說出宇宙是多維次的空間，這點很難得。多維次的空間，就是我們佛法裡面講的十法界。科學家承認虛空不是單純的，這個發現相當難得，在理論上講，空間維次是無限度的，這跟佛法講的完全相同。

　　佛跟我們講，空間確實是無限重複的現象，講十法界是大分；「十」不是數字，十代表無盡、代表圓滿，是表這個意思，不可以把它當作數字來看。就以我們「人」來說，十法界裡面，我們今天生活的空間維次是「人法界」，這個大家都知道。人法界裡面，實在講每一個人的法界都不一樣，決定找不到兩個人共同居住在同一個維次的空間，找不到！我們要問：有沒有？佛法裡面肯定的，有。什麼人？佛。「佛佛道同」，佛跟佛居住的是同一個空間維次，等覺菩薩都不一樣。觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒是我們熟知的，這五位菩薩都是等覺菩薩，雖然是等覺菩薩，他們每個人居住的法界依舊是不一樣。為什麼佛一樣？佛把空間維次統統突破了，那就是一樣。等覺菩薩還有很少分沒有突破，為什麼不一樣？每個人突破的深度、廣度不相同，所以他們還不是在同一個空間維次裡頭。

　　經上講到「一一毛孔中」或者講到「一一微塵中」，那個比十法界講得更要微細，這個事實真相到現前科學家還沒有發現。我們希望科學還能夠突飛猛進，也許在五十年、一百年之後，新的科學家用更高度的技術來發現佛經裡面講的這個現象，說明我們生活空間是無盡的重疊；雖然重疊，它不相妨礙。為什麼不相妨礙？因為相是虛幻的。《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄沒有妨礙。所以《華嚴經》清涼給我們說出「理事無礙，事事無礙」，這個無限重疊的現象是事事無礙的境界。我們要問，這個現象到底從哪裡來的？佛在經上有沒有說明？有！《華嚴經》就講得很詳細。從哪裡來的？唯識所變；換句話說，從心想生，是這麼回事情。

　　這個問題我們想想嚴重了，眾生的妄想剎那不住，微細的妄想，我們自己沒有法子發現。《仁王經》上，佛給我們講一彈指六十剎那。一彈指的時間很短，我們如果用力快速的彈，一秒鐘可以彈四次。佛說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是講微細的念頭，我們怎麼會知道？照我們的速度來算，一秒鐘四次，四乘六十再乘九百，多少個念頭？剛好是兩個十萬八千，也就是一秒鐘有二十一萬六千個念頭。所以九法界，佛法界我們暫時不說，九法界裡面不同維次的空間當然是重疊的。這個事實真相如果不是如來跟我們宣說，我們永遠都不知道。

　　這個現象裡面，「沒有生滅，沒有來去，沒有大小，沒有一異」，《中觀論》上所講的！所以毛孔裡面現無量無邊諸佛剎土，整個大宇宙就在這一毛孔當中。這一毛孔就像一個小的照相機一樣，鏡頭裡面把整個虛空法界都收在裡頭。所以外面的境界、虛空法界並沒有縮小，毛孔微塵沒有放大；大可以入小，小可以容大，這叫不可思議的境界！這是宇宙之間的事實真相。

　　諸佛如來的身相，前面講「佛身如影現」，佛的報身、應身、化身無量無邊，何以能現？這是性識本具的德能，佛經裡頭有一個名詞常常講「法爾如是」。「法爾如是」的意思很難懂，我們一般講自然就是這樣的，比自然還要自然。自然還是有條件的；這個是沒有原因、沒有條件，所以稱「法爾能現」，能現虛空法界、能現剎土眾生。虛空法界、剎土眾生從哪裡來的？從這兒來的。

　　今天科學家在探索太空，宇宙怎麼形成的、怎麼來的？生命怎麼來的？《華嚴經》上對這個問題有詳細的解答。菩薩在這個經上提出的問題，一共提了三百一十個問題。三百一十個問題，你要是歸納起來，實在講就是三個大問題、總問題：第一個就是宇宙、世界怎麼來的？第二個是生命怎麼來的？第三個問題，佛菩薩、神聖是怎麼來的？在佛法裡面講三種世間：器世間、有情世間、智正覺世間，就講這三樁事情。這三個問題，今天科學家、哲學家、宗教家都在探討、都在研究，千萬年來都沒有找到答案，答案在佛法裡頭，佛法確實有正確純正的答案。佛法最令人佩服的，不是說佛說了就算數，佛說了我們大家都要相信。不是的，佛的教學法不是這樣的；佛，他說了，教我們去修去證。這個地方講得很清楚：「清淨者能見。」佛就是教你修清淨心、教你修清淨眼。你如果真的心清淨、眼清淨，你就見到了，佛就是這個說法。

　　佛高明，佛講的話不是神話，一定要叫你親自證明佛講的話沒錯，確實事實真相如是，這是佛最值得人尊敬之處，佛絲毫自大狂妄都沒有；佛是一個老老實實的人、誠誠懇懇的人，一絲毫虛假都沒有，是人天的好榜樣，我們應當要向他學習。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，示現在重重無盡的法界裡面，用科學的名詞就是說，示現在重重無盡不同維次空間之中。他起什麼作用？作用雖多，無量無邊，但是他有一個真正的作用，「幫助眾生覺悟」，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生入佛境界。

　　佛知道這麼複雜無盡重疊的空間是怎麼來的，是一切眾生妄想分別執著變現出來的。不要說一切眾生，單單講我們這一個眾生，剛才跟諸位說的，那個說的還不是真實話，是方便說。一秒鐘有二十一萬六千個妄念，這是方便說；真實說，不止！這是說明不同維次空間是怎麼來的。到如來果地上，他們的境界相同了。他為什麼會相同？他把這些不同維次空間全部突破了，所以他相同。他用什麼方法突破？很簡單，這個東西從妄想分別執著生的，只要你把妄想分別執著斷掉，你就完全突破了。你要是放下執著，對於世出世間法一切都不執著了，六道這個範圍你突破了，你的清淨心眼恢復一部分。六道二十八層天，畜生、餓鬼、地獄這些法界你沒有障礙了，你看得清清楚楚，你聽得明明白白，你可以跟這些眾生交往，你有能力幫助這些眾生。這個一般在佛法裡面叫定功、禪定，用很深禪定的功夫把執著斷掉，妄想分別輕了。如果再把對於世出世間一切法的分別也斷掉，你的心，清淨心又提升一層，你能夠見的面大了，十法界你能看得見。十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，我們講十法界這個世間，世間各個不同宗教裡面的神聖，你都能見到，你都能夠跟他們交往，你的生活空間大了，這個有味道。

　　我們世間人在這個世界裡頭，你跟各個行業的領導人交往，一般人就感覺得這個很榮耀，其實算不了什麼。你能不能跟天王交往？天上的社會也很複雜，佛講天就有二十八層，每一個層面就是一個世界，也有許許多多的國家，許許多多的天王，不是一個。欲界天有欲界天的生活方式，有他們的文化；色界天有色界天的文化；無色界天有無色界天的文化；六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來亦復如是。我們有能力跟他們往來，有能力常常跟這些神聖交遊，向他們學習，這才是人生一大快事。我們有沒有辦法做到？答案是肯定的，有！這不是我說的，佛說的。佛教導我們許許多多修學的理論與方法，如果我們依照這些理論、方法修學，我們能夠恢復清淨心。

　　我學佛這幾十年來，總結修學的綱領，這個總結綱領，每個人修學心得不一樣，我自己修學的，我總結二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是我們自性裡頭本具的性德，不是外來的。現在這二十個字對我們來講沒有了，一條都沒有了。為什麼會沒有了？迷失了，我們被這個世間五欲六塵蒙蔽了。世俗裡面的煩惱習氣把我們的性德障礙住，性德於是不顯。

　　所以佛教導我們、勸導我們，要離開世俗的這些影響。《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛教初學：「可得為世間事，不可得為世間意。」這個話講得好。為什麼可以得為世間事？事事無礙，理事無礙。為什麼不能有世間意？世間意就有障礙，世間事沒有障礙。意有障礙，意是你有這個念頭。什麼是意？自私自利是意，損人利己是意，分別執著是意，貪瞋痴慢是意。禁不起五欲六塵的誘惑，外面「財色名食睡」你禁不起誘惑，什麼原因？你的世間意太濃了。如果你世間意很淡薄，你就不會受外面境界的影響、不會受外面境界的誘惑。像昨天晚上，我們看到刀會長的孫子才八歲，他就嘗到讀書的樂趣，他不看電視。為什麼不看電視？電視沒有什麼好看的，讀古書有味道。他要能夠永遠保持不退轉，這個小孩的前途無量。能夠保持不受外面境界誘惑，不為境界染污，這個人十幾、二十歲的時候，他就能得清淨眼，就能夠大徹大悟、明心見性。

　　我們怎麼會知道？中國歷史上記載的古人這個例子很多。中國禪宗六祖惠能大師二十四歲開悟的，五祖把衣缽傳給他，他只二十四歲。他到什麼境界？明心見性；換句話說，我講的這二十個字，他圓滿的落實；他的心「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，他的行「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。他學禪的，他念什麼佛？你不懂得念佛的意思。佛是什麼意思？佛是覺。什麼叫念佛？覺而不迷就叫做念佛。不一定是拿著念珠，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，那個「阿彌陀佛、阿彌陀佛」不見得是真的念佛。所以佛是什麼意思，你要懂得。佛是覺的意思，能夠保持「常覺」，一切時一切處都是覺而不迷，這才是真正念佛人，這真念佛。口裡從來沒有聽到他念一聲阿彌陀佛，他的念佛從來沒中斷過。誰懂得？

　　什麼叫「念法」？法是正知正見，正而不邪。一切時一切處思想見解純正，沒有一絲毫邪思邪見，這個人念法。什麼叫「念僧」？六根清淨，一塵不染。這個人在一生當中，無論是順境、善緣不起貪愛，逆境、惡緣不起瞋恚，永遠保持平等心、清淨心，這個人叫念僧。這才叫做念三寶，「念佛、念法、念比丘僧」。誰懂這個意思？我說這二十個字，惠能大師在二十四歲就做到，我到六十多歲才能說出這二十個字！有一分清淨心，你自性本具的般若光明透一分；你有十分清淨心，透十分。到什麼時候你才能見到經上講的這個境界？剋實而論，這個境界應當是八地菩薩才能見到。如果我們把標準降低一點，也是地上菩薩，初地以上有能力見到、了解事實真相。

　　諸佛菩薩在這個世間示現的目的是什麼？『修行普賢願』，這是真正大慈大悲，純真的教化，幫助我們破迷開悟，轉凡成聖。他不是教普通法，他是教普賢法。「普賢法」是什麼？就是《大方廣佛華嚴經》。這個課程在整個佛法教學裡面是哪個層次？天台、賢首家說得很明白，古大德的判教講得很多，但是最著名的是這兩家。賢首家的小教，「小、始、終、頓、圓」，他把釋迦牟尼佛的教學分為這五個階段。「小」好比小學，我們佛法裡面稱為小乘、小教。小乘不能疏忽，為什麼？他是大乘的基礎，佛在經上講得很清楚，「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，那不是佛的學生，佛的學生一定要從基礎學起。為什麼我現在是這樣強調基礎教育？強調沙彌律儀？沙彌律儀、比丘律儀都是屬於小乘教，《阿難問事佛吉凶經》是小乘經。小乘再上去是「始教」，我們用現在學校制度來比喻，始教好比是初中，「終教」好比是高中，「頓教」好比是大學，「圓教」好比是研究所博士班。《華嚴》是圓教，是佛教裡面的博士班。

　　而修行普賢願，給諸位說，這是通五教，菩薩在這裡面示現，五教都平等示現普賢行。佛為什麼這麼做？這個作法是大慈大悲，這個作法才對得起一切眾生。一切眾生的根性是可以改變的，為什麼？一切眾生皆有佛性，只是他被物欲迷惑了。如果遇到真正善知識，真正好的老師、同參道友，遇到真正好的修學環境，他轉得很快，從小乘根性轉成大乘根性，從大乘根性轉變成圓頓根性，我們在中國歷史上都看到的。

　　以我們自己來說，我們在沒有接觸佛法之前，凡夫一個！我們的見解是凡夫知見；有緣接觸佛法、修學佛法，這才恍然大悟、才明白過來。這一明白，我們對人對事對物、對宇宙人生的看法，就產生了極大的變化，這是佛法裡面講的「教化」。佛法講「度化」，度就是教，教導我們，我們接受了，果然產生變化，把從前世俗的意識、世俗的知見逐漸改正過來。這就是我常常勉勵同學們的，放棄自私自利、放棄自己的成見，自己對一切人事物的想法看法，要知道是錯誤的，要接受佛菩薩的教誨。

　　佛在經上怎麼教我，我要認真去做。初學的人害怕，為什麼？怕吃虧上當。別人都欺騙我，這個世界上的人，人都騙人，我們用誠心誠意待人，那不就處處吃虧、處處上當？嚇得不敢做了；佛講的是好，但不能照這個做，照這個做行不通！實在講你自己沒有行，你怎麼知道行不通？我這一生，我行了五十年，暢通無阻！什麼原因？我不怕吃虧，我不怕上當，我不怕人騙我，我也不怕人害我，只有一個真誠心對一切人一切事一切物。我有沒有遇到困難？遇到困難的事情很多，但是都很容易化解。這在佛法裡面講是佛菩薩保佑，佛菩薩加持，真的！而且一個挫折、一次的困境，決定把自己境界往上面推升，快樂無比！由此可知，種種障難不是壞事情，就好像我們讀書要通過考試，一次一次考試，一次考試通過就升一級。我們修行確實就像這個比喻一樣，我們通過困境障難愈多，堅勇不退，我們境界就不斷向上提升，我們的活動空間、生活空間，一切交往的面更大了。這種自在快樂，一般人想像不到！

　　如果你通達因果的道理與事實，我相信你的心肯定將身心世界一切都放下。為什麼？因果的理論與事實真相裡面，一個人在這個世間，說要佔別人一點便宜，沒有這回事情，佔不到；說我是吃虧了、上了當，也沒有這個事情。因果通三世！我這一生佔別人便宜，來生要還他。哪裡佔到了！我這一生吃了虧、上了當，來生那個人要還我。欠命的要還命，欠債的要還錢，一絲一毫都不會疏漏。這是千真萬確的事實，我們要是真正通達明瞭，心就定了。別人騙了我的、霸佔我的，我知道來生他要還我，不是我過去生中欠他的。欠他的，我還清了，沒事了；我不是欠他的，他來生要還我。修行人不可以有這個念頭，這個念頭叫「世間意」。應該怎麼樣？我欠他的，我要還他；我不欠他的，他欠我的，我不要了，我不要他還了。我的心永遠清淨，我的福慧是圓滿的。如果還是有「償還」這種念頭不斷，我們的輪迴不能夠離開。所以決定不佔別人便宜，我們願意吃虧上當，消除自己的業障。

　　華燄髻菩薩偈頌最後一首：

　　【佛以一一身，處處轉法輪，法界悉周遍，思議莫能及。】

　　這個意思非常的圓滿，我們學佛一定要在這些地方學習。『轉法輪』是比喻，比喻佛教化眾生。為什麼把佛法的教學比喻作法輪？輪的相圓滿，比喻佛的教法是究竟圓滿的，無論在理在事在因在果，真實達到了究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。用輪來作代表，他不用別的東西來作比喻。「輪」就是幾何學上講的「圓」，圓的心不能說沒有，確實有圓心，圓心在哪裡？了不可得，但是它決定存在。佛用這個來比喻「真心本性」，真心本性確實不可得。為什麼？它不是色相，六根接觸不到，不但前五根沒有辦法接觸到，想都想不到，這個想是意根。唯有把言語心思統統放下，都不用它了，這個境界就現前，你就證得了，所以叫不思議境界。圓心是不思議境界，圓的周是相。「周」代表什麼？十法界依正莊嚴。所以用輪來代表佛所講的一切法，這個用得太好，非常恰當。經上這兩句話我們要常常記在心裡。

　　『佛以一一身』，不是用一個身，這就是現在所講的多元文化，佛能現一一身、能現無量無邊身。換句話說，我們在日常生活當中，無論是人事環境、物質環境，見色聞聲，凡是幫助我們覺悟的，這個境界都是佛變現的，我們一定肯定。這就是常常講的佛力在加持，但是加持裡頭，有基礎的加持、根本的加持。這個基礎、根本是什麼？是經教。經讀多了，才會在一切境界裡頭，不定什麼時候、什麼處所，不定什麼境界，忽然觸動你的悟性，你開悟了，你證果了。如果你沒有經教的基礎，每天接觸外境不會開悟！經教的基礎愈深厚，你開悟的機會就愈多，佛法裡面講緣分。

　　我們凡夫著相不見性，只看到釋迦牟尼佛當年為我們示現的「八相成道」，示現成道之後，講經三百餘會，說法四十九年，這是佛家的事業。佛經裡面講的「佛事」，就是指這樁事情。由此可知，佛一生的事業是教學。一生當中，天天跟大家上課，跟大家在一起研究討論；佛除這樁事情之外，沒有別的事。你們在經論裡面去看，佛沒有做過什麼法會、沒有做過什麼超度。現在佛門裡面我們看到的這些東西，釋迦牟尼佛當年一樣也沒有。我們學佛，向誰學？當然向本師釋迦牟尼佛學習，路要走正確。

　　我這一生可以說非常幸運，老師的指導教誨，我沒有走錯路，我對老師的話百分之百的服從，這是對師長的尊重。老師的話不聽，不服從，這在古人講是目無尊長。現在的年輕人，在家庭裡面目無父母，在學校目無師長，已經成了風氣。現在眾生不好度、不好教！我們遇到許許多多做家長的、做父母的在我面前說：「兒女不聽話，沒有法子教。」很多做老師的來告訴我：「學生不聽話，沒有辦法教。」是！這是現在的社會現象。現代人苦，太苦了。過去古時候沒有的這些事情，在今天都發生了，所以這個世間有災難，反常！

　　中國《左傳》裡面講，「人棄常則妖興」。「常」是什麼？常是倫理，倫理沒有了。倫理的根本就是「孝養父母，奉事師長」，根沒有了，那還談什麼！「常」實在講，就是佛家的「五戒、十善」，沒有人願意修了，世間焉能不亂？世人焉能免除劫難？所以今天修行人要成就，只能靠自己。為什麼？任何人都沒有權力干涉一個人。現在講人權，民主自由開放，誰有權力干涉誰？沒有！

　　我對於那些做父母、做老師的人，他們在我面前訴苦，我就告訴他，現在這個時代，倫常沒有了。我說：你的小孩，你的學生沒有過失，過失在你自己。你要知道，現在這個社會沒有父子關係了，你還把他看作是你的兒子，他沒有把你看作是他的父親，所以你們不能相處。今天「五倫」沒有了，你懂得嗎？他這才嚇一跳，吃了一驚。今天我們還有一倫維繫住，什麼倫？朋友，你把你兒子看作是你的朋友，就好相處；你把你的學生看作是你的朋友，你也好相處。態度要轉變，他不是你的學生，他是你的朋友，你以朋友對待他，你去試試看。不要以為他是你的學生，學生對老師要怎麼尊重。不要，以朋友彼此往來，禮尚往來。現在所有一切關係都沒有了，君臣的關係沒有了，連夫妻的關係都沒有了，丈夫把太太看作朋友，太太把丈夫看作朋友，能夠維持個好的朋友，就不錯了。我們生活在這個時代，這叫天下大亂。

　　如果朋友這一倫也沒有，不得了，那以後是什麼關係？純粹是個利害關係。有利就相處，沒有利馬上就分開，就是對頭、就是冤家。這世界成什麼世界？我們到這個世間來，是來幹什麼的？古人常講的「你是應劫而生，還是應運而生？」應劫而生，那你到這兒來，就是來受災受難的，過去生中造不善業，我是到這個世間來受苦受難的，一生聽命運擺布；如果應運而來的，這就是佛菩薩，你是來救苦救難的。

　　救苦救難怎麼救法？從本身做起，做一個樣子給人看。現在人不懂得孝養父母，我做一個孝養父母的樣子給人看，做得非常辛苦；沒錯，是辛苦，但是多多少少會感動一些人。縱然他現在不能感動，這個印象在他阿賴耶識裡面種下一顆好的種子，強有力的種子，幫助他早一天回頭，早一天覺悟。這一生當中不能覺悟，來生會覺悟、後生會覺悟，這就是菩薩心。我們是哪一種人？如果我們做應運而來的，那就是「佛以一一身，處處轉法輪」，我們時時處處，都在那裡表演。表演什麼？印光大師教導我們的「敦倫盡分，閑邪存誠」，我們表演這些給人看。

　　我的講堂、我的錄影室，把我的老師、館長的照片都掛起來，有必要！在古時候來說，沒有必要，心裡有就行了。拜完佛之後，心裡有，真正觀想就夠了。現代這個社會，有必要！為什麼？我心裡觀想，別人看不到，不能影響別人。我把老師、護法的照片統統掛在我的面前，讓每個人都看到，看到他才曉得做學生的人要念念不忘老師。每一堂課上課、下課，我們都是按規矩拜老師，我們自己居住的房間，懸掛父母的照片，父母不在了，念念不忘父母教誨之恩。這就是社會教育，現在大家不重視了，我們做出樣子給大家看。

　　現在人不要祖宗。我想了很多年，現在我還沒有能力，我希望建一個「百姓宗祠」。但是這個事情，在中國一定是由政府來提倡、來建設，這是正規的。我們如果建設，給政府太難堪了，這不可以做，但是我們在外國可以做。我將來在國外，如果有這個機緣，我一定會建一個「中華民族百姓宗祠」，紀念我們自己歷代的祖宗。我不是只顧我一家，我顧到全國人民、全國人民的祖宗，我會建一個祠堂，這個祠堂裡面供奉「中華民族祖宗」的神位，依照百家姓去做就行了，每一個縣市供養一個大牌位。我相信這一點我在外國能夠建得成功，我一定會做！這個祠堂就是中國文化教學的中心，儒家的東西、道家的東西、諸子百家的學說，都在這個地方講學，報祖宗之恩。

　　這些都是屬於「佛以一一身，處處轉法輪」。在一個地方做，我們孝親的光芒、尊師的光芒、愛護一切眾生的光芒就能遍照法界！這些都是佛菩薩教導我們的，你說哪一法不是佛法？哪一個念頭不是佛的念頭？哪一個行為不是佛的行為？所以一定要把經典裡面的道理，真正變成自己的思想見解，對虛空法界一切人事物，把經中的教誨變成自己實際上的生活行為，務必將自己的身心跟經典、跟虛空法界融成一體，我們就入「大方廣佛華嚴」了。

　　這些話，我知道許多人聽到歡喜，但是搖頭：我做不到！我知道你做不到。做不到，常常聽也好。為什麼？這是如來的正教，這是宇宙人生的真相，阿賴耶裡面種上這個種子，這是好種子、金剛種子，有助於你往後開悟的機緣，提升你修行證果的速度。我能夠稍稍涉獵，畢竟是五十年的功夫。如果這五十年當中，我要是間斷了，我要是不遵守老師的教誨，隨順自己煩惱習氣去雜修，自以為聰明，博學多聞，「戒定慧」三學喪失了，怎麼能成就？

　　我為什麼這樣感激老師？如果不是老師那種堅志的要求，我是一個世智辯聰的人，走入歧途對我來講是非常容易的事情，被老師管住，約束住了。經典，不經過他同意的不能看；聽講，只能聽他一個人的，除他一個人之外，任何法師大德講經不准聽。這種種約束，為的是成就我自己的學習三昧。這種修學的利益，說老實話，我是在三個月到六個月就體會到了。五年，我真誠的感激老師，老師要求我遵守他的教誨五年。五年了，我向老師自動的要求，我再遵守五年，老師聽了笑笑。我真得受用，今天能有這一點成就，十年的根底。現在有什麼人能夠有十年的耐心？

　　諸位同學，你們有沒有意識到，近代有一位了不起的大德給我們做了示現。你知道是什麼人？我們淨宗十三代祖師印光大師。他在普陀山藏經樓負責管理圖書，三十年！三十年在裡頭潛修，沒有人知道。他不下山，他不跟人打交道，每天在這裡頭整理這些典籍，照顧這些經藏，每天讀經藏，讀了三十年。其他的我們就不問，單單講他三十年管理藏經樓，我們從這個地方自自然然就會想到，「戒定慧」三學三十年養成，他有這麼厚的功力，所以真的叫「不鳴則已，一鳴驚人」。在那個時代，有一些對於精通佛法教理的在家學者、大德居士到普陀山遊覽，在藏經樓遇到印光法師，看到印光法師的威儀形相攝受人；聽印光法師的說話，非常驚訝！把他老人家所說的記下來，回去之後在報紙雜誌上刊登發表，於是就有人知道佛門有這麼一位高人，真正是有德行、有修養、有修行，參訪請教的人就多了。印光大師一生有語言的障礙，家鄉的方言很重。他是陜西人，講經說法需要有翻譯，很麻煩，所以他很少講經說法。有人請他講經說法，他派代表去講，他自己不去講；多半用文字。他的《文鈔》幾乎都是答覆一些請教人的信件，現在編成了全書。我們從近代印祖給我們的示現，你的功夫累積得不夠深厚，你很難成就，這是一個最好的榜樣。

　　我一生修學，我跟印光法師的緣不同，他老人家有一個固定修行的場所，有一個藏經樓讓他管，我沒有這個機會，我過的生活是到處流浪。沒有學佛之前，生活在戰亂的時代，到處流浪，還好有學校收容，但是學校都不是長時期的；出家之後也是到處流浪，沒有一個寺廟接受我掛單。什麼原因？因為我要學經教。現在寺廟裡頭沒有學經教的，只有經懺佛事法會這些應酬，我不想走這個路子，所以沒有地方容納我。幸虧遇到韓館長，她是我的聽眾，他們一家人發心幫助我，我在他們家裡住了十七年。十七年之後，才有一個小小的道場「華藏佛教圖書館」，於是講經有了一個固定的場所。我們有了圖書館，我的講演才有錄音，往後才有錄影，自己留了一些東西。在這個以前，各個地方所講的，我們自己沒有這個設備，連錄音的設備都沒有，但是有一些聽經的居士們，他們帶錄音機來錄。我的成就是在講台，講台磨鍊出來的，教學相長。講完之後，通常都有同學們提出問題，就是在新加坡也不例外。過去我每天有一個小時的時間，專門為同學們解答問題，這個留下來的資料也不少。

　　一生我走釋迦牟尼佛的道路，佛一生講經說法。我出家那一天開始講經，白聖法師邀請我到他的三藏佛學院教書，我就從那一天開始，這是老法師的栽培。有時候也接受台灣其他地區的道場邀請，做短時期的講經弘法，多半都不超過一個星期、十天，去講一部小經。我的教學從這裡開始，到今天四十四年了。這個期間，有幾年講的東西最多，講好幾個科目，一天七、八個小時，最多的到九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時；最少的，一天一個半小時。現在一天四個小時，不多！我從這個地方學成功；換句話說，經教的底子厚。剛才跟大家講的，悟處的機會就多了，見色聞聲，六根接觸六塵境界，常常想到經典裡面所說的，於是就有悟處，能看到經上講的話是正確的。

　　「佛以一一身，處處轉法輪」，不僅是世間不同的族群、不同的宗教的那些大聖大賢，那是「佛的一一身」，我們體會到真的是「處處轉法輪」。「一切毛孔中，各各現神通」，雖然不是我現前的境界，我對於這個說法是深信不疑，我也有體會，這個體會模模糊糊的，不是很清楚，但是決定不是虛妄的。

　　佛菩薩為我們示現的，無一不是圓滿的，諸位一定要懂得，什麼叫圓滿？圓滿的範圍無限的深廣，如果我們在這裡頭能夠體會得，受用真的是無窮無盡。你會發現，原來「大方廣佛華嚴」就是我們現前的生活境界，都是事實。我們深深感觸到這個世間一切眾生是迷而不覺，真正體會到佛在經上所感嘆的「可憐憫者」，這句話給我們的印象太深太深，真正是可憐憫者！我們有幸、非常幸運，真的，這是過去生中的善根福德因緣，這一生當中得佛力加持、得眾神加持，愈發感到自己的責任重大，務必要成就自己、要幫助眾生、要幫助正法。正法久住，眾生得益，得真正的利益，是我們佛弟子的使命，我們一定要有這個使命感，捨己為人，決定不求自己的利益。

　　這個「自己的利益」是指世間人的觀念，世間人追求的名聞利養、五欲六塵，我們決定不求，世間的一切我們決定不為所動。經中自有樂趣，這種享受決不是世間任何享受可以能夠代替的；那個法味，你要是真正嘗到的話，世間任何一樣東西都沒有辦法代替，你才曉得學佛是人生至高無上的享受。要不然我們學佛幹什麼？如果學佛學得那麼苦，不要說你們不幹，我早也不幹了。學佛學得真快樂！

　　一般人不了解，認為學佛要吃素，吃素多麼苦！就拒絕了，不肯學佛。我們老師懂得，所以李老師勸人學佛，不勸人吃素。他跟我講為什麼？勸他吃素，他下次不來了。為什麼？世味他貪愛，佛的法味，他沒有嘗到；這邊沒有嘗到，那邊他不會丟掉。你要叫他那邊丟掉，這邊又沒有得到，兩頭落空，人家當然不幹，所以不勸他。到什麼時候他嘗到法味，世味他自然會丟掉。所以李老師勸人皈依，不勸人受戒，絕不勸人吃素。持戒、素食一定要你自己發心，你自己知道這裡面的好處。

　　這邊醫生給我檢查身體，說：「法師，你的眼睛能保持這個樣子，你的牙齒，這麼大的年歲，牙齒能夠保持住，這都是素食的好處。」身體健康，遠離病苦，耳目聰明，一點都不迷惑。素食有助於健康長壽，有助於身心清淨；換句話說，有助於你過正常生活。正常生活是什麼？《華嚴經》上講的「無量三昧」。我把「無量三昧」換句話講叫「正常生活」，大家容易懂。講無量三昧，諸位很難懂得這裡頭的意思，正常生活是佛菩薩的生活，這裡頭有大樂！。

　　煩惱輕、智慧長，世出世間、世間人所謂的疑難雜症到你面前輕而易舉就解決掉了。什麼原因？智慧。世味重的人，頭腦昏沈，妄想雜念多，容易老化，容易得病，病從口入。所以佛在經教上常常講「財色名食睡，地獄五條根」，不能不捨棄。色界天人都捨棄了，把「財色名食睡」放下了；你在六道裡面，你生色界天，不會生欲界天，你就想到這個事情的重要。佛所教導我們的，我們要知道。

　　『法界悉周遍』，佛不是在一個地方教學，佛以一切身在盡虛空遍法界教化一切眾生，這是佛的大恩大德，我們要學習、要效法。這是不可思議的境界、不可思議的事業、不可思議的功德！華燄髻菩薩這十首頌，我們就講到此地。