大方廣佛華嚴經　　（第一六一六卷）　　2006/8/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1616

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師的《疏鈔》，鈔文，我們接著看末後的第三段，約四弘。「三約四弘者，初通立理，以是圓教四弘，故稱性明之」。我們一段一段簡單的來說明。四弘就是四弘誓願，第一段先說立理，以是圓教四弘。智者大師跟清涼大師判釋釋迦牟尼佛四十九年所說的教化，天台家把它分為藏通別圓，有淺深次第；賢首大師把它分為五教，小始終頓圓。無論是台宗或是賢宗，《華嚴》都屬於圓教，而且古大德對《華嚴》無不是把它看作一乘圓教，就是在世尊教學當中，這是達到顛峰。所以講四弘也是講圓教四弘，為什麼？稱性，這是個絕對的標準。講三觀，稱性那就是一心三觀；講四弘，稱理的四弘，稱性就是稱理，這是講到究竟圓滿。

　　「次信煩惱即菩提」，這以下的一段文，裡面包括我們常講生死即涅槃，這就是不二法門，這是「別顯四弘」。下面是講別顯，稱性是理體。別顯，前面是通，初通立理，別顯就可以能夠分出來了。「初」，第一段，「即煩惱無邊誓願斷」；「二由稱本性而發心故」，這都是前面我們所讀過的疏文，這一段是講「佛道無上誓願成」；「慨眾生迷此」，是「眾生無邊誓願度」；第四「悼昔不知」，是「法門無量誓願學」。「此明四弘，即指上四弘，上但指文，今將深心之言，會通此四，令圓妙耳」。我們來看看這段，用四弘來解釋。

　　「深心信解」，是煩惱無盡誓願斷。為什麼？「與理相應，方曰深心」。我們現在是從四弘誓願的角度來看。我們對於佛法的信，對於佛法的理解不夠深、不夠透徹，所以煩惱斷不掉！我們知道學佛頭一關就在此地。多少同修哪個不願意把煩惱斷盡？哪個人不想把法門學好？為什麼我們做不到？這個要懂。我們在六道輪迴裡頭，絕對不是一生一世，生生世世無量劫來，你就曉得在六道裡頭染污的煩惱習氣多深多重。我們學佛有今天的狀況，對佛法喜愛，非常想學，這個決不是你這一生才發心。過去生中生生世世你曾經發心學過！學過，但沒學得成，也在很認真努力斷煩惱，斷得不乾不淨。這一生還算不錯，又到人道來了，到人道再學習！學什麼？四弘誓願就是我們要學的，學斷煩惱、學法門、學成佛道、學度眾生，就學這個！這就是圓滿的佛法。從稱性，那就是大乘圓教；如果還是阿賴耶識做主，那就是別教、通教、藏教、小教。

　　你說經，給諸位說，古人判經是個例子，舉例而已。真正的藏通別圓不在經書，在什麼？在人。所以大乘教裡頭常說，「圓人說法，無法不圓」，他是個圓頓根性的人，他所接觸的沒有一法不是圓教；他是大乘根性的人，他所接觸的一切沒有一法不是大乘；他要是小乘根性，你就叫他來學《華嚴》，《華嚴》也是小乘。然後你才曉得，教哪有淺深？沒有！淺深次第全在眾生的心行。所以，大乘教裡面為什麼一再教我們，勸導我們發菩提心？就是把心量拓開，要能夠包容，像諸佛菩薩一樣心包太虛，量周沙界。在哪裡修？最方便的就是在人事環境上修，如果會修的人最容易得力。在跟人與人相處，學慈悲、學尊重、學誠敬，學斷自己的煩惱習氣。像普賢菩薩一樣，恆順眾生，隨喜功德。

　　斷煩惱習氣就是這條所說的，煩惱習氣斷了，或者是雖沒有斷，輕了，輕一分，我們的信解就深一分、就廣一分；煩惱習氣斷兩分，我們的信解就增長到兩分，決定成正比例。煩惱習氣不斷，不斷是輪迴心，諸位要曉得，煩惱習氣是輪迴心，深心信解是菩提心。經上給我們講「煩惱即菩提」，這是真的，不是假的，煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。可是它的作用可不一樣，菩提的作用樂，煩惱的作用苦。為什麼又叫它煩惱，又叫它菩提？它是一樁事情，迷了叫煩惱，悟了叫菩提。它的自體沒有迷悟，迷悟是人。理上沒有迷悟，性上沒有迷悟，再跟諸位說，相上也沒有迷悟。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，那就是說相上沒有迷悟，迷悟在人心，「好醜在人心」。

　　現在外國有些真有智慧的、有德行的人都說，我們在日常生活當中，最重要的要學習愛心。不能對人有怨恨，要學愛心，不可以有憤怒，不可以有敵視，不能有冤仇。要學愛心，要學習寬容，要學尊重，要學誠敬，這是覺；怨恨、對立、憤怒，那是迷。他們不懂得破迷開悟，他沒有這個說法，但是他說一種要學習，一種你要放下；放下就是破迷，叫你學習那些，就是開悟！悟了自然對人誠懇，自然慈悲心流露，自然會把自己的煩惱習氣放下，悟的人放下。煩惱習氣起現行，又起來了，這是初學人每個人都免不了的事情。為什麼？習氣太重太深，哪有那麼容易斷！所以古人講得好，「不怕念起，只怕覺遲」，念起沒有關係，自然它會起來，要覺，一起來之後立刻就覺悟。覺悟是什麼？覺悟就把它斷掉了。

　　而念佛人這個方法再巧妙不過，念佛人用什麼方法把煩惱打掉？一句佛號。境界現前，煩惱起來了，煩惱是什麼？七情五欲，這個東西才起來，阿彌陀佛，把它壓下去，用這句佛號把你這個念頭取而代之。把佛號放在心上，把情欲放下，不要去理會它，心就平了。隔個不久，這個不久的時間長短不一定，功夫好的一、二天，功夫不好的幾分鐘之後，它又起來了，趕快把佛號提起來，又把它壓住。你看古大德常常跟我們講，能夠壓到煩惱真正不起現行，時間多久？一支香，一支香是一個半小時。要用多麼長的時間才能夠達得到？古人的經驗差不多是三年到五年，根利的人三年，中等根性的人要五年。就是你能夠在一支香，一個半小時，不起一個妄念，這功夫不錯了！我們一個半鐘點不知道起多少妄念，這個不希奇。如果不是真正用功，十年、二十年都做不到。

　　諸位想想，你學佛多少年？你現在能不能在一個小時之內，不說一個半小時，一個小時，心地清淨，保持清淨不起一個妄念，你能做到嗎？能做到，那功夫很好了。可是還要努力，不努力，求往生沒有把握。《彌陀經》上講得好，「若一日，若二日，若三日，到若七日」。念經容易，真幹起來才曉得是真不容易！一天，那是一日一夜二十四小時，不起一個妄念，兩天，四十八個小時不起一個妄念，好難！七天不起一個妄念，往生淨土是上上品往生。那叫什麼？得念佛三昧。不簡單！誰能做得到？深心信解才能做到。我們做不到，自己要承認，我對於淨宗，對於阿彌陀佛、極樂世界，我的信心不夠。雖然信，若有若無；雖然解，依舊模糊，不透徹！真的透徹了，你對極樂世界嚮往，你對這個世界真能放下。凡是對這個世界放不下的，解得不透、解得不深，才會有這個現象。

　　信煩惱即菩提，對於修行有很大的幫助。為什麼？煩惱要不要斷？煩惱就是菩提，煩惱斷了，菩提不也斷了嗎？一點都不錯。其實講煩惱斷、菩提長，實際上是轉煩惱為菩提，講斷是加強語氣，對初學人說的。剛才講，迷了是煩惱，悟了就是菩提，它是一不是二。凡聖沒有別的，就是在迷悟，一念迷，就是六道凡夫；一念覺，凡夫就成佛了。覺從哪裡來的？覺從清淨心來的。我們的心不清淨，妄念多、雜念多，不清淨！雖念佛，佛號力量不能集中，聲聲阿彌陀佛，裡頭摻雜著有雜念。

　　大勢至菩薩在楞嚴會上教給我們念佛的方法，他老人家說「都攝六根，淨念相繼」，這一句就是念佛的方法，念佛法門最高的指導原則。都攝六根簡單的講就是攝心，中國古人所講的收心。孟子講得好，「學問之道無他，求其放心而已」，這就是攝心，攝心就是學問。如果這個話你還聽不懂，我再講得白一點。平常我們的心都往外跑，往什麼地方跑？五欲六塵跑；眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，就是外面的誘惑，你是跟著誘惑走，這是心往外跑。儒跟佛都講，真正做學問的要把心收回來，不往外跑，做這個功夫。你看你先能收心，然後淨念相繼，才能把佛念得好；心要不收，你的念不是淨念，淨是清淨。你的念裡面是什麼？念裡頭摻雜著妄想，那個妄想就是心往外跑，就是妄想，你的心不專一。淨念的淨字就是我們一般講不懷疑、不夾雜，那就叫淨；半信半疑，還夾雜著妄念，這個淨不清淨；相繼是不間斷。所以總的來說，覺明妙行菩薩跟我們講得好，三句話九個字，念佛怎麼念法？不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是淨念相繼。

　　這樣念，功夫得力，煩惱就沒有了。煩惱沒有，你馬上會覺得智慧現前。怎麼現前？在從前，看事看不清楚，聽人說話聽不清楚，看佛經看不懂；智慧現前之後，看人、看外面境界會看出門道，聽別人說話也聽得懂了，看經懂得經裡頭的意思。你的心愈清淨，你展開經本的意思就愈多，這裡頭意思字字句句無窮無盡，見色聞聲全是智慧。迷的時候，見色聞聲全是煩惱，心不清淨；心清淨之後，見色聞聲，六根接觸六塵境界全是智慧。就像六祖惠能大師見五祖的時候所說的一句話，「弟子心中常生智慧」，真的就是這個境界。我們初學佛的時候讀《壇經》，讀這句話不懂！含糊籠統，字都認識，無法體會。這麼多年的學習，這麼多年的練習，現在對這句話明白了。一定要心有幾分清淨你才會懂，你的心完全不清淨，心浮氣躁，怎麼講也不懂，不是你的境界，你無法體會；換句話說，你得不到受用。

　　要相信自己本來是佛，「稱本性而發心」就是「佛道無上誓願成」，真的本來是佛。信一切眾生本來是佛，我們對一切眾生禮敬的心油然而生。對一切人、一切事、一切物，中國古大德教導我們「毋不敬」，佛法教給我們的「禮敬諸佛」，我們就懂了，我們也能夠落實。對人、對事、對物我們會恭恭敬敬的接待，決定沒有虛偽，一切都要從自己內心深處去做起。

　　我在十四歲的時候，那個時候失學一年，抗戰期間，非常辛苦，家境清寒。我十四歲要出去謀生，家裡面沒有能力供給我讀書，生活困難，我還要出去做工。賺一點錢除了養自己之外，還可以寄一點給母親，非常不容易。常常想到，我有能力讀書，為什麼會失學？家境清寒。世間像我這種遭遇的，不是我一個人，很多的少年。我常想這個事情，如何叫能夠念書、喜歡念書的這些少年不失學？我常常想，想了很久，真的想出一個方法。我們家窮，沒錢！如果學齡的兒童，從小學一直到大學，大學已經是青年了，如果讀書都不要繳學費多好，我真的想到這個。

　　不繳學費，錢從哪裡來？教育費從哪裡來？國家不是有稅捐嗎？我就想到，如果國家在稅捐裡頭能夠有個教育捐，好像你的收入，不管是收入多少，按比例十分之一做為教育捐。這筆錢國家要專門來從事於教育，小孩從小學到大學就不用繳學費了，我的問題不就解決了嗎？我十四歲想這個問題，想很多，想了很多年。我小時候的思想真的跟別人不一樣，一個人常常坐在河邊、樹下，躺在那個地方胡思亂想，可是都想這些問題。錢從哪裡來？這就會想到什麼？想到經濟、想到生產。我在二十歲的時候就開始學哲學，自己研究，沒有老師，想的問題想很多。到最後想到，如果人要不善，再好的理想都會落空，人要怎樣人人都是好人，這就屬於哲學問題了。

　　一九四九年我到台灣，對於哲學有濃厚的興趣，可是到台灣一樣沒有錢念書，要自己養活自己。找到方東美先生，非常想跟他學，他在學校教書，我們也沒有能力、沒有資格考大學，也沒有這筆學費。所以公餘時間希望能旁聽他的課。到以後真的沒有想到，方老師叫我每個星期天到他家裡去，單獨給我上兩個小時課。每個星期兩個小時，給我有系統的講了一部哲學概論。學佛是他老人家介紹的，最後一個單元是「佛經哲學」。我以為佛教是迷信，聽了這堂課之後才知道佛法妙！是一門高深的哲學。老師又告訴我，學佛是人生最高的享受，引發我學佛的興趣，引發學佛的決心。

　　我們懂得本來是佛，我們的目標就純正了。佛是什麼？在前面我畫了一個圖，因為前幾天正好有人問我，「你們學佛的人，真有佛嗎？佛在哪裡？你見到了嗎？」所以我就畫個圖，告訴他，我說我見到，我天天見到。在哪裡？我說你就是！他就愣住了。我畫個圓，我說這個圓就是佛，把這個代表佛。然後我塗點黃的顏色在圓裡頭，黃色是代表妄想，你帶著有妄想，這叫菩薩；再在黃色上塗一層綠色的，顏色就更複雜了，這叫阿羅漢；然後再塗上紅色的，這叫凡夫。我說你現在，你本來是佛，就像這個圓的圖一樣；你現在這個裡頭有黃色、有綠色、有紅色，攪和得一塌糊塗，這叫六道凡夫，這就是你現在。你說你是不是佛？你要把紅色去掉，你就是阿羅漢；你要是把綠色去掉，你就是菩薩；你把黃色再去掉，你就是佛，不在外面！他聽懂了。

　　這三種顏色我把它代表妄想、分別、執著，黃色代表妄想，綠色代表分別，紅色代表執著，你三樣東西都有。這三樣東西，自性清淨心裡頭決定沒有，現在還是沒有。他說到底是怎麼回事情？我又舉出來，譬如我們把眼睛比喻作佛，清淨。我們眼睛，外面境界你看得清清楚楚，真的，這不是假的，一真法界。我們戴上一個黃色的太陽眼鏡，看到外面統統就是黃色；再戴上一個綠色的，看到外面是綠黃色；再戴了一個紅色的，看到外面是紫的，三種顏色混合是紫的。那問你，外面山河大地是不是紫的？我看的明明是。你自己眼睛是不是紫的？眼睛不是，也不是。紫從哪裡來的？眼鏡！眼鏡拿掉就沒事了，眼鏡是妄，不是真的。

　　馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，妄想分別執著是不覺，本來無，都是假的，「當體即空，了不可得」。你的修學從這裡產生信心，虛妄當然可以斷得了，真實一定可以證得。我把這三個眼鏡，現在你是戴上三個眼鏡，看裡看外都不是人，都是見不到真相。從外面看你眼睛，你的眼睛有很濃的顏色；你的眼睛看外面，外面世界也有很濃的一層染污，就這麼個道理。其實外頭沒有染污，裡面你自己自性也沒有染污。你能從這個比喻明白了，覺悟過來，所有一切不善哪有斷不掉的道理！斷不掉是因為你不懂，你把妄當作真。覺悟了，斷，事上斷也要長時間的磨鍊，不磨鍊不行，要磨鍊，在生活上磨鍊。

　　先鍛鍊什麼？先把頭一副拿掉，執著，最外面這一層拿掉。我們學著不執著，無論是對人、對事、對物不再執著。然後再進一步學什麼？不分別。只要這兩種做到了，不要說兩種，一種做到了，就是對人、對事、對物不再執著，我們往生就有把握，生西方極樂世界凡聖同居土。由此你就知道，如果對一切人事物還有堅固的執著，往生沒把握，你煩惱很難斷。所以，你首先要學不再執著，學隨緣，學能夠尊重人，放下自己的成見，這就對了。不要再以為我的想法、我的看法、我的做法是正確的，不要有這種想法。尊重別人，只要沒有重大的過失，可以隨順，恆順眾生，隨喜功德，這是斷煩惱的方法。

　　你真正有信心相信自己本來是佛，相信一切眾生本來是佛，佛教導你做的，應該修的、應該要斷的，你就很容易做到。無始劫以來的煩惱習氣，你自然就能夠把它改正過來，改正就是隨順法性，法性是純淨純善。中國古人所講的，仁義禮智信，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，全是自性裡頭本有的，不是外頭來的。你只要把煩惱障礙去掉，它統統都現前，你就是佛、就是菩薩、就是聖人，帶給我們很大的信心。

　　第三句講「慨眾生之迷此」，這句是「眾生無邊誓願度」。為什麼？看到眾生把真相迷失了，完全不知道。煩惱即菩提，我們從這個裡頭要知道它的真理，真理是什麼？真理就是沒有對立的。煩惱跟菩提是一不是二，大乘教叫不二法門，不二就是沒有對立。煩惱跟菩提不是對立，生死跟涅槃不是對立，眾生跟佛陀不對立，在佛法裡頭找不到對立的，沒有對立就是和諧。所以性相不二，理事一如，本來和諧，沒有對立，沒有矛盾，沒有衝突，宇宙如是，大自然如是，我們的身體、身心亦如是。所有一切這些錯誤觀念，就像眼鏡一樣，虛幻不實，你迷了，才生出這些東西。所以非常感慨，眾生迷了。覺悟的人看到迷的人還沒有回頭，他生起慈悲心幫他，幫他覺悟，這就是眾生無邊誓願度。

　　底下一句「悼昔不知」，這是自己慚愧、自己懺悔，我過去不曉得，今天才知道。過去不知道，在六道裡頭輪迴這麼久，吃了多少虧，吃了多少苦，現在知道了。知道怎麼樣？知道要學法門，「法門無量誓願學」，你看它落實在這裡。所以你看前面這段文，它是三心，三菩提心，它是三觀，它是四弘，真的是圓融到極處。怎麼看怎麼圓，怎麼講都能講得通，佛法妙就妙在此地，一圓一切圓，一通一切通。我們把它應用在生活，應用在工作，應用在處事待人接物，就是大圓滿。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面清涼的鈔文。「有悲故下，二正結歸，謂上雖多義，不出悲智」，用慈悲、智慧就可以完全包括，「故今結之，即結上疏文及經文耳」。下面大師還有開示，這個開示就是如何把三觀跟四弘融成一體，這才真正叫圓妙，圓通玄妙！他引用止觀的文，「故止觀第五，明十法成乘中，第二真正發菩提心云」，有這麼幾句話，「既深識不思議境」，這個認識不是淺識，深識！有一定的深度。這不思議的境界就是前面所講的不二法門，這是不思議。二就可以思、可以說，議論是說，可以說；不可思，這是一真法界，是不二法門。像前面所說的煩惱即菩提，本來成佛，這是不思議境界，這個境界就是眼前我們六根所接觸的境界。迷了，在裡面胡思亂想；悟了，境界原來圓融貫徹，真的是一即一切、一切即一，沒有一法不圓融。

　　真正發菩提心有這麼幾句話，「一苦一切苦，自悲昔苦，起惑耽湎，乃至云，思惟彼我，鯁痛自他，即起大悲，興兩誓願」。這兩個誓願是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這真的深識。「不思議境」就是《般若經》上講的諸法實相，性相、理事、因果皆不可思議。性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二，叫不思議境界。一苦一切苦，迷了；一悟一切悟，那是覺悟。我們今天沒有覺，沒有覺悟，迷！迷了就一苦一切苦。所以自己悲傷昔苦，過去無量劫來，「起惑」，惑是迷惑，「耽湎」是沉溺在迷惑裡頭太深了。這都是止觀裡面的話。乃至說「思惟彼我」，想想一切六道的眾生跟我。

　　「鯁痛」，鯁是什麼？吃魚，魚骨頭在喉嚨裡面，你想想這多難過！這種事情我想很多人都有這個經驗，我們小時候也遇到過這種情形，魚刺在喉嚨裡，那很痛苦。自己痛苦，也哀痛別人。為什麼？我們都迷失了真心，迷失了本性，對於諸法實相一無所知，所以起惑造業。造業，業就有報，總不出六道輪迴。所以從這個地方興起兩個誓願，興就是興起、發起的意思，發度眾生的願，發斷煩惱的願。我過去講四弘誓願，我用很淺顯的話說，四弘誓願實在講只有一願，眾生無邊誓願度，所有覺悟的人沒有不發這個願的。這一願也確實是中國古大德所說的，「惻隱之心，人皆有之」，這是惻隱之心。看到別人受苦受難，自己沒有任何條件一定去幫助他、去救他，沒什麼理由好說的，天性，性德。

　　我說四弘誓願只有這條是願，其他三條呢？其他三條是圓滿這一願必須具備的條件。你要幫助眾生，救度苦難眾生，你自己煩惱不斷，煩惱不斷就是你沒有德行，你度不了！所以頭一個你就得修德。孔子教學，大家都知道，夫子教學四個科目，第一個就是德行。德行是什麼？德行是斷煩惱。第二是言語，言語還包括在德行裡面。第三是政事，第四是文學，政事跟文學都是屬於法門無量誓願學。你沒有德行，你沒有學術，雖然發度眾生的願，那個願是空的，不能兌現的。也就是佛在經教上常說，「自己未度而能度他，無有是處」，沒這個道理！你要想度眾生，你要先度自己。

　　古時候沒問題，你看佛菩薩、祖師大德們，他們真的自己成就之後才度別人。現在佛教為什麼衰，衰到谷底？為什麼會到這個樣子？學佛的人很多，表面看很興旺，細心觀察，跟古人的性質幾乎完全變質了。古人是真修，我們今天不是真修。你要細心去研究，原因在哪裡？我們沒有尊重釋迦牟尼佛，沒有依教奉行。每部經最後一句話一定是「信受奉行」，我們這四個字沒做到。講得很好聽，與我們自己的願望相違背，於是講歸講，希望別人行，自己怎麼樣？自己不行，自己也沒接受。自己不信、不受，希望別人能夠信受奉行，哪有這個道理！

　　佛教我們什麼，我們沒有尊重他，沒有依教奉行？佛在滅度之前教導我們，釋迦牟尼佛不在世了，我們依靠誰做老師？我們跟誰學？佛給我們說出兩個老師，第一個「以戒為師」，第二句「以苦為師」。我們今天不持戒，我們今天不願意吃苦，這就是不尊重佛，就是不聽話；換句話說，不是佛弟子！佛弟子一定持戒，佛弟子一定修苦行，釋迦牟尼佛當年在世，做出榜樣給我們看。我們今天不願意持戒，不能吃苦，這個問題嚴重。你要真正學佛，你要聽話，你要尊重本師釋迦牟尼佛。

　　講到戒律，一入佛門接受三皈，三皈是做了，受了三皈，是不是真受了？沒有。三皈講得最好、最清楚、最明白，六祖惠能大師《壇經》上所說的。自古以來傳授三皈的文句，都是「皈依佛，皈依法，皈依僧」，都是這樣說的。而六祖大師把它改了，六祖大師傳授皈依，「皈依覺，皈依正，皈依淨」。我最初看《壇經》看到這段，我就想，六祖能大師距離我們現在差不多將近一千四百年，他為什麼這樣說？那個時候佛法傳到中國大概七百年，時間也不算短。法傳久了就變質，聽說皈依佛，我們一般的反應就想到佛像；聽說皈依法，一定就想到經典；講皈依僧，一定就想到出家人。肯定大家都是這個想法！

　　可是佛法傳到中國來的時候，不是這個意思。佛法僧是表法的，佛怎麼講法？法怎麼講法？僧怎麼講法？你總要懂！那個時候人都懂。傳了七百年，大家疏忽了，都不懂，都著了相，迷在形相上。所以能大師完全講它表法的意思，佛是代表覺，法是代表正知正見，僧是代表清淨不染，所謂六根清淨，一塵不染。他給人傳授皈依，他念的文是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，然後再加以解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這就講得很清楚！佛法僧裡面的意義，真正的意義是覺正淨，你就沒有錯了。覺正淨是自性三寶，這是你真正皈依處。

　　皈依佛是什麼意思？覺而不迷。就是從迷惑回過頭來，我皈依覺，覺悟。你受了三皈，你在日常生活當中，是不是從迷惑回過頭來依覺悟？那你真皈依佛了。在生活當中，無論是工作，或者是處事待人接物都一樣，你是不是從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依正確的看法、正確的想法？正知正見，那你真的皈依法了。是不是從一切染污回過頭來依清淨心？那叫真的皈依僧。如果每天我們都能夠遠離迷邪染，依覺正淨，這是真正三皈依。我們都受了三皈，有沒有做到？生活迷邪染，工作迷邪染，處事待人接物都是迷邪染，哪來的覺正淨？不讀經，不知道什麼叫覺正淨。

　　我這一生學佛五十五年，講經也講了四十八年，因為講經，天天要讀經，不讀經就沒得講了。天天要講，天天就要讀，我讀得很認真，讀得很仔細，在此地跟大家是我學習的心得報告。把我所修學的、我所領悟的，跟我們同學一起來分享，給大家做報告。只有讀經，我們日常生活才能跟覺正淨相應；如果說離開經教，肯定跟迷邪染相應。我是個過來人，我很清楚、很明白，不認真在經教上下功夫怎麼行？有很多人確實是在經教上下功夫，認真努力，可是佛法的受用依舊沒有得到。什麼受用？煩惱輕、智慧長，轉煩惱為菩提，這個功夫不得力；破迷開悟的功夫不得力，離苦得樂沒有得到，還是這麼苦。這又是什麼原因？總得找！你把原因找出來，然後再把原因消除，我們功夫就得力了。我找到根本的原因，就是世尊這兩句話，「持戒、吃苦」；不肯持戒，怕吃苦，這沒法子。

　　戒，剛才講了，三皈都做不到，我們三皈有名無實！人總得要老實，要知道自己的過失，知過能改就好，你功夫就得力。你要不知道你的錯誤，不肯改過，你永遠迷惑、永遠犯錯，你怎麼會有成就？五戒做不到，十善做不到，你就是用上三百年的功夫都不能成就。像蓋房子一樣，你要蓋大樓，你沒有地基，沒有做基礎，不要說蓋大樓，一層都會倒掉，沒有打地基！於是我們這才極力的勸導善心的同學們，我們今天學佛要從基礎上扎根，決定不要好高騖遠，我們要真幹。佛法的根是什麼？佛法的根是十善業道，沒有十善業道就沒有佛法。今天十善業道我們做不到，為什麼？古人做到，我們現在做不到。古人還有根，十善業道還有基礎，就是佛在《佛藏經》上告訴我們，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。

　　這是佛教導我們修學要有次第，由淺而深。佛教傳到中國來，確實有小乘，隋唐時代小乘有兩個宗，俱舍宗、成實宗。中國佛教是十個宗派，兩個小乘。可是唐朝中葉以後小乘就衰了，唐朝末年小乘幾乎就沒有了。這什麼原因？是不是中國人不聽話？不是的，中國人用儒跟道代替小乘，可以！中國人在沒有學佛之前，無論出家、在家都學過儒、都學過道。儒的根本，我們今天選的《弟子規》，家教；道的根本是《太上感應篇》。你看看明清念書人，都用功過格認真的斷惡修善，改過自新，出家人也不例外，出家人也用功過格。蓮池大師他不叫功過格，他叫「自知錄」，《全集》裡頭有，每天用這個來反省、來改過。這裡頭的內容多半都是《感應篇》，《感應篇》是因果教育。有儒的基礎、有道的基礎，十善業有根，十善業不難，你才真正能做到。

　　今天十善業為什麼做不到？你沒有這個根。修小乘，小乘經太多太雜了，篇幅太多就有困難。不如牢牢的抓住《太上感應篇》跟《弟子規》，真有效果！然後再好好的修《十善業道》。儒、釋、道三個根，這三樣東西百分之百的落實。決定不要原諒自己，你要是原諒自己的話，你就是還願意搞六道輪迴。真正不想再搞六道輪迴，不願意再墮三惡道，你就把這三個根紮穩。能不能做得到？能！

　　我們這次在廬江做試驗，成功了，我們招收的種子老師三十個人，要求他們自我落實弟子規，一個根，自我落實。時間多少？三個月，真的。因為這些種子老師他們原本是教員，小學的老師、初中老師、幼稚園老師，都是為人師表的。所以他們非常認真努力去做，真做到了。做到之後，他整個的人生觀改變了，氣質改變了。再讓他們去教當地的居民，湯池這個小鎮十二個村莊，總共居民四萬八千人，男女老少、各行各業大家一起學。我們三十個老師，分到各個村莊裡面去教，沒想到教二個月效果就出來了。這個地方的風氣完全改變了，居民的素質明顯的提升。讓我們證明了古人所講的「人之初，性本善」，可惜沒人教；證明了佛所說的，一切眾生皆有佛性，要有好人去誘導。我們做這個試驗才半年，我們看到非常歡喜，人是可以教得好的。你要不教、要不學，就沒法子，那你就隨順自己煩惱習氣；要教、要學，教學一天都不能放鬆。

　　我的一生就是例子，學是一天不放鬆，教也是一天不放鬆，自己得受用。我得的受用你們大家看到，法喜充滿，常生歡喜心，人不容易衰老，不容易生病。為什麼？憂能使人老。他有煩惱，煩惱很容易叫人老化；快樂不會，快樂的人不容易衰老。樂在什麼地方？樂在煩惱天天少，智慧天天長，樂在這裡。如果你們會聽的，你們常常聽我講經，我們留的有錄相帶，你把上一個月我所講的，跟這個月所講的，你去比較一下。我這個月比上個月講得好，我今年比去年講得好，年年有進步，月月有進步，怎麼不歡喜？佛法裡面叫法喜充滿，孔老夫子說這是「學而時習之，不亦說乎」，這是真樂。這不是外面的刺激，這個快樂是從內心裡頭向外流出來的。你要不是有實學，真實的學習，你得不到。你天天學佛，還有煩惱、還有憂慮、還有牽掛，你沒有真學，真學就沒有了，真學你得到法喜。

　　我們再接著看下面，下面就跟三觀合起來。「眾生雖如虛空，誓度如空之眾生，雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱」，這兩句是空觀。佛在《般若經》上跟我們講，「一切法無所有，畢竟空」。雖然畢竟空，我們要不要去做？要做。為什麼？我們沒空！用這個方法來修，修到一定的程度你就能悟入空理。要怎樣修？我度眾生不著度眾生的相，我斷煩惱也不執著斷煩惱的相，這就對了；換句話說，不要去計較，不要放在心上，只管去做，就對了。中國古德教人「只問耕耘，莫問收穫」，老實的去做，誠懇的去做，於一切法要認識清楚。

　　三觀裡面講的空假中，空是講體，體是性，性不是物質，也不是精神。佛法裡面講心法跟色法，它不是心法，也不是色法。有沒有？有，它不是沒有，永恆的存在，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，佛用八個不字來形容它。相，相是假觀，相之體是性，相從哪來的？你看《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，識是妄心，真心能現，妄心能變，十法界依正莊嚴、森羅萬象從心想生，心想就是妄想。諸位要曉得，真心沒有想。十法界依正莊嚴、三途六道從心想生，心想善就現三善道，心想惡就現三惡道，什麼都不想那就是一真法界。想裡頭就有分別、有執著、有妄想，妄想是想裡頭最淡薄的，分別就嚴重，執著是最嚴重的。所以我們要斷，先從最嚴重的，先斷執著。斷執著，你要把什麼事情都看淡，不要看得很認真，容易把執著放下。心地一定要清淨，煩惱多、念頭多決不是個好現象。

　　把妄念除掉，方法很多，佛家所謂八萬四千法門，都是方法。把它歸納起來也只有幾大類，修禪、修教、念佛、持咒、持戒五大類，五大類展開是八萬四千法門。我們今天用的是什麼方法？用的是念佛。念佛方法很多，我們採用的是持名念佛。從哪裡學來的？從《彌陀經》上學來的。《彌陀經》持名，《無量壽經》也持名。《觀無量壽佛經》裡面就多了，它有十六種念佛的方法，叫《十六觀經》，十六種方法最後的一種也是持名。我們今天用持名的方法，這都是屬於事相上的，不能不知道。

　　印光大師是我們近代一位了不起的祖師，他老人家開導我們的，都是對現代人講的；換句話說，都是治現代人的病。所以《文鈔》非常重要，要我們說個時髦的話，就是淨宗修學的現代化，你就明白了。他跟我們講的，我們有沒有認真去思惟、接受、依教奉行？他說「無論在家、出家，必須上敬下和」，對上要敬，對下要和。我們今天整個社會確實對上不敬，對下不和，所以整個社會混亂。大家都知道現在社會衝突嚴重，如何能夠化解衝突？外國人說消弭衝突，祖師這兩句話就解決了，我們對上能夠尊敬，對下能和睦。祖師後頭又說，「忍人所不能忍」，忍辱！要學有耐心，不要衝動，不能煩躁，心浮氣躁什麼都不能成就。不要說道業，世間法的學業，乃至於所有的世法，心浮氣躁不會有成就的。所以要有耐心，沒有耐心不能成就，《金剛經》上佛說的，「一切法得成於忍」。

　　你看看祖師講了個敬、講了個和，接著講忍，這三個字你要是真的學會了，有大受用！然後才真正能做到「行人所不能行」，別人不願意吃苦，我願意吃苦；別人不願意持戒，我願意持戒，持戒就是守法、守規矩，這是一般人做不到的。《弟子規》一般人做不到，我能做到；《感應篇》一般人做不到，你能做到；十善業別人做不到，你也能做到；三皈五戒你也能做到。好了，你的慈悲心發出來了，自然就能「代人之勞，成人之美」，用現在的話來講，你自動自發為眾生服務。

　　「靜坐常思己過」，工作放下來、休息的時候，常常反省，我今天處世待人有沒有做錯的地方；「閒談不論人非」，跟別人談話決定不說是非。我們做到了沒有？有沒有想到古德常說的，「病從口入，禍從口出」？所以孔子教學，把言語列在第二個科目，德行後面就是言語，為什麼？口為禍福之門。往往說者無意，聽者有心，造成誤會！由誤會變成矛盾，由矛盾變成衝突，事情就麻煩了。言語不能不謹慎，多說不如少說，少說不如不說。所以真正修行人，都聽別人的，說得對，阿彌陀佛，說得不對也是阿彌陀佛，回答別人就是一句阿彌陀佛。

　　行住坐臥，穿衣吃飯，從早到晚，一句佛號，不要間斷，除念佛之外，沒有雜念。就是看人、看事、看一切，總不離一句阿彌陀佛，這是真修行。這樣的修行人求願往生，沒有一個不得生，真正是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉！我們念佛到最後不能往生，肯定是念佛不老實。不老實是什麼？夾雜，妄念很多，常常間斷。你有這種現象，你對於念佛信解不深。信解不深，說得不好聽，你有疑惑，你不是真信；真信不一樣，真信，印祖講的話你一定能夠依教奉行。今天時間到了，我們就講到此地。